淨空老法師於公元兩千年七月一、二日，在馬來西亞．古晉室內體育館講述。後於兩千零二年十二月鑑定此講錄。
諸位大德、諸位法師、諸位同學：
今天，我們有緣在這裡談談佛法，希望對佛法有所認識，以便於學習，真正達到學佛的效果。
佛教是兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度創辦的。在後漢永平十年（公元六十七年），佛滅度六百年後，佛法由印度的高僧傳到中國，即為朝野所熱愛。
早期的佛教是「佛陀教育」。唐朝以後，佛教分為「宗門」和「教下」。宗門專指禪宗，教下通指其他宗派。中國的大、小乘佛法總共有十個宗派。小乘有成實、俱舍兩宗，在唐末已衰微而不復見。大乘有天臺、華嚴、法相、三論、淨土、禪、密、律八宗。這是佛法本身的「宗」與「教」，與現前「宗教」的定義完全不同。
宗門與教下是完全不同的教學方式，最大的差別，在於教下依據佛的經典。教下就像讀書，有小學、中學、大學、研究所，由淺而深，循序漸進，慢慢地把自己的德行、智慧、境界提升。宗門則像天才班，不須依據經典，七、八歲就念研究所，不是普通人所能學習，要「上上根人」才有能力。宗門的特色是「悟後起修」，大徹大悟，明心見性後，才起修行。這是佛門中，宗、教概略的情形。
釋迦牟尼佛是人修成的，不是神，也不是仙。菩薩也是人，也不是神仙。「佛」是什麼意思？我們要清楚這些名詞術語的定義。佛是古印度梵語音譯過來的，意思是「智者、覺者」。換句話說，「對宇宙人生的真相徹底覺悟了，一絲毫的疑惑都沒有」，這個人就稱之為佛。「菩薩」也是梵語的音譯，意思是「對宇宙人生的真相正在求覺悟者」。菩薩也有相當程度的智慧和覺悟，但還沒圓滿，若圓滿即稱為佛。把這些名詞搞清楚，我們才曉得：原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛教學位的名稱，就像學校的博士、碩士、學士等名稱。佛教的最高學位是佛，其次是菩薩，再其次是辟支佛，最低是阿羅漢，總共四個學位。
《無量壽經》裡有一句話非常值得讚歎：一切皆成佛。這是什麼樣的心量？諸佛希望一切眾生都成佛，都和他一樣，不能不如他。這「一切眾生」當然包括我們在內，這是佛教終極的目標。佛希望每個學生都拿到博士學位。佛與一切眾生平等，所謂：「生佛平等。」注意「生、佛」，不是「佛、生」，佛把眾生的地位抬上來了，眾生第一，佛在下面，眾生與佛平等。我們應當發奮努力，不辜負佛真誠的教誨與期望。
世尊的教學超越國土、族群、宗教，有教無類。只要肯跟他學，世尊都熱情教導，從沒拒絕過一個求教者。《論語》記載：孔老夫子教學生，若「舉一隅不以三隅反」，老夫子就不教。換句話說，孔老夫子希望教學的對象聰明，一點就通，他才歡喜教，如果告訴你一個原則，你不能活用和貫通，夫子就會把你放在差一等的教學。佛不如是，「佛氏門中，不捨一人。」不但當年如此，生生世世，什麼時候你發心學佛，佛就有應。眾生有「感」，佛就有「應」。
佛是什麼人，什麼身分，什麼地位？用現代話說，釋迦牟尼佛是一位「多元文化的社會義務教育家」。我們做為佛的弟子，也必須肯定自己是從事於多元文化的社會教育工作。工作分兩類：一是講經教學的「弘法」工作，一是在世間推行佛陀教育的「護法」工作。護法好比學校的創辦人、董事、校長、行政人員，弘法好比學校的教員，每天給大眾授課。教、職員要辨別清楚，弘、護要密切合作，兩者缺一不可。古時的叢林寺院，都是佛教教學的場所，每天上課八小時，另外，有八小時的修行，將課堂裡所學的理論與方法，落實到生活、工作、處事、待人、接物中。佛法不尚空談，佛法重實質與效率。
民國十二年（公元一九二三年），歐陽竟無先生在第四中山大學（現稱南京師範大學），做過一次震撼佛教界的講演，講題是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」他舉出許多例子，證明佛教不是宗教，也不是哲學。那佛教是什麼？佛教是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」，我們要把佛教的本質認識清楚。
佛教變成宗教，是在清朝中葉嘉慶以後。因為在康熙、雍正、乾隆的盛世時代，佛法依舊是教育，可見得它變成宗教不過是最近兩百多年的事。今天，若說佛教不是宗教，就說不過去，因為佛教確實已變成了宗教。現代的佛教總共有五種形式同時存在，我們必須能夠把它們辨別清楚。
第一種、釋迦牟尼佛的教育。這是傳統的佛教，現已很少見。
第二種、宗教的佛教。把釋迦牟尼佛與諸佛菩薩當作神明看待，已經捨棄教學。
第三種、邪教的佛教。這是最近半個世紀才發生的，它的迷執很深，對社會造成嚴重的傷害。
第四種、哲學的佛教。許多受過高等教育的人，都把佛經當作哲學來研究。可是，他們不能得到佛法「斷惡修善，破迷為悟，轉凡成聖」的真實利益。為什麼？方向錯了，所以達不到目標。我跟方東美老師學哲學時，他把佛經介紹給我，還告訴我：「佛經是全世界最好的哲學。」他以哲學的眼光看佛法，一生鑽研不懈。
第五種、作秀的佛教。法師帶著一群弟子表演，唱歌跳舞，非常熱鬧，中間法師出來講幾句話，講十幾、二十分鐘，觀眾聽了也未必懂他在講甚麼。
我們究竟學習哪一種佛教，自己要清楚：我們學的是釋迦牟尼佛的教育。
佛究竟教我們什麼，我們又跟他學什麼？我想每位同學都關心這問題。佛在一切經論中所說的，就是《般若經》上所謂的「諸法實相」。這四字淺言之，就是「宇宙人生的真相」，可分成三大類。
第一類、人與人關係的真相。我們的生活不能脫離人群，那人跟人關係的真相究竟是什麼。
第二類、人與自然環境關係的真相。我們不能離開大地和物質環境而獨立生存，所以必須要明瞭人與自然環境的關係。
第三類、人與天地鬼神關係的真相。可能你會說：「你迷信，怎麼講起天地鬼神？」現代科學家肯定：空間是多維次的。不同空間的生物，就是佛經中常講的「十法界」，也就是中國人常說的「天地鬼神」。我們不要被名詞術語蒙蔽了，必須要瞭解術語的真正含義，才能得到真實的受用。
這部經上也說：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」十法界的依正莊嚴，起於一切眾生的妄想、分別、執著。今天，科學家還沒研究出空間為何多維次，很可惜他們沒讀佛經，他們如果有緣讀佛經，我相信會比我們早開悟，他們很聰明。佛講，多維次的空間是一切眾生的妄想、分別、執著造成的，所以把妄想、分別、執著放下，不就突破了嗎？
突破空間維次，佛家用「禪定」。禪定就是「離一切妄想、分別、執著」。禪定真實的意思，是《楞嚴經》的一句話：「若能轉境，則同如來。」心定就能轉境界，突破空間維次，擴大生活空間。隨著定功的淺深，突破的層次多少不一，到佛果位，層次全部都突破了，就能圓滿的瞭解宇宙人生的真相。等覺菩薩還有一層沒有突破，所以瞭解還不究竟。這是從理上講，要深功夫才做得到。
從事上講，我們凡夫能做到的，是在生活當中，行、住、坐、臥，心有主宰，不為外境所轉，如經典所說：「那伽常在定，無有不定時。」這樣的禪定就是方東美先生所講的：「人生最高的享受。」禪定不是每天盤腿面壁打坐，那只是初學禪定的一個方法。
世人大多生活在煩惱、憂慮，甚至恐怖之中。我們佛弟子接受佛陀的教誨，就能「常生歡喜心」。佛法的生活是高度的藝術，充滿了「真、善、美、慧」。也許有同學問，在現前社會，能落實嗎？肯定能落實！現在，我們將這部《十善業道經》的重點介紹出來，諸位如果懂得怎樣學習，就能改善自己的生活。所以，佛教正如歐陽大師所說：「是人生之必需。」
佛經明白的講述真相，我們聽到了也點頭，但就是沒能把它證實。必須實證，學業才算完成。佛所講的話，我們能「信、解、行、證」，到「證」才有真正的受用。「證」一定要通過「行」，而「行」就是試驗。經論中所講的道理、方法、境界，如果不通過試驗，怎能證明？通過試驗證明，是科學的教學法。科學家說佛教是迷信，不能怪他們，想想他們講的也很有道理。我們今天展開佛經，是會念，但不懂意思。佛所說的理論、方法、境界，我們完全沒有落實，也沒有試驗，這不就是迷信！所以佛教變成了宗教。
宗教如果不回復教學，決定不能解決問題。佛教如是，其他宗教又何嘗不如是？我接觸的宗教很多，他們的經典我都讀。讀後我才明瞭：所有的宗教都是多元文化的社會教育，所有宗教的創始人都是多元文化的社會教育工作者，和釋迦牟尼佛沒有兩樣。可是，他們在早年就已變成了宗教，變成宗教的時間比佛教還久，這是我們必須要覺悟到的。
佛陀教育的宗旨是「孝親尊師」。在《觀無量壽佛經》中，世尊教導我們修學「淨業三福」。三福是十方三世一切諸佛，教化眾生的大根大本。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」佛教由此教起，也在此地圓滿。