一、序分
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。
根據晉朝道安法師的分判，每一部佛經，都可以分成序分、正宗分、流通分。以譬喻來說，序分好像人的頭，正宗分好像人的身體，流通分好像人的腳。以現在作文方法來說，序分像一篇文章的緒言，正宗分像文章的正說（最主要的中心思想），流通分是文章的結論。從佛經的結構來說，序分是講這一部經的因緣，正宗分說明這部經的宗旨，是最重要的部分，流通分是這部經講完以後，希望它能夠流傳下去，能夠通達到十方世界去。
道安法師把所有的佛經這樣分判，可說是恰到好處，後代的人稱譽他為：「彌天高判，今古同遵」。
彌天，是道安法師的別名，有時候也尊稱他為「彌天釋道安」。彌天高判，意思就是道安法師所判的佛經是很高明的，不論是古代或現在的大德法師講經，都遵照著他分成三分的方式宣講，因此說是千古同遵。
講到序分，它又分為通序和別序兩種。通序是每一部經一開始，大致上都有同樣的格式。別序是每一部經都有它不同的緣起。通序又名證信序，別序又名發起序。好像《彌陀經》或《金剛經》，一開始就是︰如是我聞，一時佛在某某地方，與大比丘眾千二百五十人俱，這一段就是證信序。
在這裏，我先講一個佛教的典故，在《涅槃經》中，曾經提到當釋迦牟尼佛將要圓寂的時候，雖然有的弟子已經證聖果了，對於世間無常的道理大都了解，但眼看我們的教主就要離開世間，難免不感到悲哀，有的甚至於哭哭啼啼的，尤其是佛的一個大弟子名叫阿難的，更是悲痛欲絕。
這時候，佛十大弟子中，證到天眼通的阿那律，勸阿難道：
「阿難啊！現在我們不應該悲傷痛哭，我們必須把握時間，有什麼問題需要請問世尊的，應該趕快提出來才對。」
經過大家共同商議以後，認為有四個很重要的問題，必須請問佛的。
一、「佛滅度以後，諸比丘依何而住？」就是說佛在世的時候，大家跟佛住在一起，有所依靠，如果佛圓寂了，我們依靠誰住呢？
佛陀的答覆是︰「你們別以為我離開了世間，沒有人依靠，告訴大家，應依四念處住。」
四念處，是身、受、心、法。就是：（1）觀身不淨，（2）觀受是苦，（3）觀心無常，⑷觀法無我。這是什麼意思？《佛說八大人覺經》的第一覺悟：「世間無常、國土危脆……。」這一段講的就是四念處，解釋經文的時候，再作詳細說明。這裏，佛的意思是︰假使依這四念處去修行，跟佛在世同我們在一起，沒有兩樣的。
二、「佛在世時，我們以佛作為我們的老師，佛滅度以後，以誰為師呢？」
佛說︰「以戒為師。」你們不要以為我離開世間就沒有師父了，你們的師父還在呀！只要你們能夠持戒就好了。正如《佛遺教經》所說︰
「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。」
波羅提木叉就是戒，尊重戒律，以戒律作為修行的軌範，這樣，就好像佛住在世間一樣的。反過來說，佛每天同我們生活在一起，你不持戒，不遵守佛的規矩，也是沒有用的，所以應該以戒作為我們的老師。
三、「佛滅度後，惡性比丘，如何調治？」
惡性比丘，或者稱為六群比丘，他們相當於現在有後台、可以仗勢的，互相勾結朋黨而做壞事。在一個團體當中的成員，都是良莠不齊的，僧團也不例外，佛在世時，並不是每個出家人都循規蹈矩，安分守己的，其中有六個最調皮搗蛋，因此稱他們惡性比丘。佛在世時，他們已經非常囂張了，佛圓寂以後，豈不是更鬧得翻天覆地？那個時候，我們怎樣來對治他們呢？
佛說︰「這是不成問題的，你們可以默擯治之。」
默，就是沉默，擯，就是擯棄，默擯的意思是他再怎麼搗蛋，都不要理睬他。這也是告訴我們，人與人之間相處的一種方法，就是我們的親戚朋友、鄰居，甚至其他跟我們交往的人，如果對我們不好，故意作弄我們，要是跟他吵鬧，他更是沒完沒了，最好的辦法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡鬧不起來。
四、「佛滅度以後，我們要結集經典，每部經應該以什麼話作為開始？」
阿難所以會有此一問，主要是當時印度外道的經典，一開始不是「阿」，就是「漚」這兩個字，阿表示無，漚表示有，所以外道的典籍，一開始都離不了有無。
佛告訴他︰「就以『如是我聞』開始好了！」
我們再回過頭來談序分吧！前面我已經說過，序分的通序又稱證信序，它以六成就來證明這部經是佛說的。（1）如是︰信成就。佛典結集的時候，都是由阿難復述而記錄下來的，所以一開始，阿難就說「如是我聞」，表示這一部經是他親自聽佛陀講的，不是他自己說的，可以相信和接受，這是信成就。（2）我聞︰聞成就。表示這一部經是阿難親自所聽到的。（3）一時︰時成就，指講這一部經的時間。（4）佛︰主成就，講經的法主。（5）在某處︰處成就，佛講經的地點，例如在舍衛國祇樹給孤獨園。（6）與大比丘眾千二百五十人俱，是當時在座的聽眾，稱為眾成就。
幾乎每一部佛經，開始都具備了信、聞、時、主、處、眾等六成就，屬於證信序。從這一點可以看出佛經的結集和記錄，是很科學化的，從六成就的標明，可以知道它不是杜撰的。不過《佛說八大人覺經》算是例外，沒有六成就的，但一開始的四句經文︰「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺」，是屬本經的序分。
「為佛弟子」，為，就是做。佛，指釋迦牟尼佛。弟子，一般稱為門徒，或者學生，就是弟子的意思。不過，如果把它分開，就著字面來解釋，可以用「學在師後曰弟，解從師生曰子」兩句話來概括。我們親近某一位大德，或者親近我們的師父，我們所學的是在師父之後，他比我們年紀大，站在師父的立場，他好像是一個兄長，把我們當成他的弟弟看待，所以稱為弟。站在學生的地位，「解從師生」，譬如這句佛經，或者這種道理，過去我完全不了解，聽法師講過以後，我懂了，開智慧了。這種了解是經過師長的教導而來的，師父就好像是我們的父母一樣。子女是由父母而生的，我們的智慧，是因師父教導而來的，所以稱為子。
佛教中講到弟子，有好幾種分類，簡單地說，有二眾、四眾、七眾三種。
一、二眾︰指出家眾和在家眾，不論性別，單以出家和在家作分別，叫二眾。
二、四眾︰出家的兩眾（比丘、比丘尼）和在家的兩眾（優婆塞、優婆夷）。
三、七眾︰
1、比丘︰指出家受過二百五十戒的男眾，好像我，就是比丘。
2、比丘尼︰尼，就是女的意思。女眾剃了頭，受過三百四十八戒的，叫比丘尼。
比丘、比丘尼都是印度話，中國的意思有三種︰（1）乞士、（2）怖魔、（3）破惡。（1）乞士︰印度的出家人，沒有自炊的習慣，每天早上都出去托缽，向施主化飯吃，才好借假修真。再說，出家人不單乞飯保護色身，還要向上乞求佛法，滋養慧命，所以嘉祥大師在《法華義疏》中說︰「上從如來乞法以長慧命，下就俗人乞食以資色身。」可見乞士與一般乞食不乞法的乞丐是不一樣的。（2）怖魔︰做了比丘，持守戒律，一心向善，不做惡事，會使魔王感到非常的恐怖。（3）破惡︰做了比丘，一切的煩惱都要把它斷除，所有的壞事都不可去做了。
3、式叉摩那︰十八歲到二十歲這段年齡出家的女孩子，叫式叉摩那，中譯為正學女。原來早期的僧團，有了比丘尼以後，有十八到二十歲這樣年紀的女孩子要來出家，可是，我們不知道她是否已經結婚了，或是曾被強暴，受了刺激才想要出家，為了避免出家以後肚子大了，對佛門是件很不光彩的事，會引起世人的譏嫌，說︰「怎麼她出了家還生孩子？」因此，佛陀制了一條戒律，這樣年齡出家的女子，先給她二年時間，考驗她是不是很堅貞，很循規蹈矩的，在這期間，她有沒有身孕等等。她在這個過程當中，是不能剃頭的，同時必須學好不殺、盜、淫、妄、酒等五戒，再加上不非時食（過午不食），一共六條戒法，這就叫式叉摩那。
4、沙彌︰就是剛出家的男眾，或者是未到受比丘戒年齡的男孩子。
5、沙彌尼︰剛出家或者未達受大戒年齡的女眾。
沙彌中譯為求寂，是追求寂靜的。佛陀是在寂靜當中生智慧才證得佛道的，因此，做沙彌，必須力求內心安靜，不向外攀緣，以便安心學道，他（她）們要學十種戒法。
說到沙彌，有三種︰（1）驅烏沙彌︰七歲到十三歲的小孩子出家，什麼事都幫不上忙，只能趕趕烏鴉等鳥兒，所以叫驅烏沙彌。（2）應法沙彌︰十四歲到十九歲出家的少年，必須好好學習佛法。（3）名字沙彌︰二十歲到七十歲出家以後，還沒有受具足戒的，在名字上還是沙彌。
6、優婆塞︰就是男居士，中譯為近事男。
7、優婆夷︰就是女居士，中譯為近事女。
近事：近，是親近，事，是承事，親近承事供養三寶，能夠受持五戒的男女居士，就稱為優婆塞和優婆夷。
這裏，我順便告訴大家，要做一個真正的三寶弟子，皈依以後，進一步必須受持五戒，你假如目前受到各種因緣的限制，暫時沒有辦法持戒，最低限度也要皈依，將來再受五戒，慢慢做也是好的。
「常於晝夜」，做一個佛弟子，不論出家或者在家的，應如何修持呢？常於晝夜，至心誦念，八大人覺。常，就是恆常，不間斷的。於，在的意思。晝，就是白天。夜，就是晚上。一晝夜，中國古代分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰。依現在世界的標準時間，一天有二十四小時。照佛經講，在印度分為晝夜六時，就是晝三時和夜三時，好像《金剛經》所講的初日分、中日分、後日分，在《佛遺教經》中也講到初夜、中夜、後夜，這就是晝夜六時。依今日一天二十四小時來看，早上六點到十點是初日分；上午十點到下午二點是中日分；下午二點到六點是後日分，這是白天的三時。夜三時是︰傍晚六點到晚上十點是初夜分；晚上十點到凌晨二點是中夜分；凌晨二點到早上六點是後夜分。依印度的晝夜六時之分，早上的六點才算是一天的開始，六點以前是屬於前一天。
我們作為佛弟子，在晝夜六時，都要用功的，正如《佛遺教經》所說︰「晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。」意思是做為一個佛弟子的，在白天必須很精進、很用心地修持，學習各種善法，不要讓時間空過了。晚上的時間，在初夜和後夜也不要荒廢課業，在中夜就誦經和休息。
中國古書《老子》也說︰「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」
意思是︰學道的人，時時刻刻都不要離開道。假使道可以離開的話，就不是道了。可見中國古人所說的道和這裏說的，無論在白天或晚上，我們都要專心學習佛道，道理是一樣的。
一個學佛的出家人，或者在家人，固然是要存著道心，精進修持，不過，我認為行持必須適中，不要操之過急，正如佛經中告訴我們的，學道要像彈琴一樣，琴弦要是太鬆了，彈出「繃！繃！繃！」的聲音，就不好聽，反過來說，琴的弦子調得太緊了，發出的聲音也是很刺耳的，叫人聽了感覺到非常難受，而且弦也容易斷掉。所以，我們修持固然重要，但是應該合乎中道。希望大家聽了這段經文以後，千萬不要成天成夜沒有休息地誦經、念佛、持咒、禮佛，畢竟我們這個肉體之軀，精力是有限的，精神用過度，太疲勞的話，是沒有辦法支持下去的，修持還是要保持適中比較好。
「至心誦念」，至心，至誠懇切之心，專心一意的意思。要知道，我們修持，一定要時刻存著誠懇的態度，心無二用的，才能夠和佛菩薩感應道交，修持也才有成就。誦念︰誦、念、讀三者是不一樣的，看著經文一個字一個字念出來叫讀。不看經本子，能夠一句一句地背念出來是誦。《普賢行願品》說︰「讀已能誦，誦已能持。」我們常常看著經本讀，日子久了，熟能生巧，就可以背誦出來，就是這個意思。念，一般人以為是嘴巴在念，往往在念佛念經的念字，旁邊再加個口，成為「唸」，這可說大錯特錯了。其實，念不重在口念，《普門品》不是說「心念不空過」嗎？念，是很專心的。再看念字的結構，是由「今」「心」兩個字結合的。今，就是現在，現在當前的一念，所謂念茲在茲，就是時時要去念。有句俗語︰「小和尚念經，有口無心。」小沙彌念經，好像唱山歌一樣，熟了，口中在念，卻是心不在焉的，這話啟示我們︰念經心要專，不可胡思亂想。
因此，我們做一個佛弟子，在晝夜六時當中，必須為了念誦而很懇切地念誦，時時刻刻地把做菩薩的八件大事，放在我們的心頭上，作為修持的法門。
不論是出家，或是在家的佛弟子，最重要的應該具備兩種心︰
一、至誠心︰就是至心。我們平常燒香、供花、禮拜、持誦經咒，都要以至誠懇切的恭敬心去行持，才有感應，也才有受用，不然就得不到佛法的利益。印光大師常說︰「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。」 《佛遺教經》說︰「制心一處，無事不辦。」不要說用功念經拜佛，在日常生活方面的事情，如果不專心去做，也是辦不好的。
二、恆常心︰我們發了心以後，要保持下去，修持用功，不要間斷，更不可一暴十寒，今天想起來，就精進用功，明天又放下來，這是不會成功的。有句成語︰「勇猛心易發，恆常心難守。」今天聽到法師開示︰「常於晝夜，至心誦念」，於是趕快用功念佛、拜佛、持咒……，這是一種勇猛心（至誠心）發起來了，恨不得一天二十四小時變成四十八小時。這種勇猛心是很容易發起來的，問題是今天這樣，明天也這樣，一年到頭，乃至一輩子，你都能保持這樣精進嗎？那就很難說了。
佛經中告訴我們︰用功要像小水，細水長流能穿石，流水要是很大的衝勁，一下就沖過去了，力量雖然大，卻不能持久。細水不斷地慢慢流，日子久了，石頭都可以被它穿透的，這就是恆常心。我們也常說︰人生是痛苦的，修行人要看破世情，要精進求解脫，但是往往出現了「出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在半天；出家三年，佛歸西天」的現象。剛剛學佛的時候，佛在我們的心裏面，一天到晚精進不息。但是，過了兩年，佛就到了半天，已經離開我們很遠。過了三年，佛到西天去了，我們看不見，把他遺忘了。這雖然是笑話，事實確是這樣，主要是我們沒有恆常心，不能長久保持下去，因此說恆常心難守。這也告訴我們，學佛，不一定每天要念幾千幾萬聲佛，拜幾百或上千拜佛，你要是一天能念一百或一千聲佛號，拜十二拜或四十八拜佛，一年三百六十五天都是這樣，不論有空沒空，從不間斷，這就是保持了至誠心和恆常心。
「八大人覺」，八種菩薩大人所要覺悟的法門，就是從經文的第一覺悟到第八覺知的道理，我們留待講解經文的時候，再逐條說明。