第七覺悟︰五欲過患。雖為俗人，不染世樂。常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
這一覺悟，說明我們由於貪欲心的驅使，而使人生充滿了痛苦，為了破除貪欲心，必須改變我們的觀念，雖然一般在家學佛的善友，不能捨俗出家，要是在內心能夠時時想到出家人的生活，懷念出家梵行，這樣，欲念就會慢慢減少，逐漸淡下去，清心寡欲不為俗塵所染。
「五欲過患」，在前面第二覺知，曾經講到「多欲為苦」，我們人生痛苦的來源，就是欲念太多，欲望太大，假如我們的心，常在五欲中打滾的話，那是地獄的五條根，會使我們墮落的。
五欲，有兩種，從狹義方面講，是︰財、色、名、食、睡；從廣義方面講，是︰色、聲、香、味、觸，是外在五塵的境界。
1、色︰眼睛所看到的紅、黃、藍、白、黑等顏色，或大、小、方、圓的形色，都叫色。
2、聲︰我們的耳朵所聽到的聲音，梵音、噪音，溫柔的、幽揚悅耳的音樂，或者罵人刺耳的聲音，無論是讓人感到舒適或感到難受的，都是聲。
3、香︰我們的鼻子所聞到的氣味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的，就生起分別，好的生貪愛心，不好的起厭惡心。
4、味︰舌頭所嚐到的酸、甜、苦、辣、鹹等滋味，我們所喜好的生歡喜心，不喜歡的生厭惡心，比如有的人喜歡吃辣的，也有的人就怕辣的，就有了好惡的分別。
5、觸︰是身體方面所感受的，是熱、冷，或是硬的、軟的，都是一種觸覺。
總而言之，色聲香味觸叫五塵，包括了外在一切的境界。
《止觀》（卷四）說︰「五塵非欲，而其中有味，能生行人貪欲之心，故言五欲。」
色聲香味觸五塵，本身無所謂欲不欲，不過，當我們的五根對著外界的五塵，根塵接觸的時候，往往引生了我們的欲望，而去追逐它，於是造業受罪，從這方面來說，五塵就叫五欲。
過患，過是過咎、過失；患是禍患、災害。因為追求五欲的貪念，就引起種種的過咎、災害。
《大智度論》（卷十七）說︰「五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。」
意思是說，五欲對我們的害處，就好像我們拿著火把，逆風而行，火焰向著我們吹，我們會被它燒傷。五欲好像一團火似的，會傷害到我們的身體。五欲也好像一條毒蛇，假使我們踩到牠，一定會被牠咬傷，要是我們貪戀五欲，也會被它所傷害。再說，五欲是虛假不實的，好像我們在夢中得到寶貝，是不真實的。
我們人生在世，恰似做了一場夢，五欲之樂，是不能維持很久的，就好像是假借來用的東西，不能長期擁有它，到頭來只是空忙一場。所以，五欲真是害人不淺，可是我們凡夫沒有智慧，非常愚癡，沉溺在五欲之中，至死不悟，捨不得把它放下，就這樣，不斷地起惑造業，永遠受苦。——這就是五欲過患的道理。
《所欲致患經》說︰「貪愛所在，放心恣意；父說子惡，子說父惡；母說女惡，女說母惡；兄說弟惡，弟說兄惡；姐說妹惡，妹說姐惡；家室宗族，轉相誹謗；是為貪欲之患。」
我們因為有貪愛，心就放縱，只管貪著一切，而不理會周圍的人。比如說我們要追求一樣東西，就說錢財吧，為了錢財，整顆心都放在它上面，其他的就不管了，這樣，一個家庭本來父母、兒女、兄弟、姐妹，都是骨肉至親，一團和氣的，由於貪心、利害的關係，在某一種情形之下，父親就不認兒子了，說兒子怎麼壞怎麼壞，反過來，兒子有的時候，也不認老子的，批評起爸爸來。甚至於媽媽罵女兒，女兒不服氣，也反抗，對付媽媽，說媽媽的不對。兄弟姐妹本來情如手足，但是因為貪欲心所驅使，往往同室操戈，彼此互相指責。不但自己的家庭不和，有時候整個宗族、鄉里，為了「欲」的利害關係，就互相抨擊、誹謗、陷害，這些是非、災難，正好是五欲過患的注腳。
諸子百家中的老子也說︰「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」五色，外面的境界，每天所看到的紅、黃、藍、白、黑，我們常常看五顏六色的東西，往往會感到眼花繚亂，變成好像瞎子一樣，眼睛都模糊了，哪裏看得清楚。五音，宮、商、角、徵、羽，你假使常常沉迷在這些聲音當中，有一天聽覺麻木了，沒有反應，好像變成聾子一樣的。五味，酸、甜、苦、辣、鹹，這種種味道，要是在飲食上挑剔的話，到最後把舌頭的味覺都吃壞，形成吃東西如同嚼臘，感受不出滋味。這也就是為了達到欲望，過分縱欲，會造成孔子所說的「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」的結果。老子這幾句話，也正是說明五欲的過患。
我們既然知道五欲的許多過失、禍患，那末，應該怎樣做才不會為五欲所累呢？就是下面經文所說的︰
「雖為俗人，不染世樂」，俗人，除了出家的而外，所有在家的，都是俗人，不過，這裏專指在家學佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《華嚴經》所說的︰「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」所謂不染的意思，好像蓮花生長在污泥裏面，那是最骯髒的地方，但它不為污泥所染，本身是非常清淨的，你看，它的葉子總是露出水面，我們要是把水灑在上面，水珠就在上頭滾來滾去，從來不會染著蓮葉的。還有，太陽和月亮，每天在天空中運行循環著，從來也沒有停留在固定的地方，這也是形容不染。
關於世樂，《人覺經疏》中舉出了十種︰「世樂有十︰女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、家宅、田園、衣服、眷屬、官貴。」
前面五種就是財色名食睡五欲，接著是擁有高樓大廈，田產有一大片；所穿的衣服，是很華麗的。我曾經在報上看到一幀照片，那是一個日本人到北京訂制的一件衣服，價值二億二千萬日圓，折合美金一百幾十萬，是非常華貴的衣服，穿在身上真是身價十倍，讓人看了投以羨慕的眼光，心中難免不感到飄飄然。再說，家庭中兒孫滿堂，多子多孫也是福嘛，也會給人感到心滿意足的。至於達官貴人，做大官，來往的人都是有權有勢的，也是足以自豪的。
以上這十種是世間快樂的事情，但是本覺告訴我們，一個學佛的人，尤其是出家人，必須遠離它，不然，對我們的道業有很大的障礙。所以，《禪經》有首偈說︰
智者應觀身，不貪染世樂。
無累無所欲，是名真涅槃。
一個有智慧的人，應該時時刻刻觀照自己本身，不可以沾上世間各種染污的欲樂，你假使不去惹它，就不會受它所拖累，也就無所謂欲望，能夠達到那種境界，就是清淨涅槃的境界，心頭上無掛無礙，非常自在。
話說回來，一般學佛的在家居士，既然不為五欲所包圍，不為世間虛假的快樂所染污，在心靈上就應該有所寄託，那就是——
「常念三衣、瓦缽法器，志願出家」，三衣，是出家人所穿的衣服，也就是平常所說的袈裟。釋迦牟尼佛在世時，制定比丘、比丘尼必須俱備三衣，就是五衣、七衣、大衣三種。五衣，梵語叫安陀會，中譯為作務衣，又叫下衣或什作衣，是出家人在寺中做工的時候所披的法服，長的有五條，橫的是一長一短，割截而成的。七衣，梵語叫鬱多羅僧，中譯為入眾衣或上衣，是上殿禮佛、懺悔、誦經、坐禪、赴齋、聽講、安居、集眾時所披的，縱有七條，橫為兩長一短，割截而縫成。大衣，梵語叫僧伽黎，中譯為雜碎衣，是用雜碎的布所縫成的，它的條相很多，是三衣中最大的一件，所以稱為大衣。大衣又分為上、中、下三品：下品有九條、十一條、十三條，都是兩長一短的。中品有十五條、十七條、十九條，三長一短。上品有廿一條、廿三條、廿五條，四長一短。平常大法師講經、或是傳戒、說皈依時所搭的紅色袈裟，就是大衣，一般都是廿五條衣。佛在世時，做一個比丘或比丘尼，三衣不能離開身體的。因為印度是熱帶的地方，當時出家人的生活很簡單，三衣，白天把它當衣服，晚上就當被蓋在身上，假使三衣離了身體，就算犯戒。
瓦缽，缽是出家人吃飯時用的食器，梵語叫缽多羅，中譯為應量器，它的體質、顏色、容量都有規定。缽的體質規定是鐵或瓦製成的，不可用銅木或其他材料做的。它的顏色，採用斑鳩或鴿子毛的灰色，不可用鮮艷華麗的顏色。它的容量，分大、中、小三種，最大的可以裝一斗，次等的可以放七升半，小的可以放五升。其實，應量器是隨著各人的食量需要而決定大小。這裏說瓦缽，是指用瓦（陶土）做的，而不是鐵做的。
法器，出家人所應用的東西，據《梵網經》說，菩薩或修頭陀行的出家人，常常隨身帶了十八種東西，就是︰三衣、缽、具（出家人拜佛時展開鋪
在地上的那一塊布）、漉水囊（佛世出家人飲水的時候，為避免水中的微生物被殺死，就先用過瀘的器具把水瀘乾淨，所以隨身帶著漉水囊），楊枝（當牙刷用）、澡豆（洗手用的清潔劑）、淨水瓶（盛水的瓶子）、錫杖、香爐、手巾、刀子、火燧（打火用的）、鑷子、繩床、佛經、戒本、佛相、菩薩相。出家人隨身的必需品，只能有這十八種東西，超過了就犯戒。
這裏，我附帶告訴諸位，大殿佛前出家人唱誦時所敲的器具，應該叫法器，有鐘、鼓、木魚、大磬、引磬、鐺、鉿等。
三衣、瓦缽、法器，都是出家人每天所要用的東西，在家人是不能用的，但是為了遠離世間的塵俗煩惱，雖然在俗學佛的人，沒有用到這些東西，在觀念當中，必須常常思念它，久而久之，由羨慕出家的清淨生活，而「志願出家」，立大志，發願將來有一天，環境許可，機緣成熟的話，也能夠出家修行。
說實在的，出家真是談何容易呀！記得清和姑在世時，有一位老婆婆同她講︰
「清和姑啊，我想要出家啦！」
「你為什麼要出家？」清和姑很驚奇地問她。
她說︰「我在家裏太痛苦了，兒子媳婦和孫兒太吵了，我要是像你一樣出家，多清淨多好啊！」
你知道清和姑怎樣回答呢？她說︰
「你想得太天真了，你以為要出家就隨時可以出家嗎？再說，你連自己的家庭都管不了，出了家，一個寺的事情怎麼管得了！」
俗語說︰「未出家時嫌多事，出了家後事更多！」一個家庭的事務已經嫌麻煩了，出家人的事情更多，更沒有辦法管了。
下面，我再引用兩位皇帝的話，證明出家不容易，也是最尊貴的。
宋仁宗曾經表示，別以為當了皇帝，富有四海，是最了不起的，出家才是真正了不起，最富貴最好的，他說︰「朕若得如此，千足與萬足！」朕是皇帝的自稱，他認為出家人不知道是修了幾世才有福報出家，我當皇帝都不如出家人，我要是有一天也能夠出家的話，那是我最滿足的了！
清朝順治皇帝，曾經為出家寫了一首很長的詩，前四句是︰
天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐；
黃金白玉非為貴，唯有袈裟披最難！
叢林，就是大的寺廟，好多出家人生活在一起，在大陸，一個大寺廟，往往有好幾百人，甚至上千人在一起，稱為大叢林，有來自各地的出家人在那兒參學，學規矩。有句俗話︰「天下名山僧佔多。」看看，著名的山嶽，好像四大名山，到處都有寺廟，都有出家人，所以順治皇帝說，天下的叢林，飯堆積得如山一樣的多。要知道，真正發心修道，有的是施主來供養。受了戒，有戒牒和衣缽隨身，到任何一個寺廟，都可以掛單吃飯的。依叢林的規矩，要是出家人來掛單，必須接納，讓他住下。所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，出家人雲遊四海，走遍天下，不會餓死的。
黃金、白玉等世間的寶物，一般都認為是很貴重的，但是在順治皇帝的心目中，這些東西其實並不寶貴，最珍貴的是能夠把袈裟披在身上，沒有福報是出不了家的，更談不上披袈裟了，可見，能夠披上袈裟是最困難的。
因此，徑山禪師說︰「出家乃大丈夫之事，非將相之所能為！」別以為出家當比丘、比丘尼是很容易的，要是沒有大丈夫的氣慨，是做不到的。不要以為做大將軍，當宰相很了不起，叫他出家，他不一定辦得到。
出家，有四料簡來分別︰
一、身出家心不出家︰住在寺廟裏面，穿著圓領方袍，依佛吃飯，身體是現了出家的僧相，在內心中依然繫念世俗的一切，放不下，思想、言語、行為跟俗人沒有差別，等於是個光頭俗漢。
二、心出家身不出家︰諸位善友，很羨慕出家人的生活，很誠心誠意地到寺裏面來禮佛，可以說是心出家，不過，由於有家庭、兒女，環境不許可，身體沒有辦法出家，只能在家中修學佛法。好像維摩詰，據《維摩詰經》說，他生活在家庭中，有家室眷屬，但他心中不為俗塵所染，非常清淨，像出家人似的，這就是心出家身不出家的典型。
三、身心俱出家︰在形式上出家了，內心也實實在在遠離塵欲，至誠奉佛，很清淨地修持，一切世間的染污都不沾染。
四、身心俱不出家︰這就是一般的俗人了，身體既沒有出家，心裏也沒有出家的觀念。
出家，有三種類型︰出世俗家、出三界家、出無明家。
一、出世俗家︰就是剃除鬚髮、割愛辭親，離開自己的俗家，到寺廟修行，過出家人的生活。
二、出三界家︰就是已經斷除煩惱，了生脫死，出離欲界、色界、無色界，不再受後有的（聲聞、緣覺）二乘人。
三、出無明家︰就是斷除一切無明煩惱，了脫生死，證到無上的佛果，這是菩薩所要修證的目標。這種出家，才是究竟的。
出三界家的二乘人，雖然沒有發菩提心，只求個人了生脫死，出離三界，屬於自了漢，但這種工夫也是不容易的。現在，我講一個汾陽禪師的故事，說明這種道理。
汾陽禪師是一位很有修證，對生死非常有把握，真正身心俱出家的人，雖然是阿羅漢的境界，只顧自己修持，不問世事，但是他的工夫，不是一般修行人所能達到的。由於他的德行高超，名聞遐邇。
曾經有個知府大人（地方官），因仰慕他的大名，想請他出山當承天寺的住持。可是汾陽禪師為了自己的道業，不想到塵世間為大眾服務，婉轉地拒絕了。
誰知這位知府大人，仍然不死心，一而再，再而三地派人去請他，結果都是失望而歸。這樣一來，難免不傷了知府大人的自尊心，認為汾陽禪師太不識抬舉，辜負了他的一番美意。所以，到了第四次，就下令屬下，無論如何非把汾陽禪師請來不可，不然，就不必客氣，用繩索綁來。
汾陽禪師是有神通的，當差人到了山上，早已知道他們的來意。馬上通知大寮（廚房），辦齋宴請這些貴賓，同時請全寺的出家人都來聚餐。
席間，汾陽禪師一邊吃一邊說︰
「知府大人實在太看重我了，看情形這一次我是非去不可，不過，我一個人去太寂寞了，在座諸位，那一位發心陪我去？」
當時就有一位年紀大的首座（寺中執事），站起來說︰
「禪師，我可以陪你去！」
「你一天能夠走幾里路？」
「我年紀雖然大一點，走五十里是不成問題的！」
「不行！」
接著又問︰
「你們還有那一位發心？」
一位西堂（寺中的執事）站起來說︰
「禪師，我可以跟你去！」
「你一天可以走多少路呢？」
「我可以走七十里。」
「也不行！」
這時候，專專服侍汾陽禪師的侍者，站起來說︰
「禪師，我可以陪你去！」
「你一天能夠走多遠呢？」
「和尚到處我到！」
他很自信地回答。意思是你走到那兒，我就跟到那兒去。
汾陽禪師聽了，非常高興，說︰
「你跟我這麼多年了，到底沒有白花工夫，好！不要再耽誤了，我們現在就起程吧！」
說完，汾陽禪師就把筷子一放，眼睛閉起來，雙手下垂，立刻去了。——他不是到承天寺去，而是往西方去了。
年輕的侍者看到汾陽禪師去了，就站在禪師跟前，眼觀鼻，鼻觀心地立化，——跟著他去。
這是《高僧傳》所記載，有歷史可考證，不是我杜撰的。故事雖然很簡短，卻是很感人，出家能夠達到這種境界，可以說是不虛此行，像汾陽禪師這樣生死自如，才是出到了家。
下面，我再介紹一篇很有意義的短文與大家共同欣賞。
裴休丞相送子出家警策箴：
汝既出家須立志，求師學道非容易！
燒香換水要殷勤，佛殿僧堂勤掃拭。
莫閒遊，莫嬉戲，出入分明說處去。
三朝五日不歸家，妙法何曾聞一句。
敬師兄，訓師弟，莫在空門諍閒氣。
上恭下敬要謙和，莫輕他人自逞勢！
衣食難，非容易，何必千般求細膩？
清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。
榮華止在紫羅袍，有道何須黃金貴！
解三空，明四智，要超初果至十地。
禮觀音，持勢至，別人睡時你休睡。
三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。
剔明燈，換淨水，禮拜如來求智慧。
報答爹娘養育恩，天龍八部生歡喜！
偈曰︰
含悲送子入空門，朝夕應當種善根，
身眼莫隨財色染，道心須向歲寒存！
看經念佛依師教，苦志明心報四恩。
他日忽然成大器，人間天上獨稱尊！
裴休，是唐朝時候的一位宰相，一向非常護持佛教，甚至把兒子送去出家。試想，當了宰相，位居一人之下，萬人之上，地位是多麼崇高呀！富貴榮華真是享受不盡的，但他能夠送兒子去出家，實在難能可貴。話又說回來，所謂
「一子出家，九代超生」，有福報送一個兒子去出家的話，九代的祖先都超生了，出家的功德是非常大的。所以，裴休不但送兒子出家，還寫了上面的詩偈勉勵他。
詩文的內容是說︰現在我把你送到廟裏面出家了，你應該立大志，不要馬馬虎虎，抱著得過且過的態度，要知道，學佛、拜師父，都不是容易的事。到了廟裏面，就應當虔誠地燒香拜佛，每天早上要很勤勞地上香供淨水。佛殿、講堂、客堂、大寮（廚房），到處都要打掃清潔，用具也要擦乾淨，做事不要偷懶。
你也不要說廟裏好寂寞，似乎無所事事的，還是出去玩吧，或者沒有事情就聊天、說笑話，不可以的！再說，寺廟裏有固定的規則，必須要遵守的，不是說今天想出去，就不告而別，連打個招呼都沒有就跑了，讓人家找不到你，這樣不好！所以，要出門，必須先向師父請假，把所要去的地方講清楚了。出去了，把事情辦完就馬上回來，不要在外面流連忘返，不然，就沒有機會聽聞佛法了。
你的師父，不光是只帶你一個徒弟，你還有好多師兄弟哩！對師兄，要尊敬他。對師弟，要事事以身作則，做為他的模範。師兄弟之間，不要常常鬥嘴，爭意氣，出家人再鬥氣，實在沒有意思。對師父，應該存著恭敬心；對徒眾，應該要謙和，不要自以為高高在上，自以為了不起而輕視別人，仗勢凌人。要知道，「四姓出家，同一釋種」，佛在世的時候，社會雖然劃分為四個階級，佛的弟子不論是那一個階級出身的，大家一律平等，沒有什麼勢力好講的。
還有，「一飯一粥，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱」，吃的糧食，穿的衣服，都是不容易得來的，在飲食方面，何必要求美味可口！穿著方面，也不需講究華麗高貴，既然出了家，只要是家常便飯，能夠吃飽就好了，穿的雖然是粗布麻衣，要是洗得乾淨就好了，對衣食千萬不可有過份的要求。
世間的榮華，最了不起的是當皇帝，在金龍寶殿，龍袍捲起來，是多麼神氣呀！但是，有道行的人，出了家以後，何必再談這些呢？他連黃金也不放在眼裏，不認為貴重了！
出家的目的，是希望能夠「解三空」，對於空、無相、無願三解脫所講的空的道理，或者說明世間的苦空、無常、無我的我空、法空、（我、法）俱空的道理，都要精進研究。還有，要「明四智」，對於唯識學所講的轉識成智，人的八個心識，把它轉凡成智，——第八識轉為大圓鏡智，第七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智，這些是不能空談的，必須透過修持、體證的。談到修持的層次，二乘人有初果、二果、三果、四果，也就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等四種果位。菩薩道有信、住、行、向、地等等，共五十二個階位，必須一級一級地修上去，最後超越十地，直至成佛，這就是修行的階段。
你如果感覺智慧不如人，沒有辦法學習高深的佛法，你要是能夠多禮佛，就會開智慧，所以，應當很誠心的禮拜觀世音菩薩，或者持念大勢至菩薩（當然也包括阿彌陀佛）。別說沒有時間，人家睡覺了，你還可以用功呀！三更過去，到了五更初，你就到大殿釋迦牟尼佛前，把琉璃燈點亮一點，把佛前的淨水也供好了，就誠心誠意地禮佛求智慧，有誠心，會有感應的。
做一個出家人，能夠安份守己，能夠有智慧弘法利生，這樣，就是報答父母的養育之恩，天龍八部都會生大歡喜，擁護你的。
韻文的後面，斐休宰相還寫了一首偈說︰我今天送你去出家，骨肉至親，實在捨不得，叫人要掉眼淚。可是為你的前途，我把你送到空門（佛寺）去。出家以後，你早晚應當發心，一舉一動都必須如法如律。既然出了家，對世間的財色名食睡就不要再去染著它。道心一定要堅固，像松、竹、梅——歲寒三友一樣，生長在冰天雪地的北方，一切的花卉都枯萎了，它仍然屹立著，顯出堅貞不移的精神。所以說︰「不經一番寒澈骨，那得梅花撲鼻香。」
必須有堅定刻苦的意志，才能成就道業，出了家，就應當向這方面去做，要精進閱讀經典，有時間多多念佛，師父的教訓必須依教奉行。唯有立大志，能夠吃苦，總有一天會明心見性的，這樣才能報答四重恩（父母恩、眾生恩、國家恩、三寶恩）。所謂大器晚成，並不是一出家就馬上要當大法師，弘法利生，不要「滿瓶不動半瓶搖」，自己還沒有好好地學習，就一天到晚要教人家，一定要先充實自己，所謂大器晚成，有花自然香，到那個時候，人間天上獨稱尊，受到龍天護持，大家都崇拜你。
斐休宰相這篇送兒子出家，勉勵精進學道的詩偈，的確寫得很好，在座諸位，要是能夠常常欣賞它，相信對心靈是有很大的幫助。
經文中的「志願出家」，是指初步發心出世俗家，現僧相，在寺廟過清淨生活的出家人，進一步要能夠斷煩惱，了脫生死，超出三界，就是出三界家，甚至出無明家，這才是學佛出家的最高目標。
「守道清白，梵行高遠」，既然出家了，在操守、行持方面，應當保持清淨、潔白，好像白璧無瑕的，換句話說，就是要嚴持戒律，守護六根，操守非常的堅貞。梵行，就是清淨行，嚴格遵守戒律，行為很清淨，不同流合污，也就是說，出家的沙彌、沙彌尼要守十戒；比丘要守二百五十戒，比丘尼要守三百四十八戒；菩薩戒有十重四十八輕。做一個在家居士，要受三皈五戒，菩薩有六重二十八輕戒，都是梵行。
《八大人覺經疏》說「梵行有三︰一、明悟欲心；二、潔淨欲身；三、不犯欲塵。」
欲界的眾生，貪欲心特別嚴重，要學做菩薩，必須身心離欲清淨，修持梵行。說到梵行，有三種︰一、明悟欲心︰這是約心理方面講的，要明白、了悟貪欲心的可怕，它是造成我們人生種種痛苦的根源，所以，我們心中不要存著貪欲的念頭。二、潔淨欲身︰這是約生理方面講的，欲界眾生的淫欲心很重，它是生死輪迴的根本，學佛的人，對於生理上的欲望，應該把它加以克制、昇華，保持潔白清淨的身體，不行淫欲。三、不犯欲塵︰這是約行為方面講的，修學佛道，要與戒、定、慧相應，不為外面的色、聲、香、味、觸等五欲塵境所迷惑，也就是不去沾染世樂，把身心安頓下來。
高遠，志氣非常高，眼光非常遠大。既然出了家，除了以梵行來約束身心，還要立下濟世度生的遠大志向，不專為個人設想。
「慈悲一切」，慈能與樂，悲能拔苦，慈就是給一切眾生快樂，悲就是解除眾生的痛苦。一切，指所有的眾生。《金剛經》說︰「若卵生，若胎生，若濕生，若化生。」胎、卵、濕、化，稱為四生，包括了所有的眾生。我們學佛的目的，就是發慈悲心，救度一切眾生。所以經中說︰「菩薩但從大悲生，不從餘生。」
做菩薩，不是天生本成的，也是慢慢地修六度萬行，廣度眾生，最後才達到功德圓滿，因此，菩薩是從大悲心而產生的，並不是從其餘的善法產生的。
佛經又說︰「諸佛世尊，以大悲心而為體故。」十方一切的佛之所以成佛，都是以大悲心而為主體，就是有慈悲心行菩薩道，救度一切眾生的苦難，才成為佛的。
總而言之，這第七覺悟，主要是說一般學佛的人，雖然沒有出家，要能夠常常思念三衣、瓦缽法器，然後立志出家，在自己修持方面，很清白、高超，理想很高，眼光很大，這樣，慈悲發願，布施眾生，是本經做菩薩所應該修持的第七個法門。