第三覺知，心無厭足，惟得多求，增長罪惡，菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
（１）天高不算高，人心才算高
據說，修道成仙的呂洞賓，遊戲人間，隨遇而安，一時，他寄居在一個風景區的道觀中。道觀外有一家小酒店，一對夫婦，自造佳釀，丈夫管帳，妻子當爐，生意不惡。呂洞賓到酒店飲酒，店主夫婦以在道觀外做生意，靠道觀照應之處頗多，道觀中的道爺來店中小飲，堅決不收酒資，日後習以為常，呂洞賓亦不在意，只管興頭來時即去店中小飲。
一日，呂洞賓欲雲遊他方，覺得飲了人家許多酒，無以為報，提筆在壁上畫了一隻仙鶴，囑店主人曰：「晚間以清水供仙鶴飲用，白天取酒時，以酒壺對仙鶴之口，即有酒流出。」說罷飄然而去。
三年之後，呂洞賓又途經該地，想到那家小酒店，乃再度光顧，詢問店主人：「仙鶴所吐之酒佳否？」
男主人忙不迭道謝，聲稱仙鶴酒遠近馳名，如今已家道小康。
女主人卻說：「大仙呀，我們賣酒人家，照例有酒糟出賣，作為副業。這幾年仙鶴吐酒，沒有酒糟好賣，減少了許多收入呢。」
呂洞賓聽了，長嘆一聲，苦笑吟詩曰：
天高不算高，人心才算高，清水當酒賣，還嫌沒酒糟。
他大袖一揮，仙鶴沖天而去，呂洞賓也飄然出了酒店。
以上所說，當然是個寓言故事。但是，「人心不足蛇吞象」，正和這故事說的一般無二呢。古人說：「人心苦不足，既得隴，復望蜀。」過去農業社會，有一首「不知足歌」，把人的欲望永無滿足的心理，描寫的十分傳神。但在現代的工商業社會中，已經沒有人再提這種老古董了。現在我自故書堆中找出來，抄錄如下。歌曰：
終日忙忙只為飢，才得飽來又思衣，
衣食兩般皆充足，房中缺少美貌妻，
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎，
騾馬成群轎已備，田地不廣用度虛，
買得良田千百頃，又無官職被人欺，
七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低，
一品當朝為宰相，又想君王做一時，
心滿意足為天子，更望萬世無死期，
種種妄想無終止，一棺長蓋抱恨歸。
（２）惟得多求，增長罪惡
老子《道德經》稱：「禍莫大於不知足」。可是一般世人，在人生短短幾十年間，攫取佔有，「惟得多求」，有誰會覺得錢多呢？
俗話說：「豈知世間金銀寶，借汝權看幾十年。」世間的一切，我們只有使用權，而無所有權。誰能把世間的錢財珠寶，帶到陰曹地府使用呢？錢財多了，只有增加自身或後代的罪惡。由古至今，這種例子不勝枚舉。民國三十年前後，上海有一位有名的佛教居士，名叫聶雲台，他是曾文正公的外孫，他寫過一篇《保富法》的文章，登在報紙上，後來為人印成單冊贈閱，台灣早年間也有人翻印送人。
這本書名叫「保富」，事實上是叫人散財。他認為，惟有散財為善，才能保後代子孫昌隆；若廣事聚歛，未有不貽害子孫者。他在該文開頭就說：
「發財不難，保財最難。我住上海五十餘年，看見發財的人很多；發財後，有不到五年、十年就敗的，有二、三十年即敗的，有四、五十年敗完的。我記得與先父往來的，多數闊人，或官或商，都是喧赫一時的人物。現在已多數凋零，家事沒落，有的是子孫揮霍一空，嫖賭不務正業；有的是連子孫都無影無蹤了。大約屈指計數，四、五十年前的闊人，現在家務未全敗的，子孫能讀書、務正業、上進的，百家之中，實難得一二家。」
他在文字中舉例說，清朝末年，曾國藩率湘軍蕩平太平天國之亂，湖南人封爵的六、七家，督撫二、三十家，提鎮五、六十家。這些人家，文官發財者少，一般不過十萬、八萬（銀子，以兩為單位）的家當。武官發財者多，少則十萬、二十萬，以至於多到五、六十萬到百萬。數十年後，有錢人家後人多數衰敗，而錢少的人家，後人尚多能讀書上進。像曾文正公是位最高權最重的人，在位二十年，死時只有兩萬兩銀子的家財，除鄉間老屋外，未買田造宅。他手創兩淮鹽票，發行之初，每張二百兩，後來漲至每張二萬兩，每年利息三、四千兩，但曾家一張皆無。曾文正公的子孫，直到近代仍受人尊敬。
他又舉一位上海富翁周某，曾經為他生意上的分號經理，因救災代他捐五百兩銀子而大發脾氣，死時遺留財產三千萬兩，十房兒子分家，十數年間，除一房平常略能做些好事，生活尚過得去外，其餘九房全耗敗光了。他在書中說：「若問如何敗法？讀者試閉目一想，上海闊少爺用錢的道路，便能明白，不用多說了。」
《藥師經》上有一段經文說：「有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施，及施果報，愚癡無智，缺於信根，多聚財寶，勤加守護，見乞者來，其心不喜，設不得已而行施時，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命終，生餓鬼道，或畜生道。」
（３）菩薩—上求大覺，下化有情
經文稱：「菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業」。世人全是「心無厭足，惟得多求。」菩薩何以不爾？菩薩又作何解釋呢？
原來菩薩二字，是梵語菩提薩埵的略稱。而菩提薩埵，又是梵文bodhi-sattva的音譯。菩提意譯為覺、為智、為道；薩埵意譯為眾生、有情—有情識、情見的生命體，一般以人為代表。菩提薩埵合譯，稱作覺有情、大覺有情、道眾生、道心眾生。通常以「覺有情」一詞最為常用。覺有情有兩種解說，一是自覺義，即本身是已覺悟的有情；一是覺他義，是去覺悟世間其他有情。
菩薩是大乘佛教的名稱。小乘佛教時代，比丘修四聖諦而開悟者，證得聲聞四果—須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。到公元世紀開始前後，大乘思想興起，大乘思想事實上就是菩薩乘思想。菩薩乘的特質，其重點不是在覺悟，而是在「利他行」。菩薩譯為覺有情，意思是「上求大覺，下化有情」。下化有情，就是濟渡眾生的利他行。這利他行的基礎，就是大乘佛教的不捨世間的精神。
大小乘的乘，是運載的意思，向來都以乘車為喻。小乘如鹿車、羊車—像現代的腳踏車、摩托車，只能夠用以自載；大乘有如牛車、象車—像現代的汽車、火車，自載兼以載人。這意思是說，小乘行者，是為了自度自利，拔一己之苦，得一己之樂；大乘行者，發菩提心，自度兼以度他，自利兼以利人。
（４）安貧守道——守八正道
經文曰：「安貧守道」。安貧在於知足，守道在於智慧。《遺教經》曰：「知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」
經又云：「若有智慧，則無貪著。」
然而，安貧二字，說起來簡單，做起來可真不容易呢！這要有大智慧才做得到。孔子門下三千弟子，真正能安貧守道的，只有顏回一個人。
於此我們探討，所謂安貧，是安於貧窮，不以境遇窘困而易其節，此即所謂「貧賤不能移」；而守道，究竟守的什麼「道」呢？原來道字梵語marga，音譯末伽，意指到達目的地的路，《俱舍論》二十五謂：道即通往涅槃之路，為求菩提果之所依。因此，所謂道，就是達成佛教終極目的修行方法。世出世間的修行方法，依《大智度論》八十四所說，有人天、聲聞、緣覺、菩薩四種道。世間法以十善、布施為道，求人天之果。二乘以八正道為道，而求涅槃；菩薩以三十七道品、六波羅密為道，而求佛果。三十七道品是由八正道開展成的，由此可見，出世間法是以八正道為修行基礎。
八正道，就是苦集滅道四聖諦中的道諦。《八正道經》中介紹八正道內容曰：「八正道者，一正見，二正思維，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。正見者，謂如信作布施，禮沙門道人，供養佛及孝順父母之一切善法；正思維者，謂念道不瞋，守忍辱不相侵；正語者，謂不犯妄語、綺語、惡口、兩舌之口四過。正業者，謂不盜、不淫。正命者，謂於飲食、床臥等不貪，遠離非法。正精進者，謂行精進。正念者，謂念念不妄。正定者，謂守意護意而不令犯也。」
八正道是八種正道，而此八種正道，在實踐修持上，有其互相資助的關係，必須是齊頭並進，缺一不可，故而用「八正道」一詞而蓋括之。我們以現代的觀念來看八正道，可作如下的解釋：
〈1〉正見：正見即是正確的見解，自世間法來說，做為一個正信的佛教徒，崇信三寶，孝順父母，守五戒，行十善；自出世間法說，就是徹見緣起法、四聖諦的智慧，精勤不懈，向涅槃之路前進。
〈2〉正思維：思維是心識的作用，也就是身口意三業中的意業。意業有善有惡，惡業有三，曰貪婪、瞋恚、愚痴，此三者，又稱三毒或三火。正思維，即是思維上遠離三毒，保持心理的清淨與純正。這種無貪、無瞋、無癡的純正意業，表現的行為就是正語、正業、和正命。
〈3〉正語：正語是指正當的、如法的語言，這即是三業中的語業。經上說，妄語、綺語、兩舌、惡口，是十惡業中的四種語業；而誠實語、質直語、柔軟語、和諍語是十善業中的四種語業。行此四業，即是正語。
〈4〉正業：這是指身口意三業的身業，經上說，殺生、偷盜、邪淫是十惡業中的三種身業。而不殺生、不偷盜、不邪淫（出家人根本斷淫）則是十善業中的三種身業，行此三業，即是正業。
〈5〉正命：正命是正當的職業或生計，佛陀認為以詐欺手段謀生者為「邪命」。佛經上有五邪命之說，即「詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養。」這就是現代社會上的江湖術士，看相算命，風水地理，以至於乩童神棍，自稱鬼神附體、或通靈、有神通等。遠離五邪命，以正當職業謀生，謂之正命。
〈6〉正精進：依正見正思維而努力不懈者，曰正精進。《大智度論》以四正勤為精進的目標，即「已生惡為斷除，未生惡使不生；未生善為生起，已生善使增長。」
〈7〉正念：正念是清淨的憶念，修道者以四念處為正念，即「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」
〈8〉正定：修持正統的禪定，而遠離不定、邪定。自世間法來說，處理事務，也要保持心境的平靜。《大學》一書有謂：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這可說是世間法的定。
（５）惟慧是業—若有智慧，則不貪著
慧是知、是智、是覺，簡單的說，也就是智慧。業是造作，是行為的後果。如我們常說的職業、事業、學業等等。或者說，務農為業，經商為業。而修行菩薩，他不貪求升官發財，他「常念知足，安貧守道。」惟以追求智慧為業。
契經云：「若有智慧，則不貪著。」我人的一切貪著，無非是由於愚昧與無知。菩薩之能安貧守道，因為菩薩有過人的智慧之故。佛經中說，佛陀帶著阿難在聚落間遊化，看到路邊草叢中有一堆黃金，佛陀看了一眼，對隨在後面的阿難說：「阿難！看見了沒有？毒蛇。」
阿難答：「世尊，我看到了，毒蛇。」
佛陀和阿難的對答，為後面另一個行路者聽到，他聽說路邊有毒蛇，馬上提高警覺，向路邊注視。結果他所看到的，只是一堆黃金，那裡有什麼毒蛇？他大喜之下，把黃金運回家中，心中暗笑佛陀和阿難的無知，看到黃金竟然說是毒蛇。
為時未久，官府中發覺庫銀失竊而下令搜查，在那個行路者家中搜到了黃金，就把他抓去關在獄中，他這時才想起佛陀和阿難的對答，黃金就是毒蛇。
在現實人生中，不能沒有錢財，金錢本身沒有罪惡。問題出在獲得金錢的手段，和支配金錢的方式。如果以工作所得的淨財，用以維持生活，齋僧布施，誰曰不宜呢？反過來說，貪欲熾盛，攫取佔有，永無滿足之日，則除了增加罪惡外，還能得什麼呢？所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」這就是心無厭足的後果。
一九九四年十一月九日撰稿