自立法師講述
佛曆二五三三年歲次己巳八月初一日
於菲律賓隱秀寺太虛講堂
《佛說四十二章經》，是從印度傳到中國的第一部聖典。這是由天竺高僧迦葉摩騰與竺法蘭共同翻譯的。當時「夜夢金人」的漢明帝，對這第一部新譯出的《佛說四十二章經》，簡直視如國寶，特別敕令珍藏於「蘭台石室第十四間」（皇家圖書館），成為皇室的專利品，民間根本不知道有這一部法寶。因此，在晉朝道安法師所編的《綜理眾經目錄》，尚找不到這一部經的名稱，難怪有人誤認它是偽造的了。可是，我們再詳細查考唐朝所有的藏經目錄，都已一一記載，因此，我們可以肯定：《佛說四十二章經》的來源，是無足懷疑的！
當初，佛成道以後，由許多外道發心出家的比丘，將他們對宇宙人生不明了的地方，以及有疑難的問題，紛紛提出來請佛解釋；有些也是佛自動對比丘們懇切的開示，這些生活中金科玉律的語錄，集合起來，共有四十二段。我們逐段欣賞玩味，感覺得每一段皆含有重要的意義，而且每段皆自成一章，因此，就成為這一部《佛說四十二章經》。
這部《佛說四十二章經》的內容，對我們現實的人生，富有啟發作用，可以說它是引導我們修身、行持、處世、待人、乃至成佛的解脫之道。
一九八九年（歲次己巳）古曆八月初一日，我接受隱秀寺善友們的請求，在太虛講堂宣講《佛說四十二章經》，當時是由王晴暇（玉霞）居士翻譯閩語的。這部經斷斷續續地共講了三十五次，如果在每月的共修會連續不斷地講下去，應該一年半就講完了。但因晴暇居士是帶病翻譯，而且病情日漸沈重。最後為了移植腎臟，又停頓了數月未講。本來我打算請別人翻譯，讓她好好靜養，但她在病中深深感到人生無常，已不久於人世。為了要使這部經由她翻譯得有始有終，給大家結一個圓滿的法緣，所以她一直堅持要負責將本經譯完。記得她手術後已無力登上講臺，還是由她的丈夫（蔡博厚居士）和幼兒（本強）兩人扶著她步上講臺，坐在翻譯的位置上。當本經全部講完後，沒有數月，她就安詳地往生了。她一向如此擇善固執，這種為法為人的悲願，是值得我們效法和感念的！
過了六年以後，在一九九五年（歲次乙亥）的六月廿五日，我又應邀往台灣苗栗淨覺院，為智道法師所領導的徒眾，在她們一年一度的「結夏安居」期中，以普通話直接為她們講解《佛說四十二章經》。她們經常聽智道院長講經說法，本經當然也早已聽講過了。她們對佛學都很有研究，我名義上是去為她們講經，不如說是去為她們復習，還比較恰當。我只是藉此機緣，去陪她們過一段佛制的結夏安居生活而已。
在這兩處所講的《佛說四十二章經》，雖然是同一部經典，但因環境和時間不同，聽眾的程度也不一樣，所以我為了要適應他們的根機，所講的內容，也就不完全相同了。我將這兩個道場所講的錄音帶和筆記，都交給了法淨。她經過一年又兩個月的時間，用她流暢的文筆，耐心地記錄、整理；再經我仔細地審閱、刪改和補充，這樣，才完成了這一部將近二十萬字的講記。
五十多年前（一九四五），我在故鄉泰州光孝佛學院與摯友──了中法師同學時，第一學期的佛學課程，其中就有《佛說四十二章經》。那時我們都是十多歲的小沙彌，雖然授課的希堯法師口若懸河，講得天花亂墜；只因那時我們的程度太差了，所瞭解的實在有限。每次課後，我都跟年紀最小，而且最聰明的了中法師共同研究，互相勉勵，並發願希望將來有一天，自己也能夠為別人講解《佛說四十二章經》。真是歲月如梭，屈指算來，如今已超過了半個世紀，我所宣講的《佛說四十二章經講記》，也將要問世了。回想當年求學時的情景，我情不自禁地給了中法師打了個越洋電話，請他為我的講記寫篇序文。他聽過電話，很爽快地答應了；而且很快就給我交了卷。不過，了中法師在序文中過於為我吹噓，反而使我感到汗顏！近來他正在為籌建玄奘大學的教學大樓，以及興建善導寺的大雄寶殿，已忙得不亦樂乎！他從百忙中抽空為我寫序，使本書增加無量的光彩，他這股友愛的熱忱，真使我說不盡的感謝！
在印刷及發行方面，我仍偏勞經驗豐富的性瀅法師為我幫忙處理。她撲撲風塵地剛從美國弘法歸來，就欣然接受了我這樣繁重的懇托，使我銘感不已！
為了便校對，也為了及時修改，這部書在打字排版方面，我仍邀請施騰輝居士為我負責這份最辛苦的工作。他本來在報館忙於編務，仍從忙裏偷閒來為我操勞，使我從內心由衷的感激！
關於《佛說四十二章經》的註解，明朝有蕅益大師的《四十二章經解》；近代有太虛大師講的：《四十二章經講錄》，這是比較扼要而有價值的著作。只因我蝸居菲島，缺乏資料，所見到的已寥寥無幾。現在我敝帚自珍地出版這部講記，只希望給初學佛者多一份參考；並藉以向海內外的先進們領教！
這次出版本書，菲律賓隱秀寺的善友們隨喜參加助印，熱心推動佛教文化，誠意可感，真是功德無量！
佛法講因緣，這次《佛說四十二章經講記》能夠順利地出版，也是藉各種因緣和合所致。讓我謹在此向所有贊助的師友們，表達萬分的謝意！
佛曆二五四三年地藏聖誕寫於菲律賓隱秀寺隨緣樓
心理法師、真心法師、諸位法師、諸位清姑、各位善友：
時間過得非常快，今天已經是農曆己巳年八月初一了。我也好久沒有跟諸位正式講經了，所以從今天開始，每個月的初一、十五這兩天的「佛學講座」，我來跟大家研究《佛說四十二章經》。
在幾年之前，我曾經跟大家講過《佛說八大人覺經》，這部經的內容說明我們要做一個大人──菩薩，也就是要做一個救人救世的菩薩，所應該實行的八件大事，這部《佛說八大人覺經》，大家已經聽過了。
中國明朝有一位大師──蕅益大師，曾經把《佛遺教經》、《佛說四十二章經》和《佛說八大人覺經》，加以註解。在佛教界，這三部經常常合訂在一起的，可以說是佛遺教三經。因為過去我曾經講過《佛說八大人覺經》，有些善友就對我說：
「師父，這一次能不能為我們講《佛說四十二章經》呢？」
「好！這次我就為你們講這部經。」
因為有人提議，所以這一次我就採用《佛說四十二章經》，來跟大家研究。
一、講經的方式
談到講經的方式，在大陸也好，或者在臺灣、香港各地也好，有的是大座的講經，有的是普通的演講。所謂大座的講經，有一個法座放在中間，由維那師父率領大眾，很隆重地唱讚，呼鐘聲偈，迎請搭著大紅祖衣的主講法師升座；像我這樣講，是普通方便的演講式。
佛教在印度，釋迦牟尼佛講佛法，無所謂宗派的，等到傳來中國以後，經過歷代的祖師加以分門別類，在古代有十三宗，後來綜合歸併成為十宗，各宗各派講經的方式，各自有傳統家法，所表達的方法也不一樣。
過去我已經跟大家介紹過，中國佛教的十宗，但在座有好多可能還沒有聽過，現在不妨重復一下，所謂十宗：一、華嚴宗，二、天臺宗，三、唯識宗，四、三論宗，五、禪宗，六、淨土宗，七、律宗，八、密宗，九、俱舍宗，十、成實宗。
這十宗的名稱，有的時候不一樣，譬如華嚴宗，是以《華嚴經》作為依據的，所以稱為華嚴宗。但這一宗至賢首大師才圓備，所以又稱為賢首宗。好像天臺宗，所依據的經典是《法華經》，有的時候就叫做法華宗。唯識宗或者稱為法相宗，那是因為根據法相唯識而立宗的，這些宗派名稱雖然不一樣，不論它是依據經典而立宗，或者是依人名（祖師）來立宗，或者是以山名來立宗，總而言之，它的內容是一樣的。
十宗如果以佛教的大小乘來分類，前面從華嚴宗到密宗等八宗，屬於大乘教法；後面的俱舍宗跟成實宗，屬於小乘教法，所以稱為「八大二小」，也就是說這十宗有八宗是大乘，二宗是小乘。不過，要是認真地分類起來，律宗的戒律，有大乘戒也有小乘戒，因此，也可以說大乘宗有七個半，小乘宗有兩個半。這樣的分類，說明十宗包括了大乘和小乘。
我為什麼在這裏要介紹十宗呢？就是說到講經的方式。在中國的各宗各派，講經結構、組織最嚴密的，就是華嚴宗和天臺宗，這兩宗的講法不同，天台宗有天臺宗的方式，華嚴宗也有它自己的方式。譬如說華嚴宗，你們假使念過《華嚴經》，就會知道，裏面都是以「十」這個整數來敘述「十玄門」圓融無礙的境界，所以，他們一講經，都是用「十門分釋」加以發揮，這就是他們講經的方法。
至於天臺宗講經，有「五重玄義」，就是以釋名、辨體、明宗、論用、判教，這五種方法加以詳細解釋；唯識宗也分為五門來說明；甚至於密宗，因為是以《十住心論》這部論為根據，也是以十種分類來闡釋。總而言之，雖然各宗派弘揚佛法的方式不一樣，但他們的宗旨還是相同的。當然華嚴宗那「十門分釋」，天臺宗的「五重玄義」，都是專門學問，我們現在主要不是講這些，我只是提一提來說明各宗的家風和講經的方式是不一樣的。
也許你們要問：既然各宗派有不一樣的講經方式，那師父是根據那一家來講呢？我認為他們的講法是傳統式的，有固定的形式。所乙太虛大師講經，就採用新的方式，要是你們把〔太虛大師全書〕六十二本打開一看，就知道他不論講那一部經、那一部論，都沒有依照這些方式。他一上來就是個「懸論」，把該部經（論）的內容大概地提示一下。那麼，我呢？既不固執於那一個宗派，也不拘泥於用什麼方式來闡述，我只是把經裏面主要的意義，提出來給大家說明，以作參考。
二、本經的特色
現在我將《佛說四十二章經》跟一般佛經不一樣的幾個特殊觀點，提出來加以說明：
一、文辭簡明：這部經的文辭──文字和辭章，都是很簡單、明白、扼要的。全經共計有二千三百三十九個字，分為四十二章，也就是四十二段，每一段的文字都很簡短，最長的只有一百多個字，一般都是兩三行，三、五十個字，有一章還不到二十個字，只有十八字。它的體裁，就好像中國儒家的《論語》和《孝經》，一章一章，很簡明的，你們如果靜下來，用心去欣賞、研究，就知道《佛說四十二章經》有它的特點。
二、內容豐富：本經既包括了事，也涵蓋了理，可說是部理事圓融的經典。好像經文一開始就敘述「世尊成道已，作是思惟」，就是說明釋迦牟尼佛成佛了，以及他說法度眾生等事蹟的經過，這是屬於事；至於講理的呢？可以說包括了世間的和出世間的，以及小乘的，大乘的道理──三藏十二部經一切的教義。
三、譯筆信雅：《佛說四十二章經》翻譯的技巧，文筆非常信雅。要知道，翻譯家必須具備信、達、雅這三個條件，才能夠將一部外文作品翻譯得非常精彩吸引人。什麼叫做信？就是很信實、沒有錯誤的，每一句翻譯出來都是很確實的；達，就是很通達、流暢；雅，在文辭方面，表現得很文雅，不是生吞活剝，沒有黏在嘴巴裏頭不通順的現象。這部《佛說四十二章經》的翻譯技巧，完全符合了信、達、雅的三個翻譯條件。它雖然是第一部傳到中國來的法寶，卻可以作為後代翻譯家的典範。同時，裏面所翻譯的名相（名詞），如「四諦法輪」、「無為法」……諸如此類名相，譯得多麼的精確、雅順，成為後代翻譯家經常所採取的。另一方面，這一部經可以說是非常善巧的意譯，而不是直譯。意譯，就是順著經本原來的意思翻為中文，不像直譯一句一句對照著翻，這也是本經跟後世的直譯不一樣的地方。
四、不須疑惑：由於《佛說四十二章經》是一部古老的譯本，流傳到現在已經將近二千年了，它的文體形式跟後世所翻譯的經論不一樣，曾經被中國的一般文人學者所疑惑，都認為它是偽造的，引起了梁啟超、胡適之等好多學者加以考證、筆戰和辯論。過去有位張曼濤教授，編了一部〔現代佛教學術叢刊〕，共有一百本，其中第十一冊，就是搜集了各方面討論有關《佛說四十二章經》真偽的文章，諸位假使想做學問的話，不妨把它找來看看。依我研究的結論：不論是太虛大師也好，印順導師也好，他們都肯定《佛說四十二章經》絕對不是偽造的，所以我希望大家對它不需要加以疑惑。
我還要告訴大家，一般學者之所以認為《佛說四十二章經》是中國人偽造的，原因是晉朝道安法師──所謂「彌天釋道安」，曾經編了一本佛經的目錄，把所有翻譯到中國來的佛經，都編列在這本目錄中，這本書名叫《綜理眾經目錄》。在這本書裏面，找不到《佛說四十二章經》的記載，因此，一般學者認為目錄中既然沒有這部經，可見它是假的。
還有人懷疑《佛說四十二章經》是假的，那是因為一般的佛經，好像《金剛經》、《彌陀經》，都有「序分」──一開始就是：如是我聞，一時佛在某某地方等等的「六成就」，先說明講經的時間、地點，以及請問的當機聽眾等等，這樣的形式，為什麼本經卻沒有呢？的碓是引起人家產生懷疑的地方，因此認為它是偽造的。
但是我們如果認真地加以研究，這許多的疑惑都不足以懷疑，也不難解答。比如說：本經的文體雖然跟一般的經典不一樣，是因為本經是第一部傳到中國來，翻譯時絕對不會在文體、形式和技巧上面去推敲、執著，主要目的是為了順應當時的潮流，為了使當時的人們容易接受，我們不能因為它的形式不一樣，就斷言說它是偽造的，否則就太武斷了。
同時，我們也應當瞭解譯經的實際情況，後代翻譯佛經，好像玄奘大師從印度取經回來，當時的唐太宗皇帝，下詔由國家主辦，他擁有一個規模非常巨集大而完善的譯經場，地方廣大，助手也多，裏面幾百人，在主譯人的領導之下，組成了譯經團，分層負責，大家分工合作，什麼人負責什麼工作，都分得清清楚楚，因此，所翻譯的經典、名相和文體，都是一定的形式、規劃。可是我們要知道，翻譯《佛說四十二章經》的時候，參與的人很少，而且也未必完全通曉梵文，可能是由迦葉摩騰他們用口頭把經文念出來，而後由中國當時的文人學者筆錄，可以說只能意譯，不是直譯的，因此，在文體方面，完全是東漢時代儒家的形式，跟現代一般所流通的經典不一樣。
再說，道安法師的藏經目錄裏面，雖然沒有記載本經，可是在另外一部古書《出三藏記》裏面，已經寫到本經當時是藏在朝廷的「蘭台石室」第十四間。試想，一部佛經翻譯好了，把它當作寶貝一樣的，藏在皇宮裏面，外邊的人那裏會知道呢？何況當時的交通又不方便。本來道安法師記錄經典，是非常慎重的，不是隨便給它加上去充數，而是加以考證，有時候難免沒有遺漏的地方。同時，那個時候道安法師所居住的地方，跟翻譯《佛說四十二章經》的地點也不同，所以，我們不能因為藏經目錄裏面沒有的，就認為它是假的。不過，在唐朝所有的藏經目錄裏面，已經有《佛說四十二章經》的記載了。
說到一般佛經都有「如是我聞」的序分，而《佛說四十二章經》中卻沒有，我剛才已經說過，本經是第一部佛經傳到中國來，為了求其慎重，能夠簡潔又容易給大家接受，所以在體裁方面是採取意譯的，在形式上就沒有那樣拘泥執著，這一點我們能夠瞭解的話，就可以肯定本經一定是一部真正從印度傳過來的經典，絕對不是一般無聊文人所認為的：中國人偽造的經典。
三、漢明帝的夢
也許你們要問：本經怎麼會傳到中國來呢？現在，我就講一個故事，也是歷史上有明文記載，絕不是道聽途說的。
那是在東漢的時候，有一個皇帝叫孝明帝（一般所稱的漢明帝），他是漢光武的第四個兒子。在孝明帝永平三年（西元六十年），孝明帝有一天晚上睡覺的時候，做了一個夢，這夢好奇怪喔！怎麼樣呢？他看到皇宮的宮殿上面，有一個金人──金色的人，頸項有一圈圓光，而且渾身都是金光燦燦的，很自在地在那兒飛來飛去。
第二天早上，上朝的時候，皇帝就召集文武百官來共同解開昨晚的夢境。
「你們當中，不論是有學問的，或者通達天文地理、算命蔔卦的，都應該清楚這是怎麼一回事，你們有誰能夠替我解這個夢呢？」
當時朝廷中有位太史官（專門研究歷史的），名叫傅毅，他站起來說：
「啟奏皇上，聽說在我們西方的天竺（印度），有一個神叫做佛，他就是金色的，全身發光。依我的看法，皇上夢到的大概就是佛了。」
這時，又有位博士（當時的官職，不是現在的博士學位）官，名叫王遵，是一位很有學問的人，也告訴明帝：
「皇上，剛才太史官所講的，我認為說得很對，照我所瞭解的，在周朝時代，有部書叫《異記》，裏面記載了許多當時所發生的奇奇怪怪的事情。其中有一項記載：周昭王二十六年四月初八日，大地發生六種震動，天上有五色的祥光出現，一直照射到太微星。當時，周昭王也感到很奇怪，問他的大臣這到底是怎麼一回事，其中有個叫蘇由的太史官，稟告他這就是西方有大聖人出世，他的教法在一千年以後，就會傳到我們中國來。這一說，周昭王就令他們記下來，刻在石頭上，然後把它埋在地底下，算一算，到現在剛好一千年。所以皇上您所夢到的，就是佛祖要到我們中國來，夢境才會有這樣的祥瑞。」
漢明帝聽了眾大臣的報告以後，心裏好歡喜：「啊！佛教要流傳到我們中國來，是我們中國人的幸運呀！」從此，他日夜都想：佛教什麼時候才傳得來呢？正是夢寐求之。可是，幾年過去了，一點消息也沒有。到了永平七年（公元六十四年），漢明帝就派了蔡□、秦景、王遵等十八位當時朝廷中有地位、有學問的大臣，到西天去取經，也就是專誠去請佛經到中國來。
當這十八人浩浩蕩蕩地向印度前進，途中經過月氏國（以現在的地理位置看，是在阿富汗、蔥嶺及中亞等地），遇到了兩位中印度的出家人──迦葉摩騰和竺法蘭。秦景、王遵、蔡□等就恭恭敬敬地說明了來意，而後邀請這兩位出家人到中國來。
於是，兩位尊者就把佛經、佛像、佛的舍利，用白馬馱運到中國來，這叫做「白馬馱經」。由於當時交通不方便，完全是步行，直到永平十年（西元六十七年）十二月三十日，才抵達洛陽。
當時，就讓兩位尊者駐錫（安頓）在離洛陽城東邊十二里，北面靠著邙山的鴻臚寺。要知道，寺廟的寺，古代是屬於皇宮的，等於是賓館，作為招待外國使者的地方。自從這兩位出家人用白馬馱經來了，皇帝就下詔把鴻臚寺改名為白馬寺，這是佛教傳來中國後的第一座寺廟，到現在已經有一千九百多年的歷史了。兩位出家人就住在白馬寺翻譯《佛說四十二章經》，所以，白馬寺被尊為中國佛教的「祖庭」，也可說是中國佛教的源流。
以上是佛教傳入中國的真實典故。
佛說四十二章經。
這是本經的題目，共有七個字，它的立題，可以分為「通名」、「別名」，也可以用「人」、「法」兩種意義來解釋。
一、通名和別名：什麼叫做通名？譬如說「經」字，就是個通名，《佛說四十二章經》固然稱為「經」，其他的，好像我們平常念的《金剛經》、《藥師經》或是《法華經》、《華嚴經》，所有的佛經都稱為「經」，所以「經」是通名，就好像我們稱呼人家蔡先生、王先生、張先生、李先生，先生是個通稱，而張、王、李、趙，是個別的姓，《佛說四十二章》是這部經個別的名稱，屬於別名。
二、人法立題：我過去曾經介紹過，所有的佛經有七種立題的方式，《佛說四十二章經》在這七種當中，屬於「人法立題」，什麼叫做人法立題呢？「佛」，是人做的，屬於「人」；「四十二章經」是佛法，稱為「法」，所以這部經的題目，是由「人」與「法」聯合組成的一個名稱。
以下，我再把這經題的七個字，分為「佛」、「說」、「四十二章」、「經」，四節加以說明。
一、佛：佛字的發音是印度音，是簡單的稱呼，把它說完全了，應該稱為佛陀（BUDDHA），它是音譯到中國來的，意思是「覺者」。
中國文字的造字結構，有所謂六書，就是由六種方法來造成文字。「佛」這個字，是「人」和「弗」兩個字組合的，在六書當中，稱為形聲字；人是個形體，弗是聲音，佛字的聲音，依弗字而發音的，所以是個形聲字。但這個字，也可以說是個會意的字，弗是「不」的意思，「佛」，不是人，這話怎麼說呢？固然佛是人做成的，但他不是一個普普通通的平庸人，他是一位對宇宙人生一切的事理、所有的真理都已經大徹大悟的大聖人，因此稱為「覺者」。
談到「覺」，可以從三方面來說明：
從文字的意義說明：覺是覺察和覺悟的意思。所謂覺察，就是面對一切煩惱的時候，能夠隨緣省察，不為它所困惑。在佛學上有兩個專有名詞：煩惱障和所知障。障，就是障礙，我們人生最大的障礙，就是「煩惱」和「所知」這兩種。我曾經介紹過，人生最大的煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑。對於好吃的、好穿的、金銀財寶……等，都是我們貪求的物件；假如人家說一句好聽的話，或者讚歎我們，我們就會得意忘形；要是人家發我們的脾氣，讓我們難堪，我們就生氣了，感覺到很煩，這就是瞋心；乃至於癡、慢、疑等等，都是使我們內心感到煩燥，非常苦惱的。
但是，做了菩薩，或者成了佛的話，就不會為煩惱所包圍，所困惑了。一個真正大覺大悟的人，他能夠覺察到所有的煩惱，而且能夠突破這個障礙，不為煩惱所困擾，能夠隨緣地面對各種煩惱，任運而行。
佛法中有兩句成語：「不怕念起，只怕覺遲」，就是說當煩惱來了，貪心起了、發脾氣了，這個念頭生起來沒有關係，只怕的是生起來以後不知道。如果念頭生起來的時候，馬上有所警覺──哦！我們不要貪心！我們不能發脾氣！我們不能生那些無明！你有這一種覺悟的功夫，就可以慢慢地走上「覺者」這個大道，這就是脫離了煩惱障。
再說覺悟：覺悟就是突破所知障。什麼是所知？知，是種知識、智慧，但是，知識有了毛病，就成為愚癡了。愚癡，即是所知障。有個名詞叫做「世智辯聰」，那是一種小聰明，屬於世間的知識，譬如說：由於存著先入為主的觀念，對於世間某種學說，或者一般的邪教，或是不能正信佛教的道理，認為別人家講得比較好，而否定了佛教的一切，也就是把你對於佛教的正知正見障礙了，使你不相信，這就是種所知障。假如我們對於所知道的世間、出世間的一切知識，能夠有正確的判斷與抉擇，而不會去顛倒執著，才能夠突破所知障，這樣你就覺悟了！因此，當你真正成了佛，既能夠覺察，也能夠覺悟。
我這樣講，只是很淺顯地從字義方面來說明「覺」。
從聖位的層次說明：分為自覺、覺他、覺滿三種。
自覺：什麼叫做自覺？自覺的意思，是自己覺悟了。世間的人，包括你、我、他在內，都是凡夫，都是癡迷不覺的。外道（其他的宗教）所認為的覺悟，是一種覺得不正當的邪覺。自覺，是對佛教的小乘──聲聞和緣覺來講的，他們已經覺悟了，稱為自覺。
覺他：佛教行者不單單是要自己覺悟，進一步要使得一切的眾生都覺悟，所以希望能夠覺他，這是菩薩的風範。菩薩發心，自己沒有得度先度人，這跟二乘人的自覺完全不一樣了，覺他，是菩薩的精神。
覺滿：就是覺行圓滿了，不但是自己覺悟，也要使其他的一切眾生都能覺悟，而且覺悟得圓滿，這不是菩薩的境界，而是大覺的佛陀了。
從功行的區別說明：可以分為本覺、始覺和究竟覺三點來解釋。
本覺：佛教裏面常常說：「心、佛、眾生，三無差別」，就是只要有「心」的，不論是佛或是眾生，這三個都是一樣的。這是什麼意思呢？每一個人都有佛性──成佛的可能性，所以，從這個觀點來說，叫做本覺。
本來覺悟，為什麼不覺呢？就是因為所有的物欲把我們的真心障蔽了，好像一面光明的鏡子，被塵埃所遮蔽，失去了它的光彩。雖然現在它的光明沒有現出來，但是鏡子本身的光明還是具備的，所以，從這個觀點說，我們每個人都具備了成佛的本覺，現在雖然不覺，但本性原來是覺的。
始覺：始是開始，我們本來是糊里糊塗，不知不覺的，好像做夢一樣，突然間，這個夢醒了，和覺悟的悟差不多，悟就是醒了。哦！「大夢誰先覺，平生我自知」，這是突然的覺悟，稱為開始覺悟，是始覺。陶淵明在〈歸去來辭〉文中，有一句「覺今是而昨非」，那是他突然覺悟了，認為過去都是不對的，瞭解到今天對了，就是開始覺悟了。又譬如說在座諸位，過去沒有聽過佛法，突然地來聽了一次，說到不可以殺生，本來認為怎麼不可以殺生呢？上帝就是造這許多的動物給我們吃的，但是聽到佛教說不行！我們要有慈悲心，要行「同體大悲」。縱然是螞蟻蚊蟲，也有它的生命，我們都應當尊重它們的生命。這個時候，你突然聽了這一句話，覺悟了以前的觀念是錯誤的，從今天開始，不會再去殺生，於是慢慢地培養出慈悲心，這叫始覺。
究竟覺：究竟覺就是成佛啦！對世間的一切事、一切道理，沒有一樣不覺悟，而且是究竟圓滿的覺悟，不論是本覺、始覺、究竟覺，三覺都圓滿了。
佛是覺者，但是，我們必須瞭解，這裏佛指的是誰呢？就是我們的教主──本師釋迦牟尼佛。
二、說：說，就是講話，但是根據佛經的解釋，說是「悅」的意思，悅，就是喜歡，你們假使念過儒家的《論語》，一開始「子曰：學而時習之，不亦悅乎！」古本書上，悅寫為「說」，所以，說不是說話的「說」，而是「悅」。孔子認為我們常常修學，不是很快樂的嗎？大家來聽講經，把所有的煩惱拋到九霄雲外去，這也是快樂的嘛！
釋迦牟尼佛觀察眾生受教化的根機已經成熟了，講這部經的時候，是懷了一種歡喜心、大悲心，暢所欲言，滔滔不絕地從他的大悲心裏面，自然而然地把佛法流露出來，真是無比的歡喜，所以「說」是「悅」的意思。
三、四十二章：四十二是數位。章，是條與段的意思。有句成語叫「約法三章」，例如說：我跟你約法三章，就是我和你訂的條件有三條，所以章就是指條。那末，四十二章就是四十二條，簡單地說，就是四十二段，這是指本經的體裁和內容。
本經是釋迦牟尼佛自動講的，正像《論語》中都是「子曰」──孔子說，本經中常常提到「佛言」、「佛言」，釋迦牟尼佛講，不論是佛弟子請問他，或者是外道發問，他所答覆、所宣揚的道理，分為四十二個章段。
也許有人要問：為什麼不說四十或四十三？這是有含義的：從修行到成佛的歷程，有四十二個聖位：十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等四十二個位次，所以，分為四十二章，隱隱當中象徵了成佛的四十二個階段。
四、經：簡單地說，是一種聖典，中國傳統的說法，有所謂「聖經賢傳」的區別：聖人的著述稱為「經」，賢人的立言叫做「傳」，你們假使念古文，有《左傳》、《谷梁傳》、《公羊傳》，還有儒家的〔五經〕、〔四書〕，都是聖人的著述，這是中國對經的定義，但是，我們現在講的「經」，是從印度梵文翻譯過來的，說法就不一樣了。
梵語經叫「修多羅」、「修妒路」、「素怛纜」，直譯為中文叫做「線」，有貫穿的意思，意譯為「經」，說完整點，應該稱為「契經」。契，是契合的意思，具有契理和契機兩種含義。什麼叫契理？就是釋迦牟尼佛所講的佛法，與十方三世諸佛，所講的是一樣的。不可能說釋迦牟尼佛說生老病死是痛苦的；而阿彌陀佛說生老病死是快樂的；藥師佛卻說是半快樂半痛苦的，絕對不會那樣說的，道理都是一樣的，縱然是「月可令熱，日可令冷」，佛說的四諦，不可以改變的，因此，契理指佛經的道理，是永遠契合於真理，不會改變的。
契機，機就是根機。所有的眾生，他們的愛好、個性、所能夠接受的程度（智力），雖然千差萬別，但是釋迦牟尼佛所講的道理，每個眾生都能夠接受，正如經中說的：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛說的這句話，大學教授聽得懂，幼稚園的學生也聽得懂；人聽得懂，畜牲也聽得懂；天人也聽得懂，所有的一切眾生都聽得懂，所以適合大家的根機。
關於經的定義，在各種經論裏面，都有很多解說，以《雜心論》來說，對經的定義有五種的說明：
出生：你假如去研究、讀誦，佛經裏面就可以出現許多善法，教我們走上好的路，不會去為非作歹，造作種種的壞事。
湧泉：佛經裏面含藏了無盡的法味，好像滔滔不絕的泉水一樣。
顯示：佛經所顯示的真理，都是開示我們斷煩惱證菩提，可以得到大解脫的。
繩墨：你們看到木匠，他有一個墨斗，有一條線，裏面有墨汁，要鋸木頭的時候，這麼一拉一彈的，才能夠鋸直，那就叫做繩墨。一個人要是不依據規矩，就不能成為方圓了。我們學佛、研究佛法，才能夠辨別邪正、瞭解因果的道理，而不會胡作非為，這是繩墨的意思。
結鬘：鬘，指花鬘，我們常常在路上看到賣茉莉花，都是用線把一朵朵的花貫穿起來，成為一串一串的；佛法的真理，就好像花一樣，經過佛說了出來，把它連貫起來，才不會遺失，所以稱為結鬘。
經論中，對於「經」字的闡釋，還有很多很多，我再引數種給大家作為參考：
鏡：有的地方，說「經」好像鏡子一樣，我們想要知道臉上骯髒不骯髒、好看不好看，一照鏡就清楚了。佛經就像一面鏡子，我們每天從早到晚的所作所為，對或是不對，到了晚上，能念一卷《普門品》，《普門品》中說：假如我們有貪欲心、有瞋恚心，或者有什麼愚癡，應常念恭敬觀世音菩薩。這時候，鏡子照到了，我們就跟著去做。所以，佛經，你能夠常常去念、去誦，加以研究，就好像拿著一面鏡子在照，才知道那件事做得對，那一個動作做得不對，必須糾正的。
所以經中說，鏡是「佛來佛現；魔來魔現」。你是個佛來照鏡子，裏面就現出佛；你是魔鬼來照，就是魔鬼。總之，鏡子的作用，就是無論你是什麼樣子，它都會照出你的本來面目，所以，我們要常常念經，把它當一面鏡子來照。
徑：徑，就是路徑，一條路，由凡夫到成佛的光明大道。你如果只要做一個普普通通的人，永遠做一個愚癡的凡夫，那就不談；你假使希望成聖成賢，做一個人上人，要學佛，要成佛的話，那你就要走上這一條光明的大道。你要走上這條光明的大道，佛經就是指南針，就是光明大道。因此，我們常常念經，才不會走上斜路、羊腸小道上去，才不會碰到危險。
門：你們到隱秀寺來，要從大門進入。我們要成佛，一定要經過這個門。從這個門進來，要研究佛經呀！我們要度眾生，就必須研究佛法，用真理去度化眾生，從這個門出去呀！所以，佛經是個大門，是成佛度眾生的法門。
正：就是正大光明，至正無邪，不偏不倚。你們看看中正學院的院長，最近作了一首歌，就是解釋什麼是中？什麼是正？我們學佛、研究佛法，是最中最正的法寶。我們面對一切的外境，一切不好的習氣、煩惱，都能夠因佛經而解除，而能夠解脫。
常：常就是恒常，永遠不會改變，所謂「亙古今而不變」，無論過去、現在、或者未來，永遠不會更易的，這種道理，才稱得上是真理。
法：就是法則，給我們作為模範的，好像一條軌道，永遠也不會差一絲一毫的。
以上幾個定義，是指佛經特有的含意，我特別提出來，讓大家有個概念，才不會跟儒家所通稱的經混為一談。
後漢 迦葉摩騰 竺法蘭 同譯
迦葉摩騰和竺法蘭，是翻譯《佛說四十二章經》的兩位大師的德號。佛經，原本都是用印度的梵文寫成的，把它請到中國來，我們根本看不懂，所以必須經過翻譯的人，翻成中文，我們才懂得它的內容，因此，在未講經文以前，首先介紹本經的兩位譯者。現在，我分為三節來說明：
一、後漢：是中國一個朝代的名稱，又稱為東漢。談到中國，可以說是個文化古國，歷史實在太悠久了，俗語說：「一部二十四史，不知從何說起？」中國的歷史，已經將近五千年了，我們如果要講它，也不知道該從什麼時候說起哩！
中國的歷史，在上古時代，有所謂三皇五帝，三皇，一般說是天皇、地皇和人皇（也有說是伏羲、神農和黃帝），以至於春秋戰國；戰國時代，有齊、楚、燕、趙、韓、魏、秦等七國，稱為「戰國七雄」，七雄之間互相征伐，各霸一方，其中以秦國的勢力最大，到了秦始皇的時候，先後併吞了六國，統一中國，成為秦朝的第一個皇帝，他的意願，是希望子子孫孫能夠把江山世世代代相傳下去，永遠保持住皇帝的寶座，哪里知道，世間是無常的，他雖然做了始皇──第一代帝王，可是到了二世皇帝，秦朝就滅亡了。
那是因為秦始皇的政策太暴虐，不能得到人心，引起天下大亂，各路英雄好漢紛紛起兵反抗政府，你攻我伐，紛爭到最後，剩下兩股力量──漢王劉邦和楚國的後代項羽，兩人勢不兩立，後來，漢王劉邦又把項羽消滅了，重新統一中國，建立漢朝，歷史上稱劉邦為漢高祖。
漢朝自從高祖劉邦當了皇帝，一代一代地傳下去，到了平帝的時候，有一個宰相叫王莽，是個奸臣，我們平常說「王莽篡漢」，就是他把漢平帝廢除了，奪取漢朝的天下，自己取而代之，當了皇帝，漢朝的政權也告一段落，歷史上稱漢高祖到平帝這一段時期為前漢。
王莽篡漢，當了十五年皇帝，各地人民因不滿新朝的政治，紛紛起義，討伐王莽，最後，劉家的後代──劉秀（漢光武），復興漢朝的天下，這個時候稱為後漢。漢光武一代一代地把皇位傳下去，一直到了憲帝，非常不爭氣，結果歷史進入了三國時代──曹操的兒子曹丕，把後漢滅亡了，建立魏國。
接下來我們要討論什麼是東漢？什麼是西漢？前漢的都城在長安，後漢的都城在洛陽，從地理位置來看，長安是在洛陽的西邊，所以前漢又稱西漢；洛陽在長安的東邊，後漢也稱為東漢了。我們要講的《佛說四十二章經》，是後漢（東漢）時的兩位法師翻譯的。
我上面已經講過，佛教是後漢明帝「夜夢金人」的因緣，才正式傳到中國來的。以下，再介紹翻譯本經的兩位尊者。
二、迦葉摩騰、竺法蘭：迦葉和竺是姓，摩騰和法蘭是名。他們都是中印度月氏國人。根據佛教的傳記，迦葉摩騰又稱竺葉摩騰或者攝摩騰，那是音譯的不同，其實三個名是同一位法師的德號。
迦葉摩騰法師本來是婆羅門種族，從小非常聰敏，博學多聞，而且非常有善根，喜歡研究佛經，後來出家了。出家以後，對於佛教的經典與戒律都非常精通，經常在各地弘揚佛法。有一次，他遊化到西天竺（即西印度，古時候印度的版圖非常大，分為東、南、西、北、中五部分，稱為五天竺，也就是五個印度），應聘到一個弱小的國家，宣講《金光明經》。
這時候，剛好強大的鄰國，隨便找個藉口來興師問罪，攻打這個小國，企圖把它消滅掉。可是，奇怪得很，敵國每次攻入國境時，不是發生什麼事故，就是有什麼波折，障礙了兵馬，怎麼樣也不能順利前進。敵國的軍師感覺非常莫名其妙，竟然懷疑這個國家也許知道不是敵手，一定在耍什麼法術，阻止他們大軍的進攻，於是，派了一個精明的密探，混進城去，瞭解究竟是怎麼一回事。
當偵探到處去探訪搜索以後，覺得什麼防禦都沒有，只見到人山人海，大家圍著一位法師，恭恭敬敬地傾聽他說法。啊！正是迦葉摩騰大師在宣講《金光明經》，所有國家的大臣和老百姓，都聽得津津有味。當時，正講到地神王是怎麼樣的護國愛民，並且強調：
「我們假如能夠愛護國家和人民，就能夠全國上下一條心，什麼樣的外患都不能來侵略。這樣也會感動了天神護法，自動在冥冥當中保護我們的國家。」
密探聽了，非常受感動，趕快回去報告。敵國因此放棄了殘暴的侵略行為，反而自動來求和，並且請問佛法。
迦葉摩騰法師因弘法而消弭了鄰國強大的武力侵略，化險為夷，這就是講經的功德，也是他的道德、威儀和神通所感召的。這是迦葉摩騰法師還沒有到中國來以前，因弘法而擔當了一位偉大的和平使者的事蹟。
在這裏，我希望大家要瞭解一件事：不要以為我們到寺廟來，都是求保佑呀！求平安呀！有的人甚至說：念念佛就好了，還要講什麼經，實在是麻煩。但是，從這個故事可以知道，講經的功德非常大，試看，講經能夠感動護法龍天來保護國家，使敵國無機可乘，侵略的野心不能得逞，可見講經和聽經都不是白費功夫的。
過去在大陸，太虛大師講經，都是人山人海，擠不進去。但是，你們知道他是什麼地方人嗎？他是浙江人，他的口音，相信你們一個都聽不懂。但那時大家都要去聽他講，為什麼？認為去聽了就有功德。所以我們來參加佛學講座，縱然聽不懂，也必須以虔誠恭敬的心來聽。要知道，在講堂裏面，有天龍八部來護持道場，不要以為我們看不到就認為他們不在，實實在在這些護法神都在場，同時要相信，能夠聽經，一定是有很大的福報。
現在我們言歸正傳，當迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師，受到漢明帝的使臣所禮請，來到了中國的都城洛陽，駐錫在洛陽雍門外新建的白馬寺，就在這兒翻譯佛經。他們帶來的梵本經典，依歷史的記載，有六十萬言，就是六十萬字，是很多很多的。第一部翻譯的經典，就是《佛說四十二章經》，是兩位法師共同翻譯出來的。除了這部經而外，他們還陸續翻譯了《法海藏經》、《佛本行經》、《十地斷結經》、《佛本生經》、《二百六十戒合異》等五部經，再加上《佛說四十二章經》共有六部，合計一十三卷。可惜後來兵荒馬亂，國家動蕩不安，國都經常更遷，沒有固定在洛陽，其他的五部經都遺失了。到現在，兩位尊者翻譯的經典，僅僅保存著《佛說四十二章經》流傳世間。
《佛說四十二章經》是什麼時候開始翻譯的呢？那是漢明帝永平十年（西元六十七年），到今年（一九八九年），算起來，這部經翻譯到中國已經有一千九百二十二年的歷史了。所以在座諸位，今天能夠聽聞本經，可見是三寶慈光加被，我們該怎樣感恩才好！講到這裏，兩位譯者已經介紹完了。
三、同譯：同，就是共同；譯，就是翻譯。這部《佛說四十二章經》，是由迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師共同把它從印度的梵文，翻譯成中國的文字。
現在，我順便再講一個跟這一部經有關的故事，叫做「僧道鬥法」，這個故事是由於佛教傳到中國來，翻譯了《佛說四十二章經》以後，引起中國原有的道教很大的反應，才演出了這出戲。
話說漢朝時代，不論朝廷或者民間，大部分都信奉道教，自從漢明帝夢見金人，佛教傳來中國以後，上至皇帝、大臣、下至老百姓，都虔誠地信奉了佛教，這樣一來，中國原有的道教，難免不慌了手腳，認為如此下去還得了，非好好地跟佛教鬥一鬥，較量較量究竟誰的經典是真的？誰的出家人有功夫？於是，自動提出來要跟佛教鬥法。
當時有所謂五嶽道士，其中兩個首領──褚善信和費叔才，感覺到非常氣憤，聯合了六百九十個道士，上表奏到朝廷，說明要與佛教來一次較量，請求漢明帝主持公道。
那是永平十四年正月初一這一天的事。說起來漢明帝也是很民主的，他征求了兩方的同意後，就下令尚書令──當時朝廷的大官，叫宋庠的：擇定正月十五日元宵節這一天，在白馬寺的南門搭個壇場，讓道士和兩位法師來一次和平神妙的真理之戰！
在《高僧傳》裏面，只說到這一場比賽就是雙方各自把經典拿來焚燒。不過，我想，最先可能會有一場辯論，真正辯論的話，佛教的法師都是辯才無礙的，而且佛教有因明學，是一種論理學，當時，一般法師都精通這一門學問，要辯論，道士怎樣也辯不過他們的。
再說，到了元宵節那天，在白馬寺南門，東邊設立道壇，搭得非常的莊嚴，上面陳設了五百零九部道教的真經，並且排設著堆積如山的五果三牲等供品祭祀天地，參加的道士約有五百多名，可說是聲勢浩大，陣容強壯。而迦葉摩騰和竺法蘭在西邊的壇場，只是供奉著佛像、舍利，還有《佛說四十二章經》和其他的經典，場面非常簡樸，但很莊嚴又很隆重。
皇上漢明帝，親自駕臨現場監視，命令雙方各把經典放在壇場上，而後同時用旃檀香木焚燒。道士褚善信等，於是虔誠地念經、繞壇禱告：
「元始天尊！你要顯靈、保佑……」
說得聲淚俱下。
要知道，有好多老道士，他們的修煉，有的也是有功夫，他們有神通的，平常可以飛天鑽地，呼風喚雨，穿牆而過。褚善信、費叔才正是懷有這樣的功夫。可是，強中自有強中手，西天來的兩位法師的神通，比他們大得多了。所以，這一下子他們的真言，急急如律令，一切根本失效。他們只是眼巴巴地看著熊熊的烈火，把所有的道經化為灰燼。
再看看佛教，同樣的一把火，檀香木燃燒起來以後，佛像、舍利以及所有的經典，怎麼燒也燒不去，反而在烈火之中放出五彩的祥光，正是真理的光明與烈日爭輝的象徵。
這時候，迦葉摩騰大師，竟飛到空中去，運用他的神通變化，身上出火，身下出水，並且在空中飛來飛去，甚至睡在空中。──表示他的神通自在，是無所障礙的，要怎麼樣都能隨心所欲。同時，在虛空中變化的時候，他還作了一首偈，歌唱道：
狐非獅子類；燈非日月明。
池無巨海納；丘無嵩岳榮。
法雲垂世界，法雨潤群萌。
神通稀有事，處處化群生。
這首偈是什麼意思呢？「狐非獅子類」，狐狸精，雖然變化多端，但是和獅子比起來，那就差得多了。中國有句成語，叫做「狐假虎威」，狐狸，它連老虎都騙過了，但是，事實上狐狸只有雕蟲小技，而且疑心病最重。所以，狐狸和獅子比起來，簡直是不能比的，它們不是同類的。
晚上的燈，以前都是小小的一盞，或者是微弱的燭光，現在用日光燈，算是光亮了，但是跟太陽和月亮的光比起來，依然差得太遠了，所以「燈非日月明」，這譬喻說你道家要跟我佛教較量，你只是只狐狸，我卻是獅子；你只是一盞小燈，我卻是太陽、月亮。
「池無巨海納」，小小的水池，容量極有限，只能裝一點點的水，而大海是可以容納百川的，你們看看，許許多多的大江大河，最後都流彙到大海去，水池和大海，根本就不能同日而語。
「丘無嵩岳榮」，丘，是一個小小的土堆，那裏能夠跟宏偉崢嶸的嵩山──中國五嶽之一的中嶽相比呢？
「法雲垂世界，法雨潤群萌」，現在佛法傳到中國來，是法雲如甘露一般遍滿世界，所有的群萌，這許多的眾生，都能夠得到它的滋潤。
「神通稀有事」，現在我顯了神通，這是世間稀有，難得的事。
「處處化群生」，說實在，我並沒有要顯神通，我也不要跟你們鬥，這是不得已的，為了要度化你們，為了指引你們一條更光明的大道，我才這樣方便地做了。
迦葉摩騰大師在虛空顯神通變化，那末，竺法蘭大師呢？他在壇場中為大家演說妙法：
「你們要回頭啊！要信佛、皈依三寶。皈依三寶，將來可以離苦得樂，最後必定能夠得大自在，證得聖果。」
竺法蘭大師，以無礙的辯才，感化了好多人來信佛。
當時在場的朝廷大官，有個太傅（官名）叫張衍的，領導著大眾歡呼，並且很不客氣地對道士說：
「你們的法術一點也不靈驗，現在應該要改信佛教才好！我真是為你們難過，再這樣下去，是沒有前途的！」
道士首領費叔才，不禁萬分感慨，當場倒下去，就這樣悲憤地死了。
而許許多多的大臣、宮娥彩女以及老百姓們，在讚歎聲中，都皈依了三寶，甚至出家為僧，成為佛陀座下的忠實弟子。根據歷史記載，當時共有一千四百六十多人出家，他們是：
司空劉峻等二百六十人；
京師士庶張子尚等三百九十人；
後宮陰夫人、王婕妤、宮人等一百九十人；
五嶽道士呂惠通等六百二十人。
這些人，都是漢明帝親自批准出家的，他們出了家，住在哪里呢？朝廷建了十座大寺廟，七座在城外給男眾安住，三座在城裏給女眾安住。這是在歷史上記載得清清楚楚的事實，我們身為佛教徒，必須要知道的。
後代有一位皇帝──唐太宗，曾撰了一首名為〈題焚經台〉的詩，追念這一件事：
門徑蕭蕭長綠苔，一回登此一徘徊。
青牛漫說函關去，白馬親從印土來。
確實是非憑烈焰，要分真偽築高臺。
春風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰。
唐太宗常常到焚經台去憑吊，他說：「門徑蕭蕭長綠苔」，當他登上焚經台的時候，進了門，走上這一條路，蕭蕭，就是很淒涼的樣子，長綠苔，因為時間久了，從漢朝到唐朝經過了九百多年那麼悠久的時間，已經變得很荒涼，所有的地方，都長了好多青苔。
「一回登此一徘徊」，我每次登上這個焚經台來，走來走去的，難免不想起當年佛道鬥爭焚經的這一回事，心中實在有無限的感慨。
「青牛漫說函關去」，平常我們所看到的牛不是青色的；青牛，是仙家所騎的。道教的祖師是老子。你們看道教的圖畫，老子騎了一頭牛，就是青牛。青牛漫說函關去，就是說你不要以為老子騎了青牛，已經從函谷關出去了，這是什麼意思呢？老子是和孔子同一時代的人，他主張無為，與世無爭，這種思想在當時是行不通的，於是他說：算了吧！我還是去修煉我的功夫。所以，他就騎著青牛，過函谷關走他的路了。
「白馬親從印土來」，佛經流傳到中國，是由迦葉摩騰和竺法蘭用白馬馱來的，這是史實。
「確實是非憑烈焰，要分真偽築高臺」，當年道教跟佛教的較量，誰是誰非，究竟怎樣分辨呢？憑烈焰，憑著一把火來決定，所以，為了分清誰是真的，誰是假的，當初才築了這座焚經台。
「春風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰」。春風本來是無情的，在這個地方，唐太宗卻認為它也是有情的，也瞭解當年的事情實在是很尷尬的，的確是一把火把所有的道經都燒光了，因此春風也不忍心看到那種狼狽不堪的場面，就把道教經典所化成的灰燼都吹光了。假如不被吹光，留到今天也是很難堪的事啊！
唐太宗這首詩寫得非常好，使人讀了感覺到當年佛道鬥法的情景，依然歷歷分明。
為了讓大家對佛教傳到中國來有個深刻的印象，我不憚其煩地從佛教的《高僧傳》、中國〔二十五史〕的《漢書》裏面，找了這些材料來介紹給大家，希望諸位把它牢牢地記住。
經 序
世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝；住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪；度憍陳如等五人，而證道果。復有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。
這一段，是本經的序文。
本來，佛住世的時候，並沒有什麼經本的流布；佛圓寂以後，經過他的弟子們把所講的佛法結集起來，才有經典的流通。
一切的經典，都可以分為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，這是中國東晉時代的道安法師所分判的。
道安法師把每一部佛經分判為三分，後人都認為他有特殊的見解，因而稱譽他：「彌天高判，千古同遵」，成為佛門的佳話。彌天是道安法師的別號，這個尊稱的來源是：
在跟道安法師同一個時代，有位學者名叫習鑿齒，聽到了法師的大名，特地去拜訪他。道安法師雖然知道他是誰，仍然很有禮貌地向他請教：
「請問你的尊姓大名？」
習鑿齒趾高氣揚地說：「你不認識我嗎？我的名字，四海之內沒有一個不知道的，我叫『四海習鑿齒』！」
接著，又傲慢地反過來問道：
「你這位大師的上下如何稱呼？」
道安法師見他那麼驕慢，隨即毫不客氣地答道：
「你問我嘛？我是普天之下，每個人都知道的：『彌天釋道安』。」
從此以後，佛教界就尊稱道安法師為彌天大師。
每部佛經的三分法，就是這位道安彌天大師所訂的。「千古同遵」，從晉朝到現在，沒有一位法師講經不採用道安法師這樣的分判。
以下，我再把三分稍微說明：
一、序分：是一部經的緣起，等於一般著作的緒論，以人來譬喻，它好像是人的頭部。
二、正宗分：是一部經整個的中心思想，最重要的部份，都是在正宗分發揮，等於人的身體一樣。
三、流通分：希望把這部經永遠流傳於後世，就像人的腳，能夠走到天下各地去。
再說，序分通常又分為通序和別序兩種。所謂通序，就是所有的佛經共同有的形式，也稱為證信序。別序，是每一部經與其他的經典不一樣的發起因緣，因此又稱為發起序。
通序為什麼又稱證信序？有了這個序，可以證明這一部經是真實的，讓所有的人能夠相信。因此，證信序一般具足了信、聞、時、主、處、眾這六個條件。這六個條件，稱為六成就，也就是在每部經一開始的如是我聞，一時佛在某某地方等，「如是」叫信；聞，就是「我聞」；時：指說法的時間（一時）；主，就是佛；處，就是處所，講經的地點；眾，是出席法會的聽眾。這是每一部經都具備的六個條件。
說得明白一點，這好像現代開會，首先要記錄開會的時間、地點、主席、出席人數，以及種種的提案，才能使人家相信，的確曾經召開過這一場會議。佛經，為了證明它的真實性，有地點、時間和聽眾等等，所以證信序這六成就是很重要的。
本經一開始的這一段經文，就是序分。它跟一般經典的形式不一樣，這是什麼原因呢？由於本經是第一部傳到中國來的經典，翻譯的方式還沒有定型，為了適應中國當時讀者聽眾的根機，使他們能夠容易接受，因此順著中國的文體形式結構。不過，我們如果詳細加以研究的話，這一段文字，有時間、地點和主伴，依然具備了這些重要的條件。
我講解這段經文，想把每個名相都解釋一下，要知道，一般人認為佛經太難懂、太深奧，那只是對這些名詞術語不瞭解，如果把每一個名詞的定義都明了了，然後把經文的意思貫通起來，那就明白了，而且其他的經典也都一樣會瞭解的。
「世尊成道已」：世尊，梵語叫「薄伽梵」，這是每一尊佛十種通號中的一種，好像我們誦〈懺悔文〉，一上來有「如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」，這是佛的十個通號，如來是佛，應供也是佛，乃至於佛、世尊，都是對佛尊敬的稱呼，而且十方三世一切諸佛的德號，都是一樣的，不過，這個地方所稱的世尊，是指我們的教主釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛為什麼叫世尊，世尊是什麼意思呢？世，是遷流的意思，可以從時間和空間加以解釋。平常所謂十方三世佛，三世，是從時間來講：過去、現在、未來稱為三世。就空間來說，有器世間、情世間、覺世間三類。器世間的器，就是器具；器世間，涵蓋了外界的山河大地，乃至桌子，所有世間給我們受用的東西（無機物），都是無情的，稱為器世間。情世間，就是跟外面物質世界相對待的，有情感的，好像人類，以至於胎、卵、濕、化四生，所有的有情感生物（有機體的），都稱為情世間。覺世間：覺，是覺悟，對正道已經覺悟了，包括阿羅漢、菩薩、佛，凡是大覺大悟，或者剛剛開始覺悟的，都稱為覺世間。
尊，是尊敬、尊重。世尊：在十方三世中，佛的道德、人格、智慧、慈悲，都是最圓滿的，世出世間沒有不崇敬、尊重他的，所以稱為世尊。
再說，什麼叫做「成道」？成，就是成就、成功；道，指佛道。換句話說，對修學佛法這一條路，已經走到最圓滿、最究竟、最成功的地步，──成佛了。世尊是那一天成道的呢？就是所謂臘八（十二月初八）那一天黎明時分，釋迦牟尼佛在菩提樹下，睹明星而成正覺，那個時候他成道，大覺大悟了，證得了無上的佛果。
當時，他說：「真是奇怪、太奇怪了！我今天才知道，天底下所有的一切生物，每個人本來就具備了佛性，我今天才正式覺悟了。」
在座諸位，也是同樣有這個佛性，為什麼釋迦牟尼佛覺悟、成道了，而我們卻糊里糊塗的，不知不覺呢？那是因為我們妄想紛飛，太執著了，才不能證到佛性。
「世尊成道已」，就是我們的教主釋迦牟尼佛，他在菩提樹下已經成了正覺。已：是正式成佛了。成佛以後怎麼樣呢？
「作是思惟」，他就作這一種的思考。思惟，很沈靜在考慮、思索、入定（不是睡覺，而是在那兒用功）。中國的大聖人孔夫子曾經說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」罔，就是什麼都沒有，殆，是很危險的意思。這兩句話的意思是：我們每天在學習，學了、聽過就從這個耳朵進去，又從另一隻耳朵跑出來，一點都不經過腦筋去思索，這樣的學習是徒然的，白費功夫。另一方面，假如你沒有學，一天到晚只是胡思亂想，「思而不學則殆」，這樣走火入魔，是很危險的。因此，思與學必須並進，不可偏廢。我們做世間的學問如此，學習佛法更要思慮，思惟與學習融合為一，才能受用。
釋迦牟尼佛成道以後，就在那兒思惟，思惟什麼呢？「離欲寂靜」，是學佛修行用功的首要條件。離欲，離開欲，欲是欲望，情欲、食欲、淫欲。所謂五欲──財、色、名、食、睡，誰不喜歡錢財？誰不喜歡男女相愛的色情？誰不愛名？誰不想吃好的？誰不要睡覺？所以，在人生中，財色名食睡，是地獄五條根，我們假如不想墮落到地獄裏面去，就要把五欲打破，不為它所纏縛，才能獲得自在。
《普門品》說：「若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」世間最大的就是男女之欲，要破除它，有什麼方法呢？當欲火中燒的時候，你如果很虔誠、很恭敬地稱念「南無大慈大悲觀世音菩薩」，這樣，就可以把淫欲心停息下來，這是《普門品》中告訴我們離欲的方法。
一個人從早到晚東奔西走，心裏面亂糟糟的，就好像一缸水，一直在那兒搞，一直搞得不停，弄得很渾的。一缸的渾水，是照不清楚面孔的，只有不去動它，水才會慢慢地澄清下來，所有的骯髒、灰塵，都沈在缸底，這個時候，缸裏面的水很清明，像一面鏡子，可以照清楚我們的面孔。同樣的道理，我們修學佛法，要參禪、靜坐，就是在修習寂靜的功夫，有了定，才能夠生智慧，只有修習止觀雙運，定慧均等的功夫，修學佛法才真正有所得到。儒家也是很注重這一點的，儒家在〔四書〕的《大學》中說到「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，同樣是講究定靜的功夫。
所以佛成道了以後，他自己在用功靜慮，也教我們離欲最重要是心要澄靜下來，用靜的最高的精神安定的功夫，「是最為勝」，這種法門（功夫）是最為殊勝的。
「住大禪定，降諸魔道」，釋迦牟尼成佛的時候，他所用的禪定是最大、最高超的一種定的境界。這種定的境界能夠降伏所有的魔道，許多的魔王、障礙，都把它一一克服了。
魔，梵語稱為魔羅，含有障礙、殺害、邪惡、侵奪的意思。平常我們說：「哎呀！我的魔難很重。」人家來障礙、陷害我，都說是得了魔，或者遭遇了惡魔來破壞、障礙我們。在佛經裏面，魔有很多種，但不出內魔和外魔兩類。內魔，也就是心魔，指欲望，貪瞋癡慢疑等不正確的觀念，導致我們性格、情緒的偏差，而產生了障礙。至於外魔，大概都是我們的冤家債主，他們可能是人，也可能是鬼或天人，看見我們發心修行，便會跑出來阻礙、搗蛋，使我們的心沒有辦法澄靜下來用功。
釋迦牟尼佛在成道之前，先到苦行林去修了六年的苦行，每天只吃一麻一麥，很精進地用苦功，後來，他發覺到這不是究竟的修持方法，於是，自己到菩提樹下去靜坐，觀照自己的內心活動，並且發誓：
「我這一坐下，要是不能覺悟的話，就永遠不離開座位。」
他是下了這樣大的決心而用功的，最後，終於成道了。
我們必須知道，釋迦牟尼佛成道，不是那麼簡單的，大家看看我們大殿中木雕的佛傳，其中有一幅，就是魔王所用來阻礙釋迦牟尼佛修行，所用的手段。魔王名叫波旬，他看到釋迦牟尼佛即將成佛了，心裏感到非常的恐慌。
「這還得了，他很快就要佔有我的天下，他成了佛，我就失去了一個兒孫！」
所以魔王就決心破壞佛的修行。先是用美人計，派了好多姿色可人的女孩子，圍繞在他的身邊歌舞獻伎，使盡了勾引、誘惑的方法。其實釋迦牟尼佛還是王太子的時候，後宮有的是嬪妃彩女，世間的美女，要多漂亮的就有多漂亮的。因此，對於魔女的誘惑，他根本無動於衷，依然如如不動地用功。
魔王看見所施的美人計不能得逞，就派了魔兵魔將去，企圖用武力來征服他。釋迦牟尼佛絲毫不畏懼，依然用功，把種種魔難克服了，最後成就了道業。可見，成佛談何容易啊！俗語說：「道高一尺，魔高一丈。」你馬馬虎虎過日子，大家都奉承你，熱鬧得很，你要學好、求上進，要精進，這個時候，魔──許許多多的障礙，都包圍過來了，真是不可不謹慎呀！
「於鹿野苑中，轉四諦法輪」，這是說釋迦牟尼佛成道以後，第一次去宏法、開示。
釋迦牟尼佛這一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什麼地方呢？是在中天竺（印度的中部）的一個小國家，名叫波羅奈國。這裏有個鹿野苑，或者稱為鹿林、鹿苑、仙苑，總而言之，這個森林裏面養了好多的鹿，等於是在那兒放生的。從前有好多仙人，都在那兒用功修道，是個很幽靜、理想的世外桃源。
根據龍樹菩薩《大智度論》的記載：
釋迦牟尼佛在過去生中，曾經在這裏現鹿王身。這兒有兩群鹿，一群由釋迦牟尼佛所帶領，還有一群由提婆達多率領，各自擁有五百個眷屬。它們本來在山中，生活過得很愉快。誰知這國家的國王非常喜歡打獵，而且好吃鹿肉。這一天，是個假日，國王就率領文武大臣，浩浩蕩蕩地到這個地方，設下天羅地網，把整個鹿野苑重重包圍起來。這一下子，一千頭鹿東奔西竄，無論怎麼樣都逃不了的。
過去生中釋迦牟尼佛做鹿王時也是慈悲的，非常憐憫它的眷屬全部即將遭受殺害，它告訴大家：
「你們不要恐慌，大家鎮定下來，我會好好地跟他們的國王談判。」
於是它跑到大王跟前跪下來。
「大王，我懇求你，你今天設下天羅地網，要把我們兄弟、同胞、眷屬整個毀滅，那是沒有問題的，問題是你把我們全部打死了，是不是一天都吃得完？沒有辦法！再說，你今天全部把我們打死了，明天、後天、接下去的日子，還有鹿肉吃嗎？」
鹿王懇切地說，停了一下，又繼續說道：
「我獻一個計策給你，從今以後，我們自動的每天派一頭鹿給你，你每天都可以吃到鹿肉，而我們的子孫依然能夠一代一代地繁殖下去，這樣一來，你有永遠吃不完的鹿肉，豈不兩全其美？希望你三思考慮，我這個意見好不好呢？」
國王聽了這一番話，認為非常有道理，就應允了。
從此，兩隻鹿王，雙方每天輪流派一隻鹿去王宮，由年紀大的先去，年輕的排在後面。這樣大約經過了三十幾天，一直無事。這一天，問題發生了，原來輪到提婆達多那邊，所派的竟然是只母鹿，剛好懷了孕，已經將近臨產了，要去赴死，它心裏面非常難過，認為自己犧牲了無所謂，但肚子裏的小生命實在太無辜了。於是，它去向提婆達多哭哭啼啼地哀求：
「大王，我懇求你，今天請你派別人去，等我生了兒子再去吧！」
「不行！你怕死，誰不怕死？你非去不可！」提婆達多嚴厲地說。
母鹿眼見被拒絕，不允許它延期，肚子裏面的小生命即將隨著白白送死，心中非常不甘願，就去請求釋迦牟尼佛這個鹿王幫忙，鹿王聽了以後，眼淚雙垂，但一時又找不到能夠替它的，實在沒辦法，只是歎了一口氣，說：
「好吧！我替你去。」
釋迦牟尼佛這個鹿王，如此好心，願意捨身相代，可是提婆達多不但不領它的情，而且非常反對：
「這是我的屬下，你竟然要替它赴死，真是多事！」
可是，在生命的生死關頭，同時又為了下一代，當然釋迦牟尼佛還是依照它的計劃行事。它親自跑到皇宮御廚房，請大師傅自己動刀殺它。
廚師一看鹿王親自來了，這還得了，趕快去稟告國王：
「大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首領怎麼會親自來了？」
「喔！有這麼一回事？快點叫鹿王過來。」
鹿王向著大王跪下，如此這般地告訴國王：只為了一頭母鹿等待生子，為了它的下一代，沒有誰肯代替它，只好自己來了。
國王聽了以後，非常的受感動，也感到非常慚愧，心想：我生為萬物之靈的人類，又是一國之君，居然這樣殺害生命，真是一點仁慈都沒有。而鹿王雖是畜牲，反而知道慈悲，太偉大了。
於是，他下令：
「從此以後，不要再去打獵，不可以殺生，不可以殺鹿！」
這樣一來，鹿野苑就成為一個野生動物園，所有的鹿，永遠永遠都在這個地方，以盡天年。
當時的國王，還說了一首偈，這是佛經中記載的：
我實是畜獸，名曰人頭鹿；
汝雖是畜生，名為鹿頭人。
以理而言之，非以形為人；
若能有慈悲，雖獸實是人。
我從今日始，不食一切肉；
我以無畏施，且可安汝意。
「我實是畜獸，名曰人頭鹿」，我實在是個畜生，只是徒有人的頭，其實我的心就是鹿的。「汝雖是畜生，名為鹿頭人」，你雖然是畜生，頭雖然是鹿形，其實你的確是個人，為什麼？「以理而言之，非以形為人」，就道理講起來，不能以外形來說我是人，你是畜生，為什麼？「若能有慈悲，雖獸實是人」，假如有慈悲和智慧的話，縱然是畜生，實在是個人。「我從今日始，不食一切肉」，我從今天開始，不再吃一切肉了。「我以無畏施，且可安汝意」，我現在要作大無畏的布施，從今以後不再殺生，不再殺鹿，這樣，你們這群鹿也可以安心地住下去。
從此以後，鹿野苑太平無事，鹿的子子孫孫一直繁殖下去。
「轉四諦法輪」，四諦，是什麼意思呢？諦，是真理，四諦，就是佛教中顛撲不破的四種真理。我先舉《佛遺教經》的經文說明怎麼叫顛撲不破的真理。佛在臨涅槃的時候，告訴弟子四諦是怎麼樣真實，不可改變的真理，他說：太陽跟月亮，我們每天都可以看到，太陽光照著我們是很熱的，月光是清涼冰冷的，假使有一天太陽光可以變成冷的，月光也可以變成熱的（雖然事實上不可能），縱然是可以改變，但是，佛所說四諦的真理，永遠不會改變的。所以，四諦是顛撲不破的真理。
四諦是那四種真理呢？就是苦、集、滅、道，這四個字，是佛教說明世出世間的根本法則，現在我把它解釋一下：
一、苦：一般人說你們學佛的人太消極了，一開口就是苦啦、無常啦、空啦！事實上，人生的確是很痛苦的。你不要以為人生很快樂，當一個人快樂到最後，還是痛苦的，這叫「樂極生悲」。譬如說：我們去參加派對、跳舞、唱歌、吃大餐，是多麼快樂的事情啊！但是到最後，曲終人散，獨自一人孤單單的，空虛，失落感侵襲著你的內心，這不是很痛苦嗎？
人生，到處充滿了痛苦，是逃避不了的事實。經中告訴我們，人生的痛苦太多了，有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是：苦苦、壞苦和行苦。
苦苦：說一個簡單的例子，好像有一個乞丐，本來三餐都不繼了，自己隨便搭了一個茅草蓬，權充棲身的地方。這時候，突然刮了一陣大颱風，把屋子吹走了。這一來，真是苦上加苦。大家可以想像得到，是苦不堪言的，稱為苦苦。
壞苦：剛才說的是貧窮人的苦，那末，有錢人是不是就沒有苦呢？不是的！縱使你發財，腰纏萬貫，成為百萬富翁，不幸遭到強盜來打劫；或者一把無情火，把所有的家產都燒光了；或是養了敗家子，把所有的財產都揮霍掉；有時候，政府說我們的錢財來路不明，都充公了。種種的不幸，使百萬的富翁，到最後成為兩手空空的，這就是一種壞、無常，壞也是人生的痛苦。
行苦：人生無常，生老病死、生住異滅、成住壞空、念念地在變化，在遷流變化當中，產生了無窮無盡的痛苦，這就是行苦。
再說八苦，就是：
生苦：我們從母胎中生下來，就是痛苦的。試看，嬰兒哇哇墮地，一出生就哇、哇、哇，哭個不停，就是痛苦啊！是不是？
老苦：人老啦，年紀大了，痛苦不痛苦呢？眼睛昏花、耳朵重聽，跟聾子差不多，牙齒搖動，吃東西嚼不爛，腰酸背痛，老態龍鍾，老人家的種種不方便，產生了很多痛苦。
病苦：一個人沒有吃了五穀不生病的，這是每個人都經驗過的；不談什麼大病，即使是感冒、肚子痛，都是病；我們一旦四大不調，是很痛苦的。
死苦：這更不用說了，當一個人一口氣轉不來，嗚呼哀哉，那是最痛苦的。
以上四種，是生理上的痛苦。人與人之間的人際關係，有兩種痛苦──愛別離苦和怨憎會苦。
愛別離苦：就是生離死別。我們的父母、兄弟、兒孫，大家聚在一起，好高興啊！可是，親人一旦遠離到他方，去求學也好，去經商也好，或者移民了，暫時的分離，往往令人難受、痛苦。至於親人的死亡，更不用說有多痛苦了，這是愛別離苦，和我們至親相愛的人分離的痛苦。
怨憎會苦：俗語說：「不是怨家不聚頭」，跟我們有怨的人，我們不喜歡看到他，卻是怨家路狹，偏偏要和他在一起，這樣痛不痛苦呢？普通的怨家倒無所謂，有些怨家卻是生在我們家裏，每天生活在一起，那才痛苦哩！
求不得苦：做學生的都希望得到第一名，偏偏考不及格；我們買馬票或六合彩，希望中彩，偏偏求不到；買股票，跌了價，也沒有賺到錢。總之，凡是事與願違，達不到願望，都會產生求不得苦。
五陰熾盛苦：五陰，就是五蘊，是色、受、想、行、識，這是我們身心方面所造成的一種痛苦。
你們想想，人生苦不苦？苦就是苦，不可能變成快樂的，所以苦是真理。當初釋迦牟尼佛為什麼要出家，就是感覺到人生太痛苦了。說真的，三界六道的眾生，無不充滿了苦。你不要以為生到天堂就快樂了，其實生到天上，一旦「五衰相現」，也是痛苦的。
這許多苦從那兒來的呢？就是我們起惑造業而招來的。我們平常所作所為，犯下好多的罪惡，而感到這樣的苦，苦是個結果。
既然苦算是一個結果，思想高的人，就會想到：苦從那兒來的呢？苦就是因「集」而來。
二、集：六道裏面所有的眾生，從無始以來，由貪瞋癡等許許多多的煩惱所形成的業力，集為三界六道的苦果，所以，集是個因。我們要是沒有貪心，就不會痛苦；我們沒有瞋心，也就不會有痛苦的。所以我們明瞭苦的來源，遭受到不如意，就不要怨天尤人了。我們的痛苦，純粹是自作自受。佛教是講因果的，既然自作自受，就不是什麼天呀、神呀，給我們的賞罰了。我們要正本清源，就必須消滅這些煩惱業力。
苦和集是世間的流轉因果，是在現實人生中，大家都體會得到、經驗得到的。另外還有出世間的還滅因果，那就是滅和道，有待大家去努力。
三、滅：許許多多的痛苦、煩惱，都可以消滅的，消滅到最後，沒有痛苦煩惱了，是種寂靜妙樂的境界，佛教稱為涅槃，那是解脫的境界，不是凡夫俗子所能體會到的。總而言之，痛苦沒有了，煩惱也沒有了，到最後證果──達到涅槃的境界，稱為滅。滅是出世間的果報。
四、道：我們知道了痛苦和形成痛苦的煩惱業力，我們也知道了涅槃的境界，那末，我們該怎樣去滅苦斷集，以期達到涅槃的最高境界呢？那就需要修道。道是一種修持的功夫，讓我們步上成佛或者證羅漢果的修行方法。
道，指三十七道品。關於三十七道品，過去我為大家講《佛說阿彌陀經》的時候，已經一個一個詳細地解釋過了。這裏，我再告訴大家一個專有的名詞，叫「三四二五單七隻八」。
什麼叫三四？就是四念處、四正勤、四如意足，合稱為三四。二五：五根和五力。單七：七只有一個，就是七菩提分。只八：八也只有一個，就是八聖道。《佛說阿彌陀經》中的「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，大家都念得很熟，希望把它記好。
三十七道品最後是八聖道，又稱八正道，就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些都是通往涅槃的大道。
總而言之，苦集滅道四諦，是佛法的四大綱要，很多人以為它是小乘法，其實，真理那有大小乘的差別！
接著再講「法輪」，什麼叫法輪？你們看看我這講臺上有個圖案，就是法輪。當你們從外面要進入本寺的大門，也可以看見山門頂上有個法輪。法輪，就是隱秀寺的標誌，也是佛教的一個根本標誌。
法輪，佛法的輪子，譬如一輛車，為什麼會跑動，就是靠那四個輪子，不然，車子就不能前進了。佛法就像車輪一樣的，第一，佛法能夠摧伏我們內心的煩惱，把我們內心所有的骯髒都碾碎消除掉，正像車的輪子，它能夠把崎嶇不平的道路碾碎，壓平。第二，輪有運載之義，一輛大車可以把這個地方的東西，運載到那個地方去。佛法也是這樣的，釋迦牟尼佛覺悟以後，把他內心所覺悟的講出來，轉輸到我們的八識田中。你們大家聽講了佛法以後，遇到了朋友，把佛教的四諦八正道等種種道理再轉述給他們聽，讓大家都能瞭解佛法，這樣，佛法就好像車輪一樣旋轉不息，稱為轉法輪。所以，平常佛教中有慶典、大和尚講經、或者大法師升座當方丈，往往送他「大轉法輪」四個大字，就是希望他榮膺了這個重任以後，要轉法輪──講經說法，廣度眾生。
講到這裏，我想起了從前太虛大師的兩句詩：「法輪似地東西轉，佛道逢源左右通。」他把法輪譬喻成地球，地球每天從東邊到西邊不停地轉，法輪也如此，每天轉不停。佛法真理的宏傳，也是這樣，左右逢源，到處都通達的，這是什麼意思？佛法現在在東方興盛，有一天，縱然東方沒有佛法，西洋仍然會有佛法的，佛道是可以左右逢源，能夠適應不同的空間和時間。你們看看，中國歷史上有所謂「三武一宗」的教難，許多不信仰佛教的帝王，把佛教毀滅了；中共的文化大革命，不是把佛教摧毀了，但是佛教會毀滅嗎？不會的，正是：「野火燒不盡，春風吹又生」。
四諦，是釋迦牟尼佛成道以後，第一次說法所講的內容，稱為「三轉四諦法輪」，三轉，就是示相轉、勸修轉和作證轉。我簡單地介紹如下：
示相轉：此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。示相轉，指示說明，意思是：你們要知道，苦集滅道的定義是什麼？苦是逼迫的，很痛苦。集是招感得來的，自作自受的。滅，涅槃，我們可以證得的。道，是可以修行的。這稱為示相轉，指示說明苦集滅道的本性。
勸修轉：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。佛告訴五比丘：我所講的三苦八苦，你們大家要知道啊！這都是生起煩惱的痛苦，痛苦從何而來，就是我們種種的煩惱所集起的，我們要把它斷除。涅槃這個聖果，你們是可以證得的；涅槃之道，你們應該修呀！這是佛對五比丘的勸導修持。
作證轉：此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。佛再告訴五比丘，三苦八苦等種種的痛苦，我是過來人，全部了知的；煩惱所集起來的痛苦，我已經斷除了；如今，我已經證得了滅││涅槃的境界；佛道，我是修持圓滿了。其他的宗教，都說要作見證，作見證不是空口說白話，而是把自己所體驗到的說出來作見證。釋迦牟尼佛在開示四諦的道理，也進一步把自己的體驗告訴大家，親自作見證。
以上是三轉四諦法輪，我再告訴大家八個字──「知苦、斷集，慕滅、修道」，就是我們知道人生是充滿痛苦的，就要斷除這許多的集──煩惱。慕滅，慕就是仰慕、很向往滅，就必須修道，以期達到滅（涅槃）的目標。
教主釋迦牟尼佛到鹿野苑去轉四諦法輪，是對誰說法呢？是五比丘，所以經文上說：「度憍陳如等五人」。
我們聽了釋迦傳，或者閱讀釋迦牟尼佛的歷史，就知道釋迦牟尼佛，當他做太子的時候，名叫悉達多，雖然他的爸爸淨飯王是國王，他將來可以繼承王位，但是他感覺到人生充滿了生老病死種種的痛苦，當國王也算不了什麼，因此一心一意要出家修道，就在二月初八那一天的深夜時分，趁著王宮裏面的人都在夢鄉當中，他偷偷地逃出了王宮，走上了出家的道路。
大家都知道，一個皇太子，平常的生活是嬌生慣養的，有那麼多人在侍候他，這一下子，他獨自一人跑到深山野外去修行，是多麼痛苦的事。再說，天下父母心，每一個做父母的，無不疼愛自己的子女，何況是晚年才得子的國王呢？當悉達多太子悄悄地跑去出家的時候，怎不讓父王牽腸掛肚？認為他太孤獨、太寂寞了，而且將來這國家也沒有人繼承王位，於是趕快派人去把他追回來。派誰去比較妥當呢？經過了慎重的考慮以後，決定派了五個代表去。
五個代表雖然追上了悉達多太子，可是太子出家的意志非常堅決，任憑五人怎樣勸說也不受動搖。五個代表就共同商議：既然沒有辦法完成任務，把太子請回王宮，怎能向國王覆命？不如留下，跟隨著太子，侍候他，也好讓國王放心。這五個人就是：
一、阿濕婆：又稱阿說示，翻成中國意思叫馬勝，有時也稱他為馬勝比丘。
講到馬勝比丘，我附帶告訴大家：舍利弗和目犍連的出家，當初就是他引度而來的。有一天，馬勝比丘去托缽，在路上被舍利弗碰到了，舍利弗心想：「這個人可不簡單啊！他的舉止是那樣的莊重，他的風度是那樣的慈祥，他，一定不是普通的人。」打聽之下，原來是釋迦牟尼佛的弟子。後來，舍利弗和目犍連也跟隨佛陀出家了，這和看到馬勝比丘的風度有很大的關係。
二、跋提：中譯為小賢。
三、拘利：或稱為摩訶男，中譯叫大名。
以上三位屬於悉達多太子父系的親戚，另有兩位，是他母系的親戚，就是：
四、憍陳如：中譯是火器，或者譯為初解，意思就是勝解，他本來是印度拜火教外道。本經說「憍陳如等五人」，在五人當中，他是代表者，說起來，他是有來歷的──
在《金剛經》裏面，提到過去有位忍辱仙人，在深山修忍辱行。當時的國王是歌利王，一天，歌利王帶了好多的宮娥彩女，到山中去打獵。過了一會兒，國王停下來休息，竟不知不覺睡著了。宮女就到處遊蕩，一看到忍辱仙人，就好奇地到他跟前，聽他講佛法。
歌利王一醒，看不見大家，心想：這班人到那兒去了？一找，唉呀！竟然包圍著一個出家人，這還得了！這出家人大概是不懷好意，歌利王這時難免不生起了怒火，於是把忍辱仙人「割截身體」，不但把他身上的肉割了下來，連他的耳朵、鼻子也割掉，接著割截四肢。這個忍辱仙人儘管遭受到如此殘酷的淩虐，但因為他是修忍辱行的，卻毫無反應。
歌利王問他：「我這樣對待你，你恨我嗎？」
「我不會恨你。」忍辱仙人回答，接著又說：
「我不但不恨你，將來我成道了，第一個還要先度你。」
忍辱仙人是多麼的偉大呀！
當時，他更進一步向歌利王說：
「我還可以證明，我絕對沒有恨你，假如我真正沒有怨恨你的心，我的身體可以立刻復元。」
果然，不可思議的事出現了，忍辱仙人的身體隨時復元了！
要知道，忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前生，憍陳如就是過去的歌利王。所以，釋迦牟尼佛成佛以後，第一個要度他的。在五比丘中，他雖然是屬於佛陀母系方面的人，但是五個代表中，卻以他為首，就是這一個原因。
五、十力迦葉：中譯為起氣。
淨飯王派這五位隨從去追回悉達多太子，他們既然決心留下，追隨著太子出家修行，不是一直侍候在太子左右嘛，為什麼太子成佛以後，要去鹿野苑度化他們呢？原來太子在成道之前，在苦行林修了六年苦行，吃了好多的苦頭，後來，感覺到修行，如果光是吃苦──用火熏身體，或者把身體吊起來，或是跳山崖……種種苦行，都不是真正的解脫法門。因此，他改變了主意，放棄修苦行。先到尼連禪河去洗了個澡，接受了牧女的乳糜供養，吃飽以後，讓體力恢復過來。
跟隨他出家的五個人，看見這情況，非常不順眼，於是共同商議：
「太子已經退卻了道心，他本來是要出家修行的，可是，經過了六年的苦行，竟然再也挨不下去，改變了初衷。不行！我們再跟隨著他，實在沒有意思，我們自己去修行吧！」
這五個人就這樣離開了悉達多太子，到鹿野苑去，繼續修他們的苦行。
修苦行，在當時印度外道，是非常盛行的。在我們大殿木雕的佛傳中，有一幅顯現釋迦太子骨瘦如柴，筋骨都暴露出來的圖像，就是他那個時候修苦行的形相。當他發覺這樣做不是修學解脫的正道，才改變了修持的方法。後來，他覺悟以後，感覺得這五個人曾經照顧過他，和他們不但有親戚關係，也有一分道誼，應該去度化他們。
這五位侍者曾經約好：悉達多太子要是再回來，我們決定不要理睬他。但是當佛陀從遠方漸漸走近的時候，他身上所散發的慈悲和威德，使這五人心中自然生起了虔誠、恭敬和羡慕之情，迫不及待的向佛問訊、服侍。
「度憍陳如等五人」，就是指以上所說的事。五人，就是普通身份的人。他們真正出家，受了戒，才稱為比丘。在佛教裏面，最早出家的，就是這五位，合稱「五比丘」。
「而證道果」，釋迦牟尼佛在鹿野苑，為五比丘說法，三轉四諦法輪，他們當中，根機利的，聰明的，先證果了；根機差一點的，比較慢一點證，總而言之，這五個人最後都證了聖果，他們證到什麼道果呢？證得了阿羅漢果。
「復有比丘，所說諸疑，求佛進止」。比丘，是梵語的音譯，具備了乞士、怖魔、破惡三個意思。由於「多含不翻」，它的意思太多了，如果只翻為乞士，其他兩個意思就沒有包含在裏面，因此，古德翻譯的時候，索性保持了它印度的原音。
一、乞士：依佛制，出家人好像乞丐一樣，以乞食為生，像今日的南傳佛教，泰國、緬甸，或者斯里蘭卡等地，出家人天一亮，就去托缽，因此那裏的出家人都是吃葷的，並不是出家人喜歡吃葷，那是為了施主煮什麼，供養什麼，出家人就隨喜受食，這和我們中國出家人，都是自炊素食的情形不一樣。
乞士，可以從兩方面來說明：上乞佛法，以長慧命；下乞飲食，以資色身。就是出家人要乞求佛法，在道業上求進步，以長養法身慧命；另一方面，要乞求飲食，來維持色身。
這兩個定義，大家必須弄清楚，不然，王彬街那些乞丐也叫比丘了！要記住，單單乞食討錢的，不能叫比丘。比丘，主要的是探求佛法，滋養法身慧命。
二、怖魔：魔就是魔王、魔鬼。要知道，一個人出了家，精勤持戒、修行，將來成就了佛道，天魔就少了一個魔子魔孫，因此，他看到出家人就非常害怕、恐怖，所以，比丘稱為怖魔。
三、破惡：破，就是破除；惡，就是人生貪、瞋、癡、慢、疑，種種的煩惱和惡習，把這許多壞習慣與無明煩惱全部剷除掉，得到的心境是很清淨的，這個時候，才能夠入於正道。
比丘的三個定義，希望大家必須牢牢記住，不單在本經中瞭解它的意思，在其他的經典中，看到比丘兩個字，也同樣明瞭了它的意義。我們研究佛法，是一步一步的，能夠把每個名相都搞清楚，任何佛經也都可以看通了。
「復有比丘」，除了五位最初隨佛出家修行的比丘之外，還有好多比丘，他們是誰呢？就是佛經一開始在序分中所說的「一千二百五十人」。我們誦《佛說阿彌陀經》，一上來就提到「千二百五十人俱」，或者《金剛經》……所有的經典，都提到他們，他們是由三個集團而來的：
一、耶舍等五十人：耶舍是小宗教集團的領袖，有五十個弟子跟隨著他學習。
二、三迦葉等一千人：三迦葉，就是迦葉三兄弟──優樓頻樓迦葉等五百人、伽耶迦葉和那提迦葉，各有二百五十人，三兄弟的徒眾合起來有一千人。
三、舍利弗與目犍連等二百人。
三個集團合起來共有一千二百五十人，他們都跟隨釋迦牟尼佛出家，而且是常隨眾，釋迦牟尼佛無論到什麼地方教化，他們都是跟隨在佛陀左右的。
一千二百五十人，在本經中就用「復有比丘」四個字來概括他們。
「所說諸疑，求佛進止」，要知道，佛住世的時候，弟子要是有什麼問題，就請教師父，釋迦牟尼佛都一一為他們解答，所以，求佛進止，進止是「可否」的意思。「喔！我這樣講對嗎？」「對！」或者「不對！」釋迦牟尼佛對於這些常隨眾，他們所有的疑問，所有不能解決的問題，都為他們印證、開示。
進止，也可以當作取捨的意思，也就是進取正道，捨棄諸邪。譬如說，善法、正道，我們就把它取得來，依著去修行；那些邪惡的事，就要停止，把它捨棄。釋迦牟尼佛的開示，所有的比丘都應當依教奉行。
「世尊教敕，一一開悟」，世尊，指釋迦牟尼佛，他所教誨的，所有的比丘聽了以後，都開悟了。
「合掌敬諾，而順尊敕」，聽過佛的開示以後，大家都恭恭敬敬地把雙掌合起來，依著佛陀的教導而做。敕，過去皇帝的聖旨（命令）大家一定要遵守的，稱為敕。釋迦牟尼佛的言教，當然更是偉大了，所以這許多的比丘，照著佛陀的教導去修行，即使在現實的人生當中，就可以得到很大的受用。
講到這個地方，我順便把合掌解釋一下，讓大家瞭解掌究竟該怎麼樣合的？有幾種合法？合掌，又稱為合十，就是把十個指頭相合在一起，集中心思，而恭敬禮拜的意思。
合掌，本來是古時候印度人最通行的禮節，後來佛教也採用了，並且成為佛教徒見面時的禮儀。你們要是到泰國去，乘坐泰國的飛機，航空小姐看到客人，既不是握手，也不是點頭致意，而是合掌，這是佛教徒最起碼的禮節。
玄奘大師到印度，曾經寫了一部在世界上很有名的巨著《大唐西域記》，書中卷二，介紹了印度的禮法共計有九種，合掌是其中的第四種，我附帶把它說明：
一、發言慰問：用溫和的語言，向人家慰問，譬如說這次軍變，你打個電話來，他打個電話去：「喂！你好嗎？」「你有沒有受驚？」彼此互相慰問，就是一種禮節。
二、俯首示敬：俯首，就是低頭。日本人見到人，也都是很有禮貌地低頭致敬，尤其是過去日本女性的頭，好像永遠抬不起來的；不過，現在頭已經抬起來了。俯首，見到人家，表示很謙虛，很有禮貌。中國人一向都是昂昂乎，把頭仰到天上，眼睛彷佛長到頭頂上。假如有時能夠俯首，那該多好！
三、舉手高揖：把手高高地舉起來作揖。例如：國家元首、總統，或者大官出來，閱兵時高舉起手向兩旁歡迎的人揮動，也是種禮節。
四、合掌平拱：兩手相合，平衡地當胸拱起來。印度人這個禮節比較慎重，掌要合得好，表示最大的敬禮。
五、曲膝：膝是膝蓋，把膝蓋彎下來。假如看見人家要下跪，真是不簡單喔！例如：「我要求你一件事，你答不答應？不答應我要跪下去了！」這一招是很厲害的。有的人，你就是把他的頭砍下來，他也不會向人家叩頭的，所以，曲膝表示有虛心。
六、長跪：跪還不算什麼，長跪更嚴重，好像說：「你答不答應，不答應我就不起來了。」跪著的時間比較長久，稱為長跪。
七、手膝具屈：手和膝蓋都彎曲下去。
八、五輪具屈：五輪和五體的意思差不多，頭、雙手、雙腳稱為五輪，又叫五體。就是以頭、手、腳彎著，表示恭敬而慎重的禮節。
九、五體投地：這在中國已經成為一個成語，就是用來譬喻對人家心悅誠服，欽佩極了。而在印度，把頭、雙手、雙腳著地，作大禮拜，是種最尊重，最尊貴的禮節。
關於合掌的意義，一般的說法，右手代表智慧，左手代表禪定；也有說右手是佛、左手是眾生的象徵，因此，兩手相合，象徵了定慧不二、生佛相應。
密宗對於合掌，有十二種形式，在《大日經疏》中，有很詳細的說明，由於時間的關係，我簡單地介紹一下它的名稱：（一）堅實心合掌；（二）虛心合掌；未開蓮合掌；（三）初割蓮合掌；（四）顯露合掌；（五）持水合掌；（六）歸命合掌；（七）反叉合掌；（八）反脊（背）合掌；（九）橫柱指合掌；（十）覆手向下合掌；（十一）覆手合掌。
合掌雖然有這麼多形式，但我對諸位只要求堅實心合掌，而且必須注意合好。我們出門，尤其到臺灣、香港、新加坡等地，把掌合得好，人家看見了，說：「這是誰的徒弟？教得這麼好！」如果合不好，人家會批評：「哎呀！這個佛教徒，還是代表團哩，連掌都沒有合好！」這樣豈不是很丟臉？所以，合掌，我希望大家都要注意合好。
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
這是本經的第一章，說明沙門證阿羅漢果的程式，從這一章開始，以及後面所講的到第四十二章，都是屬於正宗分，即是本經所講的主題。
「佛言」，是文言文，由於本經是在漢代翻譯的，跟現代的白話不太一樣，以現代翻譯的話，應該是「佛說」，「言」，就是說的意思，佛說或者佛云，等於儒家《論語》一開始，「子曰：學而時習之，不亦悅乎！」「子曰」，孔子說；所以「佛言」就是佛說。
「辭親」，辭，就是辭別。親，就是父母親或親戚朋友，為什麼要辭親，目的是要「出家」，辭親而出家，可以分為兩方面來說明：
一、辭別親人，奉父母命出家：
徵求父母允許：佛在世的時候，一個人想要出家，必須經過父母的同意，才可以出家；要是父母反對的話，釋迦牟尼佛也不會接受他出家的。
父母授命出家：兒女在父母的安排之下而出家的。好像我，就是奉父母之命，出自母親的意思才出家的。這句話，你們聽了或許會覺得好笑，卻是事實。因為我九歲就出家了，試想，一個九歲的小孩，如果說：「我出家要了生脫死，要成佛作祖。」簡直是講大話，誰也不會相信的，對不對？
我的故鄉是江蘇泰州，那時家家奉佛，一眼看下去，就會看到好多的寺廟，正像在菲律賓，到處都是天主教堂、基督教堂。在我家鄉，信佛的人太多了，一個家庭，假如有三個孩子，一定會有一個出家的，所以，出家在我們家鄉是很平常的一件事。
我八歲那一年，生了一場大病，可能是得了傷寒症，發高燒，燒了幾天幾夜，在那個醫藥不發達的時代，我差不多就要一命嗚呼了。當時，我母親和姨母，就在觀音菩薩面前發願，說假使能夠救回這個孩子一命的話，一定送他出家。所以我說我的出家是奉父母之命，這是我的出家因緣；不過，我能夠出家，今天能夠站在講臺上跟大家研究佛法，總算不辜負母親和姨母的慈命，也認為走上出家這條路是非常正確的。
二、辭離親族，以便斷除纏累：家庭是一種拖累，往往障礙了我們道業的上進。我們要奉佛，想修學佛道，必須要遠離家庭的恩愛，才能夠一心一意地修學佛法、宏法利生。因此，出家一定要捨離所有的親屬。
關於「出家」的定義，有廣義和狹義兩種：
狹義：就是出離家庭，好像大家所看見的，離開了家庭，到寺廟過生活，負責佛事，修學佛法，就是出家。
廣義：有出必有入，可以分為兩種意思來說明：
出世俗家，入真諦家：就是出離了世俗之家，也是出「三界火宅之家」，佛經中常常把三界看成為火宅，煎迫著我們，使我們痛苦萬分。透過修行，我們的煩惱能夠斷除了，再也沒有痛苦，不再受生死輪迴，而進入殊勝的境界，那就是入了真空之家。
出五蘊家，入法身家：五蘊，就是色、受、想、行、識，它束縛著我們的生命，所以我們流浪在生死苦海當中，經過了修持，我們不斷地培植福德與智慧，滋潤我們的法身，到了最後，斷盡了一切煩惱，不再在苦海中生死浮沈了，這樣，就是脫離了五蘊生死之家，而趨入法身之家。
狹義的出家，屬於事相上的出家，我們修學佛法，最高的目標，是追求廣義的出家，從理性的修持上以期達到出離生死之家，獲得大自在、大解脫。總而言之，只有事理圓融的出家，才是真正出了家。
出家，中國古時候有位徑山禪師曾說：「出家乃大丈夫之事，非將相之所能為。」你們不要以為出家是簡單的事，真正做宰相，做大將軍的，你叫他們把頭髮剃光了當和尚，他不一定辦得到，這兩句話，正說明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也認為出家是很難得的，他曾經感歎地說：「朕若得如此，千足與萬足。」意思是：我現在雖然當皇帝了，享盡了榮華富貴，但是，每天要為國家操心，沒有辦法過清閒的日子，我要是能夠出家的話，那真是千足萬足了，可惜，我辦不到，我真是不如出家人。
再說，清朝的順治皇帝，曾經作了一首讚歎出家人的詩：
天下叢林飯似山，缽孟到處任君餐；
黃金白玉非為貴，唯有袈裟披最難。
這就是說天下所有的大叢林，大寺廟裏面的飯，太多太多了，像南海普陀山的千人鍋，一個大鍋飯，是煮給成千位出家人在那裏吃的，意思就是你只要出了家，走遍天下，吃飯都不成問題的。你只要有一個缽和一個放水的瓶子，穿上了袈裟，走盡天下，每個寺廟你都可以掛單和吃飯的，看看，多方便啊！你們出門，到那兒都要住旅館，可是在大陸上，出家人無論跑到那個廟，那個廟都有飯給他吃的。啊！我認為做皇帝，雖然富有四海，擁有黃金美玉那些貴重的東西，但這些在我（順治皇帝）的眼裏，都不是貴重的，最貴重的是這件披在身上的袈裟，那是最困難，不容易披上的。
蓮池大師在《竹窗隨筆》裏面，以「四料簡」的體裁，對出家說了四句話：
在家在家，出家在家；
在家出家，出家出家。
這是什麼意思呢？蓮池大師把出家分成為四種：
一、在家在家：就是你們在座的諸位，身體在家庭，心心念念的，也是家，時時離不了家。現在你們坐在這兒聽經，可是還是想到家裏兒子有沒有吃飯，會不會跑到那兒去了？但是，有一首流行歌曲叫「今天不回家」，有些人的的確確「今天不回家」，實在是要不得。做父親，做母親的，應該每天晚上都回家才好，要知道，既然是「在家在家」，做一個在家人，一定要負起照顧家庭的責任。
二、出家在家：這是正式出了家，人雖然住在寺廟裏面，穿著圓領方袍的僧服，過著出家人的生活，可是心卻是放在俗家裏面，常常想到家庭；或者專門經營世俗事業，甚至於做買賣，與世人爭利；或者行動舉止，與俗人無異，這樣的出家，只是外表出家，內心並沒有出家，實在沒有多大意義。
三、在家出家：雖然外表沒有剃光頭，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教裏面最有名的維摩居士，就是一位典型人物，他雖然是位居士，實在是位大菩薩，他是在家庭裏面過出家生活的，所以在座諸位，假使能夠在家庭裏面，誠心奉佛，嚴持戒律，過出家人的生活，在家裏面也就等於出家，這真是太偉大了。
四、出家出家：外表形式上剃光了頭，穿著圓領方袍，是真的出家了；內心也非常清淨，脫離家庭，一心一意地精進學佛，用功辦道，這就是真正一個出家人，稱為出家出家，出家，本來就應該做到這一點。
以上是蓮池大師對出家的分類。
「識心達本」，識，就是認識，是個動詞，假使名詞的話，叫做心意識，好像眼識、耳識、鼻識、第六識、第七識、第八識，都是名詞，這裏是認識的識，對我們的心、本性，應該有所認識。
要知道，世間的一切法（我們眼睛所看到的東西，佛教稱為法），從何而來？佛經說：「一切唯心造。」「萬法唯識。」可見心是個王，我們必須瞭解這個王。「達本」，達，就是了達，或者通達，就是有所瞭解。本，指我們的本來面目。我們為什麼要學佛，為什麼要出家？主要的是對自己本心的源頭，對自己本來的面目，要有所認識。總而言之，就是對我們的本性、真如佛性要有所瞭解。
「解無為法」，無為法是對有為法而說的，有為法，有所作為，所以是無常的，無為法，無所作為，如如不動的，法爾如是，本來就是這樣，永遠永遠不會改變的，叫無為法，說得明白一點，就是真如、佛性，所以經文說：「識心達本，解無為法，名曰沙門」，釋迦牟尼佛告訴我們，我們辭別了親人，出了家。出了家並不是吃飽睡覺，無所事事的，而是要修行用功，尋找自己本心的源頭，我們本來的面目要把它認識清楚，把無為法，我們的真如佛性找出來，能夠做到這一點，就是一個沙門，一個真正的出家人。
講到沙門，沙門是什麼意思呢？在印度，不單是佛教的出家人叫沙門，在當時的婆羅門教，以及其他九十六種外道，只要是宗教師，都稱為沙門。不過，釋迦牟尼佛的弟子，是「釋種沙門」，也就是所有的比丘，叫沙門，翻成中國的意思是「勤息」。
勤息兩個字，把它分開說明白一點，勤，是勤修戒定慧；息，是息滅貪癡。在積極方面，我們要用功，每天很精進地去修持戒定慧三學；在消極方面，我們要消滅內心貪瞋癡種種的煩惱。能夠修持戒定慧，息滅貪瞋癡，就是真正的沙門了。
沙門，在佛經裏面有好多好多的種類，據《瑜伽師地論》說，有四種沙門：
一、聖道沙門：這種出家人，解行都很殊勝，每天精進地鑽研佛法，修行佛道，跟聖人一樣地在用功，稱為聖道沙門。
二、說道沙門：對於經教下過一番功夫，能夠通達，而且經常講經說法，度化眾生，叫說道沙門。
三、活道沙門。活，就是生活，出了家做了出家人，以佛道維持自己的生活，好像一般替人家念經拜懺，接受供養的，就是屬於活道沙門。
四、汙道沙門：雖然出了家，名稱叫沙門，但是破戒犯齋，出家人應該做的工作沒有去做，反而污辱了沙門的名稱，污染了佛門，這就是汙道沙門。
在律藏中，也有四種沙門：
威儀沙門：這一種出家人的舉止行動都能夠如法如律，儀態莊嚴，具有攝服力，令人見了肅然起敬，稱為威儀沙門。
形服沙門：外表形態、服裝看起來都是出家人的樣子，卻沒有出家人所應具有的素質，內涵，叫形服沙門。
名聞沙門：以名聲遠播，說起他的大名，無人不知，無人不曉，這就是名聞沙門。
實行沙門：奉行佛法，嚴持戒律，盡出家人的本份，老實修行，處處顯現出家人的氣質，便是實行沙門。
那麼，做了沙門應該怎麼樣呢？「常行二百五十戒」，常常地修行二百五十條戒律。講到戒，一般分為在家戒和出家戒，在家戒，好像在座諸位，要受戒的話，就是受五戒、八關齋戒；出家戒，像比丘就要受二百五十戒，比丘尼要受三百四十八戒，還有沙彌十戒，這是一般所說的戒條。
你要知道，本經的聽眾，它的當機眾，都是出家人，假使釋迦牟尼佛當時，是對在座諸位講，就不會說是二百五十戒了，我們今天也有當機眾，所以，我特別提出來為大家介紹一下：做一個佛教徒，最起碼應該守五戒。
五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是佛教的根本戒條，比丘也好，比丘尼也好，沙彌（尼）也好，縱然受幾百條戒，最根本的，還是這五條戒。五戒是：
不殺生：愛惜生命，是每一個人的天性，每個人都貪生怕死的，就是小小的蚊蟲螞蟻，你想要把它打死，它就會趕快逃，趕快飛。生命是最可貴的，所以佛教第一條戒不可以隨便殺生，不但不可以殺人，連小動物都不可以殺死的。
不偷盜：講到偷盜，佛學稱為「不與取」，人家送東西給我們，另當別論。要是人家的東西，不經過他的同意便隨意拿過來，就犯了盜戒。人家的東西，偷偷地取得，叫做偷；用武力去搶，就是盜了。不管是暗中拿人家的東西，或者明目張膽地去搶劫人家的東西，在佛教裏面，都是犯了第二條根本大戒──偷盜。
不邪淫：淫是男女的性行為，在家居士，正式的夫婦，為了傳宗接代，行周公之禮，是正當的，佛並不反對，但既然有了家庭，有了夫婦關係，就不可以到外面「拈花惹草」，或者「紅杏出牆」。不三不四地亂搞，就叫做邪淫，佛教是禁止的。
不妄語：妄語，就是隨便說話騙人家，甚至於惡口罵人，都是不應該的。做一個正人君子，必須言而有信，講出來的話，要很文雅的，那些粗話，不可以隨便從我們的口中跳出來。
不飲酒：酒本身是沒有罪過的，問題是酒喝多了就會亂性，一個人失去了理智，往往為非作歹，什麼壞事情都做得出來，所以酒是要禁止喝的。
關於五戒，依戒律說，前面四種是性戒，它的本質就是有罪的，第五種酒，是遮戒，遮，就是停止、不可以。佛教講五戒，完全是做人的道理。不但佛教講五戒，儒家也是講五戒的，只是名詞換了一下，說為五常──仁、義、禮、智、信，不殺生就是有仁慈心，不偷盜是很有義氣的，既是要幫助人家，怎麼可以隨便拿取人家的東西呢？不邪淫就是遵守禮節，不妄語是言而有信，不飲酒，保持清醒的理智，不隨便吃麻醉神經的東西，所以儒家的五常，跟佛教的五戒是二而一，意思完全一樣的。
因為經文講到「常行二百五十戒」，在座的都是在家菩薩，所以我把你們該遵守的介紹給大家。你們也許要說：「佛教一開口就要我們守戒，這些我們都不容易做到，還是不要持戒吧！」希望大家千萬不要有這種想法，佛告訴我們：五戒能夠遵守一條，就有一條的功德，要是五條戒不能全部守，守四戒也好，守三條、兩條或者一條都好。現在，我再為大家簡單地講一個守戒的故事：
古時候，有一個打家劫舍的集團（好像此地常常搶銀行、百萬富翁的），為了搶劫，往往殺生害命，把人都殺死了。在這個強盜集團中，有一份子，因為能夠守戒而保存了生命。做強盜還持戒，真是笑話，但事實的確如此。
這一個強盜，他家住在寺廟旁邊，寺裏有一位老和尚，常常為信徒授戒。有一天，這個強盜感到很有趣，也去看看老和尚。
「老和尚，我能不能受戒？」
「可以。」
老和尚問他：「不殺生，你能夠守嗎？」
他一想，答：「辦不到，我去搶劫的時候，人家不給，我就向他這麼一刀呀！一定要殺生的。」
「第二條，不偷盜……」
「還得了，這是我的本行，我是專門搶劫人家的，這個更辦不到了。」
「第三不邪淫，你能守嗎？」
要知道，好多強盜是財色兩得的，既搶人家的東西，連人家的命都玩了，因此這強盜一聽老和尚這麼問，連忙搖頭說：
「我也不能辦到！」
「第四，不妄語，就是不能說謊話。」
他想想，說：「這個我要是能夠忍一忍，可能辦得到。」
「第五，不飲酒，能守嗎？」
「這個不行，我們在搶劫之前之後，吃酒，是要壯膽和慶祝的，不能沒有酒。」
所以，五戒的殺盜淫酒四條，他都做不到，他對老和尚說：
「我假如要持戒的話，勉勉強強地守第四條不妄語還可以。」
「好吧！你就守不妄語這一條戒，一定有功德，將來說不定能夠使你轉危為安，讓你平安的。」老和尚慈祥地說。
有一天晚上，頭頭通知這個集團的成員，明天要到某村莊，向一家百萬富翁下手，到時候，大家一定要準時來報到集合。
受戒的強盜，接到了這個命令，一定要去赴約。他想反正明天又可以分到一筆錢了，就趕快到市場去買魚買肉和酒，準備先吃飽喝飽了，再去下手。
當他提著酒肉從菜市場回來，快到家的時候，碰到了他的叔叔。
「某人啊！你今天有什麼喜事呀！要請客嗎？」
「沒事情，還有兩三天就要過年了，我一時高興，去買點食品自己作樂。」
於是他回去煮啦，吃啦，突然想起老和尚的話，──其他四戒不能守，這條妄語戒，受了以後一定要遵守的，他說：
「哎呀！糟糕了，我說是買回來自己作樂，今天沒有什麼事，晚上我假如去赴約的話，豈不就打妄語了嗎？有罪過啊！」
他為了守戒，那天晚上決定不去赴約，吃飽了就睡大覺。
誰知道他們那個集團當晚去搶劫時發生了意外，因為大富人家有的是衛兵，極力抗禦，把這些搶匪一網打盡，送往官府查辦，最後全部砍頭伏法，而這位守戒的仁兄，為了守不妄語戒，沒有去參加這次的行動，結果保全了一條小命。
這就是能夠持戒的功德。
我們再回頭來說，二百五十戒是出家的比丘（像我這樣的身份稱為比丘）所受持的具足戒，也就是完全要遵守的戒條，有二百五十條。這二百五十條，共分成七類：（一）四波羅夷，（二）十三僧殘，（三）二不定法，（四）一百二十舍墮，（五）四提舍尼，（六）百眾學，（七）七滅諍法。總而言之，這是做一個比丘，應該遵守的戒條。譬如說殺盜淫妄四波羅夷，是根本戒，通於在家，也就是出家與在家同樣的最根本戒條，其他的不是根本戒。所以犯了戒，並不是每一條都同等重罪的，但是根本精神是脈絡相通的。在座除了心理法師是受比丘戒，應該遵守這二百五十條戒，你們都不必遵守，只要持五戒就可以了。再說，我們現在也不是專門研究戒律，只須大概瞭解一下就好了。
「進止清淨」，進，就是向前進；止，就是停止。也是我們日常生活當中的行住坐臥，語默動靜，都要合乎威儀，合乎戒律，能夠這樣做到，才可以保持身心的清淨。總而言之，二百五十條戒也好，三百四十八條戒也好，或者是五戒、八戒，主要的一個原則就是「止惡行善」，凡是壞的事情，絕對不可以去做，好的事情，一定要努力去做，這是我們持戒的根本目的。
「為四真道行」，四真，就是前面所講的「四諦」─苦、集、滅、道四種真理，是作為沙門所修持的一種行門（功夫）。
「成阿羅漢」，假使能夠觀察苦集滅道，修持到家了，最後就可以證到四果的阿羅漢。阿羅漢是什麼意思呢？這是梵語，翻譯成中文的意思太多了，依《法華經論釋》所說，阿羅漢含有十九種意義，不過，把它歸納起來有三種：
一、應供：阿羅漢是真正應該接受人天供養的聖者。
二、殺賊：賊，指煩惱賊，證到阿羅漢的聖果，已經把所有的煩惱都斷盡了。
三、無生：阿羅漢既然斷除了一切的煩惱，也斷盡了一切染汙的行為，這時候已經了生脫死，不會再來受生了，所以稱為無生。
以前，我曾經講過，比丘也有三個意思：乞士、怖魔、破惡。也可以說比丘屬於因，阿羅漢屬於果。在因地能夠修持乞士的因，就可以證得應供的果；在比丘的因地能夠怖魔，到了阿羅漢的果位，就可以殺滅煩惱賊；在比丘的因位能夠斷一切惡，到了阿羅漢的果位，便證得無生，所以比丘和阿羅漢的三種意義，可以相對待，有因果關係的。
「阿羅漢者，能飛行變化」，成了阿羅漢果，就證得六種的神通。這六種神通，我簡單地把它介紹一下：
一、天眼通：好像你現在看書，裏面的字可以看得很清楚，但是那一邊的東西，就看不到了。我們在房子裏面，可以看到所有擺放著的東西，可是房子外面的，就看不到了，可見凡夫的視力是有限的。假如成為阿羅漢，證了天眼通，視野不受物質的障礙，就是幾千幾萬里以外，都可以一目了然，所有的空間，都可以看得清清楚楚的。
二、天耳通：大的，響亮的聲音我們聽得到，可是小的就聽不到了。在房屋裏面的聲音，我們聽得到，但隔壁的聲音就聽不到了。假如證得了天耳通，不但大聲聽到，小的聲音也聽得到；人的聲音可以聽得到，那些小小的蚊蟲螞蟻在講話，也同樣聽得清清楚楚，甚至連在幾千里、幾萬里以外的聲音，都可以聽到的，這是證得天耳通的效果。
三、神足通：或者稱為如意通、神境通，證得這種功夫，就會有很多的變化，都是不可思議的。講到神通變化，佛經中常常提到有十八種神變，譬如說在右脅可以出水，左脅可以出火；左邊出水，右邊出火；身上出水，身下出火；身下出水，身上出火等等，都是在變化的，證到阿羅漢就具有這樣的功夫。還有，走在水上，和在平地行走一樣的；走在地上好像在水中一樣的，可以鑽進去；也可以在空中自在地行、住、坐、臥，甚至把自己的身體遍滿整個虛空，也可以由大變成很小，這十八種變化，經典中稱為十八種神變，是神足通所具有的變化。
四、他心通：現在我們跟人家面對面，人家口裏面講什麼，我們就聽什麼。有的人嘴裏面講的是這樣，心裏面想的又是另外一套，別人都不曉得他內心的意念是什麼，但是，要是證了他心通，別人的一切心理活動，都是了如指掌，一看就知道了，這就是他心通的功夫。
凡夫所有的心理狀態，證了他心通是可以知道的，但是，話又說回來，如果運用定的功夫，把心理活動停止了，那就什麼通都用不上的。
現在，我講一個短短的故事，證明要是停止了心理活動，他心通的功夫就起不了效用。
話說中國唐朝代宗皇帝的時候，突然從西天（印度）來了一位出家人，不知道他是何許人，也不知道叫什麼法名，不過，他的耳朵非常大，又對經律論三藏都通達，因此稱為「大耳三藏」。
當他見到代宗皇帝，說：
「我有他心通，你不論想什麼，我都知道的。」
皇帝一聽，這還了得，不如把他介紹給國師慧忠法師，讓他們相識吧！
兩位大師見面以後，慧忠國師問大耳三藏：
「三藏大師，聽說你有他心通，是不是呀？」
「不敢當。」
這個時候，慧忠國師心念一動，問大耳三藏：
「你看看，我現在在什麼地方呀？」
「你現在啊……哎呀，你是一國之師，是皇上的師父，怎麼跑到四川去看『龍舟競渡』呢？」
意思是說，你現在跟我講話，為什麼心不在焉地，已經跑到四川去看比賽龍船了。
「你知道我現在的心在什麼地方嗎？」國師又問。
大耳三藏一看，說：
「哎呀，我的國師啊，怎麼你又跑到天津的橋上去看人家玩猴兒把戲啦？」
猴兒把戲，這是此地沒有的，過去在大陸或臺灣，有跑江湖的，讓猴子穿上衣服戴著帽子，當當當敲鑼玩戲的。
慧忠國師又說：「那麼你看，我的心現在又在什麼地方呢？」
這時，大耳三藏找來找去，竟不知慧忠國師的心在什麼地方了。為什麼？因為國師突然入定，心停止了活動。
可見一個人在心裏無念的狀態之下，是找不到的。所以他心通只有在心理活動的時候，才可以有效用，也就是說他心通在有定功的人身上，是用不上的。
這時，慧忠國師高聲喝斥大耳三藏：
「你這個三藏法師，現在的他心通到那兒去了，怎麼找不到我的心呢？」
這一則公案，出自《傳燈錄》第五卷，你們可以翻開看看。
五、宿命通：證到宿命通，對於前生，以及多生多劫，甚至未來世的一切遭遇、成敗，都能夠瞭解。不但是對自己，連所有的眾生前世一切的生活狀態，都看得清清楚楚的，這就是宿命通。
六、漏盡通：漏，好像一個杯子可以盛水、盛茶，要是有了洞，水就盛不住，漏掉了。那麼，我們人生為什麼要漏到三界裏面？就是一切的煩惱業障，因此，這裏「漏」就是指煩惱，你假如能夠斷除一切的煩惱，就可以證到漏盡通。證到這種神通，生命就可以得到自由自在的大解脫。
經文中「飛行變化」，就是剛才說到的十八種神變，屬於神足通。
講到變，就是轉變；化，是把沒有的變成為有，好像變魔術。幾個月前，有一個外國的魔術團來表演，你看看：把整個人砍斷了，好多沒有的東西變成有了。一般的魔術家都可以變，假使我們修行，證到阿羅漢果，這種變化的功夫，是魔術家所望塵莫及的。
六種神通，除了最後的漏盡通，前面的五通，不只是阿羅漢，就是一般的神鬼、外道，有功夫的都可以證到前五通，只有漏盡通，像阿羅漢、佛、菩薩，已經證了果的，才可以證得。
「曠劫壽命」，曠，很寬廣的意思。劫，印度話叫劫波，形容時間很久遠。曠劫壽命，就是長壽。就是說能夠修持，有修定的功夫，得到生死自由，可以常住世間，壽命要長就有多長，要短就有多短。想要離開世間，馬上就可以離開，要久住世間的時候，也可以住久一點。
證得阿羅漢果的人，他的生死自如，壽命長短也是自由的。佛在世的時候，很多阿羅漢都有這樣的表現。譬如說，他希望趕快滅度，能夠自身出三昧火，把自己的身體焚化；他假使要常住世間，好像釋迦牟尼佛的一個弟子叫大迦葉的，還不想滅度，他發願要等到當來下生的彌勒佛降生成道的時候，親自把釋迦牟尼佛的袈裟獻給彌勒佛。因此，依佛教歷史的記載，大迦葉現在還在雞足山入定，就是要等待彌勒菩薩出世成佛以後才圓寂的，──證了阿羅漢果位是有這樣的功夫。
「住動天地」，證了阿羅漢果，由於他有許許多多的修持和功德，能夠在他住的地方，感動所有的神祇，這說明了阿羅漢的威德，是非常偉大的。
在小乘的果位，四果阿羅漢，已經證得無學位，前面的初果、二果、三果，稱為有學位。還有，初果，稱為見道，二、三果稱為修道，這是小乘四果：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢修學的層次，有這些等級。
證得阿羅漢果位時，必定會說：
我生已盡，梵行已立，
所作已辦，不受後有。
這是什麼意思呢？阿羅漢在這一生當中，已經修持到了無學的地位，一切煩惱都斷盡了，所有該修持的一切梵行都建立了，所應該辦的工作，都已經辦完了，不會再到三界六道中輪迴受苦。
「次為阿那含」，第二個是講阿那含。阿那含也是印度話，翻成中國話叫做不來，或者不還，這是四果當中的第三果。什麼叫做不來呢？就是修證到三果的境界，不會再到欲界（人間）來受生死了，所以稱為不來。
「阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢」，阿那含是什麼呢？當他壽命終了的時候，他的靈神，靈神就是一般世俗所講的靈魂，佛教稱為神識，或者阿賴耶識。唯識家在《八識規矩誦》中說它是「去後來先作主翁」，意思是說：當一個人死的時候，它是最後離開身體的，而一個人來投生的時候，它第一個來入胎，因此說是去後來先作主人翁，就是第八識──阿賴耶識，也就是這個神靈，我們平常所講的靈魂。
不過，阿賴耶識和靈魂是有差別的。一般所謂的靈魂並不會改變，而阿賴耶識卻是儲藏著我們從生到死，不斷地造業所留下來的業種子。這些業種子如果碰到相應的因緣，就會再發芽結果，也就是感受報應。由於每個人所造的業不一樣，千差萬別的業種子儲藏在阿賴耶識裏面，成熟的時候，結果也是千差萬別的。因此，不同的阿賴耶識牽引了各種不一樣的生命境遇，這是跟靈魂不同的地方。我在一開始就說過，本經是最早傳譯到中國來的，也是一部很古老的經典，當時為了適應國人的風情習俗，在翻譯上也就隨順著國人的思想和語言了。
或許有的人會懷疑，一個人死了以後，他的神識究竟到什麼地方去了呢？當然一個人上生天堂也好，下墮地獄也好，完全由他在世的時候所作所為來決定，因果是絲毫不爽的。人在世時，生命可以保持不壞，全靠壽、暖（氣）、（第八阿賴耶）識，假使一口氣不來，第八識離開了身體，於是身體變成冰冷的，這個時候就一命嗚呼了。另一方面，斷了氣，並不是一了百了，我們的神識雖說已經離開了身體，卻依然存在，只是換了一個軀殼，就像我們作客的，換了一家旅社。
在《雜寶藏經》中，有一首偈，說明一個人斷了氣，可以依著身體的溫暖，到最後在那一部份冷下來，決定死後到什麼地方去投生，這首偈說：
頂聖眼生天，人心餓鬼腹，
畜生膝蓋離，地獄腳板出。
「頂聖」，假使一個人死的時候，身體所有的部份都冰冷了，最後頭頂還有溫度的話，他一定是出生在好的地方，一定是去成佛作祖，或者去西方了，所以叫「頂聖」。「眼生天」，假使是面部眼部最後離開的，將來會生到天上去。「人心」，胸部心臟最後沒有溫度，一定再來做人的。「餓鬼腹」，最後的溫度是在腹部，將來是要做餓鬼的。「畜生膝蓋離」，要是溫度是從膝蓋離開，這個要墮入畜生道裏面去。「地獄腳板出」，整個身體都已經冰冷，最後一雙腳還是很熱，是最不好的，恐怕要墮落到地獄裏面去了。這是《雜寶藏經》中告訴我們，一個人死後會到什麼地方去，可以作為參考。
阿那含（第三果），最後神識到那裏去呢，是到十九天去，而後再修行，證得阿羅漢果。
依佛法講：欲界、色界、無色界，共有二十八層天。欲界有六個天，色界分為四禪，初禪、二禪、三禪各有三天，四禪有九天，四禪四天向上的五個天，通稱為「五不還天」，又稱「淨居天」。如果你們念誦《地藏經》，或者其他經典的話，對這五個天的名稱一定很熟悉的，就是：無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天。證得第三果阿那含的，神識就是到這五不還天去，然後再加功用行，修持禪定。而一般用功修持者，如果生到這五天來，也比較好用功，到了那裏，就不會再來輪迴生死了。
「次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢」，接著講斯陀含，斯陀含，翻譯成中國話，稱為一來，這是第二果。他死後再到人間來受一次生死，就可以證成阿羅漢果。
「次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢」，須陀洹，是印度話，翻譯成中國話稱為「預流」，或稱為「入流」，這是初果。為什麼稱預流？他已是預入聖者之流了，但是和儒家所說的聖者並不相同，他是已經超越了人天的聖人。因此，證到初果，就不會再墮入三惡道去了，等於考上了大學，已經取得了入學的資格，只要一步一步地向前進，一定可以獲得學位的，所以稱為預入聖人之流。不過，須陀洹還要經過七次生死，才證得阿羅漢果。但是，他跟一般的凡夫也不一樣，凡夫在六道輪迴裏面，初果須陀洹只是到人間天上來修行，不會再到三途裏面去了。
以上所講須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是小乘的四個果位，它必須經過修學證悟，到了什麼階段，證得什麼樣的果位，斷了多少的煩惱。佛學中有所謂「見惑」和「思惑」，就是對事理兩方面所有的煩惱，都把它給斷除了，一步一步的，才能夠證得。所以，證了四果，不是容易的，而是有層次地慢慢修持。
「愛欲斷者，如四肢斷，不復用之」，我們出家的目的，就是要修持、證果，但是，最主要的關鍵是能夠把愛欲斷除。愛，就是情愛，欲，就是貪欲。能夠把情愛和貪欲斷除，才能夠免除生死之苦。說個譬喻，好像我們的四肢──兩隻手和兩隻腳，假如用刀把它斬下來，就不能動了。雖然現在科學發達，發生了車禍、意外，手腳斷了，馬上就可以把它駁接上去，或者裝上義肢，但是在古時候，佛在世時醫療是很原始的，所以作這樣的譬喻。四肢斷了，就是沒有用了。「不復用之」，起不了作用了。意思是說，我們要出家、要證果，首先必須把情愛和貪欲，所謂「財色名食睡」，這許許多多的煩惱，欲望都斷了，才能夠證果，不然，由愛欲而造業潤生，招感無窮無盡的生死輪迴，那裏能夠解脫、自在，證得聖果呢？
在座的諸位雖然沒有出家，當然也沒有想到要證果。但是，我們學佛，希望有所受用；心地能夠獲得清淨，最低限度，對於人生的這許多欲望、情愛，必須多少能夠減輕一些，我們的身心才能夠輕安，自在！
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。
前面第一章講出家與證果，本章及第三章，我們的教主釋迦牟尼佛告訴大家：出了家以後，應該怎麼樣修持，這兩章都是說明這個道理的。
「佛言」，就是佛告訴我們。
「出家沙門」，我上次已經說過，本經最主要的聽眾（當機眾），是出家人，當然也包括了在家的居士。在這個地方，一個出家沙門，做一個出家人，跟隨釋迦牟尼佛出家的，應該要怎麼樣修學呢？
我們出了家，做一個沙門，第一個條件就是要「斷欲」。欲，是欲望，簡單地說，是希望的意思。在佛教唯識學上，欲是五十一個心所之一。
什麼是心所？據佛教的心理學唯識學說，我們有八個識（眼耳鼻舌身等識，叫前五識，第六意識，第七末那識和第八阿賴耶識），稱為心王，這八個心王以外，還有屬於心王所統管的、所有的，是五十一種心所有法，也就是我們的心理活動，有五十一種作用，欲是其中的一個。
在佛學上，欲分為三類：
一、善欲：好的希望，好像我們現在動了一個念頭，感覺到人生太痛苦了，我們要修行，要了生脫死；我們每天的所作所為，要止惡行善，儘量做好的事情，自利利人；所有的壞事，損害他人的事，都不要去做了。有這麼一個希望的話，就是善欲，好的欲望了。
二、惡欲：從善欲的反面來說，假如我們時時刻刻生起貪心，或者害人的心理，就是我們的欲望當中，滲雜了損人利己的成份，有了這樣的念頭，不管貪心也好，瞋心也好，都是屬於惡欲，不好的欲望。
三、無記欲：是中庸性，既不是善，也不是惡的欲望，因此稱為無記欲。在我們的觀念當中，也講到善與惡，無記卻往往被忽略了。無記，可說是任運而行，自然而然的一種心理狀態。只因這種心念非常微細，不容易給我們覺察罷了。
「斷欲」，就是要把惡欲和不善不惡的無記欲望斷除，當然，好的一定要保留。
講到欲望，佛學中有所謂五欲，五種的欲望，可以分為兩方面來說明：
一、與外境五塵相應而生起的：外境，稱為塵境，五塵是：色、聲、香、味、觸。五塵和我們的眼、耳、鼻、舌、身五根接觸（相應）時，我們的眼睛，所面對的是形狀、顏色；耳朵，是聽聲音的；鼻子，是嗅香味的；舌頭，是嘗滋味的；身體，是用來感觸的。當眼耳鼻舌身，對待著色聲香味觸五塵，會有五種的欲望產生。
當眼睛對著外面的色塵時，一切形形色色的物質（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到蘭花非常的漂亮、清雅，就想多看它幾眼；反過來說，要是看到醜陋的，就不屑一顧，這就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜歡聽好的聲音，鼻子要嗅好的氣味，舌頭要嘗可口的食品飲料，我們身體所感觸到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，讓我們痛苦的，就排拒了它，要是按摩，讓我們舒適的觸覺，總是很喜歡的。眼耳鼻舌身五根，對五塵所希望，所要求的是這些。這種愛欲，本來是無記欲，可是由於我們內心的貪和瞋的念頭，起了種種好惡的分別，變成為不善欲了。
二、與內心的五欲相應而生起的：五欲，（錢）財、色（欲）、名（譽）、（飲）食、睡（眠）。有兩句成語連在一起警惕大家：「財色名食睡，地獄五條根。」要是我們對五欲貪得無厭，儘量地追求，儘量地滿足我們的欲望，得不到滿足時，往往想盡了方法，不擇任何手段地做了種種不好的勾當，結果，財色名食睡讓我們墮落了，墮到地獄裏面去，因此，這五欲是五個墮入地獄的根本因素。我們起心動念，日常行、住、坐、臥，所作所為，都要非常謹慎，才不會造惡。
我們所居住的世界，是我們的依報，叫欲界，是從五欲而得名的。試看，一個人每天從早到晚，就是在五欲中打滾的，五欲，如果不能斷除，我們就不能超出欲界。因此，本經一開始就要「斷欲」，欲念要把它斷除，才可以超出欲界。
「去愛」，斷除欲望以後，進一步，我們的愛念也要把它去除。愛，是愛著，是個念頭。時時刻刻都放不下，捨不掉，稱為愛著。愛比欲更厲害，欲只是五十一個心所其中的一個心理狀態，而愛屬於根本煩惱中的一個大罪魁，是貪的別名。
念佛的人常常說，如果我們念佛不專心，就沒有辦法生到西方去。「愛不重不生娑婆」呀，我們為什麼會生到娑婆世界來呢？根本的因素就是「愛」，就因為「愛著」太重了，才在生死輪迴裏面流轉不停。
「欲」，只限於欲界眾生的心理活動，而「愛」，則是通於欲界、色界和無色界，三界都有「愛」活動的範圍，譬如說，我們愛靜坐參禪，希望生到無想天，或者初禪天、二禪天。你認為定的境界很好，就愛著了，不想再求上進，這也是種愛念，可見愛的心理狀態，是三界眾生都有的。
做一個出家的沙門，首先必須斷欲去愛，就是每一個學佛的，如果希望獲得幸福的生活與安寧的心境，在學佛的路程當中，這一種修持是少不了的。以五欲來說吧，誰不愛錢財？不過，學佛以後，就應當看淡一點。誰不愛名？但必須「實至名歸」啊！應該得的名譽是可以的，要是沽名釣譽，就要不得了。再說色，關於男女關係，我們打開報紙，許許多多的兇殺案、不幸事件，都是從色欲引起的。因此，學佛對欲與愛能夠看淡，能夠控制，我們的人生才能夠幸福、向上。不一定說做一個出家的沙門，才要斷欲去愛，我們學佛根本的目的，就是在這個地方，多多少少都要去做一點。
「識自心源」，把愛欲斷除了以後，要用什麼功呢？向我們的心源下功夫。源，是水的源頭，也就是木的根本，俗語說：「木本水源」，樹木它有一個根，水也有個源流。心源，就是我們真心的一個源頭，也就是我們的佛性、本性，對我們的本來面目，應該要認識它，這有賴於下修持功夫了。
「達佛深理」，對於佛陀所講的各種甚深微妙的道理，我們要能夠通達了解，開經偈說「無上甚深微妙法」，就是這個道理。
「悟無為法」，悟就是覺悟、瞭解。要能瞭解無為法。什麼是無為法？無為法是對有為法講的。世間一切事事物物，有形的，無形的，都稱為法。世間任何物質，都是有所作為，有所造作的，因此，稱為有為法。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」世間所有的森羅萬象，都是有為法，都是無常的。因此，《金剛經》說有為法像我們做夢一樣，或者像影子，像露水、空中的閃電，都是不實在的，也都是無常的。無為法，是有為法的反面，是我們的本性，我們本來就具足了，不加以造作，也是永遠不滅的。
所以，我們必須悟解無為法──我們的本性，也就是真如佛性。這個真如佛性，一旦能夠覺悟、瞭解了，就可以認識它本來的面目。它是個什麼樣子的呢？是「內無所得，外無所求」的。為什麼叫「內無所得」呢？我們每一個人都有個真如佛性，它，在現在凡夫的地位，我們當然不知道。但是佛教的偉大就在這個地方，佛法說：每一個眾生，都具備了真如佛性，只是我們在迷昧當中，不能覺悟，不能瞭解我們有這麼一個寶貝。既然這個真如佛性是人人本來具足的，所以一旦我們到了成佛的時候，並無所得，這叫做「在聖不增，在凡不減」，成了佛，並不會多一個；沒有成佛、沒有覺悟，也不會減少什麼，本來就是具足的嘛，所以說是「內無所得」。
在《法華經》中，有個「懷珠作丐」的譬喻，話說有一個乞丐，每天在外面向人家要飯，卻不知道自己身上有一顆無價寶珠，直到一天，有人告訴他：「你不要每天這樣流浪了，你自己有無價寶在身上。」我們的真如佛性，也是這樣，是本有的，並不是人家給我們的。
無為的真心，對「內」既然無所得，對「外」也是「無所求」的。但是在現實的人生當中，大家都有個欲望，都要追求我們自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲動，產生了佔有欲，得不到時，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永遠無止境的，造成了人生的痛苦。
平常有句話：「人到無求品自高。」在現實社會當中，為什麼要低聲下氣，巴結人家呢？大部份都是有求於人；「無欲則剛」，一個人假使到了無求的話，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也會尊重他，自己也不會有煩惱與痛苦了。這也是我們做人的原則，我附帶把它提出。
話說回來，「內無所得，外無所求」的真如佛性，不是人家給我們的，也不是我們沒有，突然間有了。內與外是相對待的，內心既然是本來具足，當然也不必向外去追求，所以真如佛性是一種無為法，不是造作的，是人人本已具足的一種寶貝。
「心不繫道，亦不結業」，心，指我們的本心，繫，是束縛，道，是指聖道。譬如我們前面所講的要證四果阿羅漢，必須修四諦、三十七道品，這就是道。但是，你要是時時刻刻的有修道這個觀念，為修持這個名目所繫縛了，反而不能得到真正的自在。一個真正的修行人，心要能夠很超然的，不為種種的修持法門所束縛。
《金剛經》說：「如來說法如筏喻者」，釋迦牟尼佛告訴在座的出家人，必須瞭解，佛所說的許許多多佛法，不可以執著，不要被法的法門所繫縛了，要知道，法，只是個譬喻，它好像一個「筏」。現在水中的交通工具有輪船，古時候，都是用竹子或木頭編結起來的筏，叫木筏或竹筏。我們要過河，從這邊到那邊去，必須靠這個筏（擺渡），但是，過了河以後，這個筏對我們並沒有用了。你不能說，我過河時需要這個渡船，過了河以後，還要把它背著走，不需要的！因此佛經說：「過河需用筏，到岸不需舟。」當我們要過這條河的時候，需要擺渡，需要木筏，但當我們已經登上了彼岸，什麼好的船、木筏，我們都不需要了。心不繫道，就是這個意思。
我們的心既不要時時刻刻為所修持的聖道所束縛，「亦不結業」，結，所謂「解不開的結」，「心有千千結」，這許多的結，就是煩惱。我們內心能夠很坦然、很超然的，不為煩惱所包圍，不去造許多的業，這個時候，就能夠得到自在了。
「無念無作，非修非證」，無念，念是意念，屬於心理（精神）狀態。我們的念頭，一個接著一個，連續不斷，好像水一樣源源不絕的。但是，一個人的修持功夫到了家的話，這個念頭（也是妄念），就不存在了，完全是正念現前。也就是已經沒有遷流的妄念，到達了靈明無為的境界。
無作，沒有造作的行為。無念無作，非修非證，都是形容我們的真如法性（真實的本性），本來就是這樣，沒有念，也沒有造作，這種殊勝的境界，老實說，在我們沒有證得真如佛性之前，也等於是說食數寶，沒有真正地證到它的真面目。
講到非修非證，本來我們學佛，必須下功夫去修持的，成佛也好，做菩薩也好，沒有不修持的，但這個地方卻說非修，不需要修持；非證，也不需要去實證。豈不是矛盾？要知道修證，本來包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理體，它是不需要經過修證，本來永遠具足的，因此，不需要經過種種的修證了。
「不歷諸位，而自崇最，名之為道」。歷，就是經歷；諸位，指修持佛法的等級，好像前面我們所講的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四果，是一級一級修證的，這是小乘修持的階次。至於大乘有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，共五十二個位次，也是一級一級慢慢地修證的。但現在所講的真如境界，是從凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地達到那個最崇高的、無上的位置──道。這是最高的，也是修學佛法所追求的最高境界，這種境界，「如人飲水，冷暖自知」，在我們這現狀之下，再怎麼說也說不清楚的，完全在我們學佛的過程當中，一天一天地修學，才能一步步達到那種地步──道，我們的本性。
道家老子對道的解釋是：「道也者，不可以須臾離也，可離非道也。」什麼叫做道呢？不可以一時一刻地離開它的，可以離開的話，就不稱為道了。因為經文講到道，我就借用古書上這句話，來說明要學佛道，必須時時刻刻依著佛法去修持，才不會出軌，也才有希望成菩薩成佛。
本章主要就是學佛必須斷欲，把五欲斷除，並且要去除貪愛，有這樣的修持，將來有一天，一定可以證得我們的佛性。
佛言：剃除鬚髮，而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
「佛言」，佛跟我們說。說什麼呢？「剃除鬚髮」，出家的第一步，必須把鬍鬚、頭髮剃光了。這一句說明：做一個出家人，應該顯現僧相。依文字來解釋，口邊的毛叫做須，頭上所長的毛叫做發，鬚髮為什麼要把它剃除呢？所謂「三千煩惱絲」，要是不把它剃除，會給我們增添好多的麻煩。
在中國古代傳統的觀念，認為鬍鬚和頭髮，是父母給我們的遺體，是不應該動它，不可以剃的。但是，頭髮也好，鬍鬚也好，也是人生的一種美，你看看，不論男的、女的，都要把頭髮打扮得很好看的。而且隨著時代的轉變，一個時代有一個時代流行的髮型，已經成為專門的學問。時代不斷在變，自從披頭士的瘋狂風靡了全球以後，許多男孩子都喜歡把頭髮留得長長的，從背後看去，也不知道他是男的或是女的。過去報上曾登載過這樣的新聞：在臺灣台北，好多的年輕人留著長頭髮，政府就下令，凡是見到留長頭髮的男性，把他拉到理髮廳，替他們都剪掉。
在外國，有個明星叫尤伯蓮納，就是剃光頭，也是很漂亮的。假使大家都剃光頭，也未嘗不可。臺灣青年入伍受軍訓，都是要把頭剃光的，人間所謂的美，其實沒有一定的標準。
鬍鬚，也有人喜歡把它留得長長的，臺灣過去有位監察院長，名叫於右任，他的胡須留得很長很長，實在是非常美觀的。另有一位名畫家張大千，他的鬍鬚也是好長好長的，非常的美。現在許多男孩子，都要留個八字鬍子，無非是為了美觀。
但是，釋迦牟尼佛告誡弟子們：留鬍鬚也好，留頭髮也好，世俗人可以，你們要做一個出家人是不可以的。為什麼？你假如一天到晚要為頭髮和鬍鬚而忙，花的時間可多了，好像你們每天早上要洗頭髮、梳頭發，鬍鬚也要把它修一修，真是花了不少時間。做一個出家人，為了生死，為了修持，把它剃光了，才不會浪費時間在這個上面，因此，做一個出家人必須剃著光頭。所以，「剃除鬚髮，而為沙門」說明了出家必須現出家的相貌。
「受道法者」，這一句話說明做一個沙門，現出家相以後，接著，應當受持道法。道，就是佛道，佛道修持的方法，稱為道法，這是出家當沙門所必須實踐的一條途徑。什麼途徑呢？簡單地說，就著沙門這兩個字所翻譯成中國話「勤息」的意思去做，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，也就是要很勤懇地持戒、修定和修慧。說詳細一點，即是修三十七道品。總而言之，做一個出家人，並不是把頭剃光就算了，必須修戒定慧、三十七道品等種種修持的專案，才能夠走上學佛的大道。
修學佛道，就應當把世俗的一切拋棄，把五欲打破。本章經文說到的「剃除鬚髮」，沙門既然現了僧相，當然不會結婚，把男女之色欲斷了，這是去「色」。「去世資財」，就是去「財」，「乞求」，出家人托缽，向人家要飯，根本談不上要有好的「名」了。「日中一食」，吃飯，平常人一天吃三餐，釋迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一頓飯，這就是去「食」了。「樹下一宿」，睡覺沒有用什麼床，只能在樹下打坐，稍微睡一下，是去「睡」。
以上的經文，都是針對打破五欲的，我把它點出，讓大家有更深刻的認識，接下去，我們再把經文逐句分析。
「去世資財」，去，去除，捨去。世間的物資財富，譬如田地房產、金銀財寶、鈔票或者銀行存款，股票等等，做一個出家人，應該把它捨去，不要說出了家，還把這些帶著，是不合法的。所以，不在錢財方面用心，叫去世資財。
真正說起來，世間的種種財寶，是靠不住，不會長久的，它並不真正屬於我們所有，而是五家所共有，那五家呢？
一、水災：菲律賓這個地方，每年雨季，大颱風一到，嘩啦嘩啦下了好多的雨，整個城市、鄉下成為一片汪洋，農作物、房舍、貨物都遭受破壞，財物所遭受的損失，難以計數。這樣一來，資財還是你的嗎？
二、火災：這種災害，比水災更為可怕，自己家裏意外失火了，或者鄰居發生火災，被蔓延波及，往往一把無情火，把房屋、財物燒得精光，又沒有保險，本來很富有的，頓時成為無家可歸了。這是不是很苦？可見，我們的財富是靠不住的。
三、盜匪：尤其是現在，治安很差，我們好好地在路上行走，突然黃金首飾被搶去了，有的時候，手錶也被搶走了，這還算好，要是他來敲門，硬著闖入屋裏，把你的財物搜刮一空，或者有的時候，你有錢，他就追蹤釘住你，伺機下手把你綁票，於是大開獅子口，向你勒索，看你是要錢還是要命？為了保命，你僅有的幾百萬也要付給他，不然，被撕票可就慘了。這情形，菲律賓，其他各國都有。所以，盜匪對我們的錢財，也有他的一份，他也是五家之一。
四、惡王：關於王，古代有時候出現輪王，很仁慈的國王，愛民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦惡王執政，把人民看得非常不值錢，他要怎麼樣就怎麼樣，往往倒行逆施，以莫須有的罪名把你的家產沒收。現在不好的國家領袖也是如此，看到你所擁有的企業興旺，就生起了覬覦之心，他也要有一份，你為了避免麻煩，只好給了他股份。可見無論古代也好，現代也好，一個國家元首要是不講人道，而只愛錢財的話，老百姓一定會受災殃的，所以，惡王也是五家之一，他可以任意搶奪我們的錢財。
五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地營謀，得來的血汗錢，總是把它蓄存起來，捨不得花費，尤其是中國人，往往為下一代著想，千方百計，吃盡了苦頭，都要賺一點錢，興置產業留給子孫。但是，如果不幸生了一個不肖子，他才不會體貼父母的苦心經營，只是坐享其成地吃喝玩樂，大肆揮霍才痛快哩！真是個討債鬼。所以，有的時候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才積存下來的錢，被兒子跑到「賊船」（賭場）去，一夜之間把整個家產都輸光了，這是我們常常所聽到和見到的。
因此，佛法講，我們所有的財富，不一定永遠屬於我們所有。
釋迦牟尼佛告誡大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，對錢財要看得開，看得破，放得下，能夠有捨心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不會被這五家搶走。本經說「去世資財」，就是做一個沙門，必須把世間的物資財富完全去除了佔有欲。當然財富有財富的用途，用得當，當然是好的，用不當的話，就變成毒蛇了，這一點不得不小心啊！
「乞求取足」，乞求，就是出了家以後，出家人是要沿門托缽維持生活的，這在古印度的修行人，就已經是一種習俗了，釋迦牟尼佛創立佛教以後，也沿用了這種習慣，訂為制度，時至今日，在印度，或者在斯里蘭卡、泰國、緬甸等南傳佛教，依然保存了這種制度，當你們到泰國去旅行，就會看到，天才剛剛亮，就有好多身穿黃衣的出家人拿著缽，在路旁接受人家的供養。
那末，你們會說：「佛陀既然制訂出家人必須出去托缽乞食，你師父都沒有這樣做啊！」這個，你們必須知道，佛法是不離世間法的，在印度、南傳佛教國家，社會上有供養沙門的習俗，當然可以托缽，可是中國唐朝百丈祖師，他把這個制度改了一下，因為中國的風土環境，跟南傳佛教國家不一樣。比如說南傳出家人吃葷的，中國出家人卻是素食，是什麼原因呢？南傳的出家人，完全靠施主供養，施主煮了葷的供養你，你必須接受。而中國的出家人，在寺裏面自炊，所以素食，完全合乎國家的環境，風土人情，因此，乞食的制度，在中國並沒有實行。
這裏，我順便再告訴大家：百丈禪師在中國倡建叢林，訂了中國佛教的制度──農禪制，他提倡「一日不作，一日不食」，你要吃飯，就得耕種，自食其力，這就是他倡導的農禪制度。
「取足」，出家人所取得來的，應該滿足，要知足才可以常樂，這也是對治五欲，欲望是無窮無盡的，應該要能夠自己克制貪心，知道滿足才好。
「日中一食」，這也是佛訂的制度，佛在世的時候，制定出家人一天只能在中午吃一餐，叫做過午不食，或者稱為持午、不非時食。什麼是不非時食？就是超過了中午（午時），就不可以再吃飯了，這個午時，中國一般的說法，是十一點到一點，日中，出家人吃飯的時間，應該是十一點半。你也許要問，為什麼日中一食，在午時吃飯呢？這個問題，佛在世時，曾經有國王請問過。
據《毗羅三昧經》記載：「瓶沙王問佛：何故日中而食？佛說：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮為鬼神食。」有一個國王叫瓶沙王，問佛為什麼出家人要規定在中午吃飯，是什麼道理呢？佛告訴他，吃飯的時間，早上是諸天吃的，我們這裏供天都是中午，但在大陸叢林裏面，齋天（供天）是下半夜到黎明，天還沒有亮的時候舉行的，因為早上是諸天吃的時間。那末，中午呢？是佛菩薩吃的時辰。太陽西斜，下午是蓄生吃的，日暮，日落西山，晚上了，是鬼神吃的，所以放焰口、施食，都是在晚上戌亥二時。從《毗羅三昧經》這段話中，我們可以瞭解佛為什麼要規定出家人只能在中午吃一餐（日中一食）了。
不過，佛教傳來中國，由於出家人的生活形態改變，增加了吃早餐，稱為「小食」，等於是吃點心，不是正食，因此，只能吃稀飯，但也不能太稠，必須是用筷子劃過以後，馬上可以合起來的。而在中國叢林中，由於出家人必須耕作，很消耗體力，所以不但吃早餐，連晚餐也吃，稱為「藥石」，把它當成是服藥，也是力求簡單的。
一天隻吃一頓，是很合乎衛生，講到保養身體，實在不宜吃得太多。《僧律》說：「多食有五苦：一、大便數，二、小便數，三、多睡，四、身重不堪修養，五、多患不消化也。」也就是吃多了，要常常上「一號」去排泄大小便，也會感到想睡覺，提不起精神，而且身體很沈重，都不想動，那裏還提得起勁來用功呢？何況，吃多了，會加重胃腸的負擔，造成消化不良。這是佛在世時戒律所講的。
「樹下一宿」，佛在世的時候，還沒有建寺廟，出家人過的是雲水生涯，正是「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，到處為家。白天行腳，晚上就找一個地方，隨遇而安，在樹下的石頭上打坐，到了半夜，稍微躺一下，睡覺是這麼簡單的。為什麼睡一宿呢？要是找到了一棵大樹的話，大樹之下好乘蔭，風吹雨打都無所謂的，我就在這兒住下來吧！佛說，不行！只能過一宿，明天必須到其他的地方去。所以，只有一宿，才能夠把我們的流連、貪念去除。
上面所講的乞求、日中一食、樹下一宿，把佛講的十二頭陀苦行舉出了三種，我乘這個時候，順便把十二頭陀行簡單地介紹一下。
衣、食、住是生活中所少不了的，每個人都要穿衣服、吃飯、居住，所以，佛制的十二種苦行，也不出衣、食、住三類。根據《十二頭陀經》所說，十二種頭陀苦行是：
一、關於衣服方面的：
糞掃衣：出家人穿著不需要漂亮，佛制定，是到垃圾堆裏面，檢拾人家丟棄不用、骯髒的、破破爛爛的布，把它洗乾淨以後縫做衣服，稱為百衲衣。
但三衣：出家人只能有三件衣：五衣，稱為僧伽梨；七衣，稱為鬱多羅；九衣，稱為安陀會，有廿五條、廿三條、廿一條，也稱為祖衣。出家人最多只有這三件衣，不可以有幾箱幾櫥衣服，這也是養成少欲知足的習慣。
附帶告訴大家：出家人穿的衣，稱為「袈裟」，意思是壞色衣，不好看的顏色，不可以鮮豔的，大部分是黑色、灰色、咖啡色，或者藏青色，上面都有像稻田那樣的紋路，這是有原因的。依律典的記載：釋迦牟尼佛那個時代，印度的治安很不好，甚至連出家人的衣服也會被偷去，或者被搶走。有一天，釋迦牟尼佛去托缽，經過稻田的時候，看到稻田的形狀，啟發了他縫製袈裟的念頭，他感覺到可以把布割成為一塊一塊的，再縫成像田的形狀，這樣既可以作為修行人是人間福田的象徵，也可以昭示匪徒打消偷、搶的惡念，這就是袈裟的由來，也是袈裟被稱為福田衣的原因，而出家人著袈裟，除了讓施主種福田的象徵以外，重要的還是在於去除沙門對一切衣飾外物的執著，不要為了打扮自己而花費心思與時間。
二、關於飲食方面的：
常乞食：佛的制度，出家人一定要托缽，每天一大早去沿門托缽，是理所當然的事，不要說你福報大，有施主護法，他每餐送來給你吃，或者每天請你到他公館去吃一餐，佛說：不行，必須常乞食，你們既然出了家，就得托缽，不論乞到好的或不好的東西，都一樣吃下去，或者是討不到食物，也不可埋怨。
次第乞：沿門托缽，是一家一家依著次序來的，不能說這一家是貧苦人家，到第二家去乞討吧！那是不可以的，必須依著次序來，縱然是叫化子，他把吃不完的給你，或是拿一碗水給你，也得接受。更不能說有錢人家的供養好，我專去向他們乞食，這也是不可以的。
一坐食：又稱一食，每天只吃中午的一餐，不可以整天吃不停，才不會浪費時間，妨礙修持。
節量食：不能因一天隻吃一次，就拼命地吃，不行，飲食要有節制，吃得太多，會把腸胃搞壞，何況吃多了，身體沈重，那裏提得起精神用功修持？
中後不飲食：認真說起來，過了中午以後就不能吃飯了。
三、關於住處方面的：
阿蘭若處：在曠野、山上、沒有人煙的地方，也就是空寂閑靜的地方，稱為阿蘭若。出家人在身體能夠遠離熱鬧、噪雜，心思遠離五塵五欲，不攀俗緣的地方，才能用心修道。
塚間坐：前面說到樹下一宿，要是沒有樹，怎麼辦？剛剛走到墳場，你也可以住在那裏，面對屍體的種種變壞，作種種不淨的觀想，更使你容易體會無常、苦、空、無我的道理。
樹下坐：在樹下住一宿。
露地坐：要是沒有樹，就在露天，大太陽也好，下雨颳風也好，依舊把身心安頓下來用功。
常坐不臥：晚上不倒單，一直盤著腿子坐著，不躺下來作臥睡的。
以上關於衣服方面的有兩條，飲食方面的有五條、住處方面的有五條，合起來就是十二頭陀苦行，一個出家人，如果不認真修持，不容易做到這樣的。
好，十二頭陀行介紹過了，我們再回過頭來講經文。
「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣」，你們出家人，中午只能吃一餐，樹下只能過一宿，要謹慎小心，不可以貪求想再來一次。
「使人愚蔽者，愛與欲也」，佛陀為什麼對出家人的生活起居如此嚴格地要求呢？要知道，既然已學佛了，既然已經出家當沙門，必須瞭解，人生最大的兩個敵人，一個是愛，一個是欲，這兩個敵人把我們的真心蒙蔽了，好像一個明鏡，許多灰塵把它遮住，失去了光亮。我們本來是很光明，很有智慧的，被這許許多多的煩惱灰塵遮蓋蒙蔽著，才流浪生死，我們既然要出家，了生死，就得照著佛陀的教誡去修持。
講到這裏，我想起了《佛遺教經》說：「當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。」一個欲望多的人，貪得無厭，為求取更多的利益，於是千方百計以期達到目的，為了滿足這個目的，他所付出的精神心力，都是給他增加苦惱的，所以他的苦惱也比別人多。另外有一種人，清心寡欲，與世無爭，無所希求，沒有太大的欲望，他可以清靜地過日子，當然也就沒有患得患失的心理負擔，是很自在，沒有苦惱的。可見，愛和欲是會使人成為愚癡、迷昧的。這點，我們不可不小心啊！
本章雖然是釋迦牟尼佛對比丘（出家人）的要求，但是我們做為佛弟子的在座諸位，能夠多多少少對五欲看淡，節制一點，對於我們的身心健康，都有很大的幫助的。
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
本章對於什麼叫做善、什麼叫做惡，也就是把好的和壞的，兩方面的定義，分別加以說明。
我們要知道，在每天日常生活當中，都出不了舉止行動、講話、思想這些活動的，佛教稱為身、口、意三業。而且從身口意三方面所表現出來的，既可以表現十種好的，也可以表現十種惡的。善惡的體性，本來是沒有固定的，本性是空的，就是看我們究竟是要做好？或者做壞？像我們的手掌一樣──猶如反掌，你要做善的，就是善，你要作惡，就是惡，本章就是專門闡釋這個道理。
「佛言」：佛告訴我們。告訴我們什麼呢？「眾生以十事為善，亦以十事為惡。」
這裏，我們應該先把「眾生」的意思弄明白。什麼叫「眾生」？眾生是佛教專有名詞，它在印度稱為「薩埵」，我們念《心經》，不是念到「菩提薩埵」嗎？薩埵，把它翻成中國話，就是眾生。也有的經典譯為有情、或是含識、群生，這裏既然把它翻成眾生，那末，我就把眾生的定義解釋一下，簡單地說，眾生有三個意思：
一、眾緣所生：譬如我們「人」，出生到這個世間來，是從何而來的呢？由父精母血、我們的第八識，還有五蘊四大（精神物質）許許多多的因緣合在一起，才有我們這個「人」生存到世界上來，所以稱為眾緣所生。
二、眾處受生：我們死了以後，生命並不就完了，死，只是換了一個環境和軀殼。現在我們做人行善、修五戒，將來還會來做人的，你要是修十善，將來生到天上去。你如果造罪惡，將來墮入地獄，或者畜牲裏面去。我們死後受生，沒有固定的處所，這一生做人，來生不是永遠做人的，也不是永遠做畜牲的，所受生的地方不一樣，所以稱為眾處受生。
三、眾多生死：一個人，有生必有死，雖然道家要求長生不死，事實上，沒有永遠不死的人，所以佛教講：一個人如果沒有生到西方極樂世界，或者其他的淨土去，或者是證得阿羅漢果，一期生命結束以後，隨著他的業力，生了又死，死了又生，生生死死，永遠不停的，所以，我們有好多的生死，現在生到人間，將來生到天上，說不定又墮入三惡道裏面去，這樣，有眾多的生死，稱為眾生。
上面我說的，是薩埵譯為眾生的意思。在唐朝，新的翻譯家，把它譯成有情，這個名詞可以說是翻得很進步，很有道理，為什麼？有情，不單單是我們人類，可以說涵蓋了一切有知覺，有執著情感的生物，表示和沒有知覺感情的自然界的無機生物不一樣，因此，說起來「有情」翻得比較好。不過，本經是早期翻譯的，譯成「眾生」也可以。
現在我們既然是人，這個「眾生」，就當作是我們好了。佛說！我們做一個人，有十樣的事情是可以做成好的，同時也會變成壞的（惡的），因此對於什麼叫善？什麼是惡？我們必須有所認識。
善與惡的定義，依佛經的解釋，可以歸納為四點：
一、從心理方面說：譬如說我們做一件事，如果懷著一種慚愧心、羞恥心去做，這樣的心理是善的，反過來說，要是沒有這種慚愧心，一個人就會無惡不作，這就是惡的了。
二、從理性方面說：善是一種讚美之詞，譬如我們誇獎人家：「啊！你真好呀！」「你做得很對呀！」惡，是讚美的反面，是一種毀訾之詞，譬如說：「哼！你真是壞透了！」「你怎麼這樣壞啊！」這就是惡了。在《本業瓔珞經》中說：「順理曰善，乖背曰惡。」就是順著情理，合乎道理的，就是善；反過來說，乖張、違背情理的，就是惡了。
三、從效果方面來說：我們做一件事，要看它的效果是什麼樣子的，也就是這件事情做過以後，結果是好或者是壞呢？如《成唯識論》說：「能為此世他世順益，故名為善；乃至能為此世他世違損，故名不善。」我們做一件事，凡是對自己有利益，對大家也有利益，這是善的。今生有利益，來世也有利益的，這也是善的。反過來說，事情做了以後，對自己既沒有利益，對別人也沒有好處。這一輩子做壞事沒有好處，將來死了，轉個面目來，還是不會好的，那就是不善了。
四、從行為方面來說：佛講眾生以十事為善，以十事為惡，就是我們每天日常生活行為所表現的，在我們的身體、嘴巴（言語）、和思想所表現的。本章就是解釋這個道理。
經文說：「眾生以十事為善，亦以十事為惡，何等為十？」究竟是那十種呢？「身三、口四、意三」，在我們身體上有三種，在我們口頭上有四種，在我們心理上有三種。這十種，現在先講：「身三者：殺、盜、淫」。
一、身體上有三種：
殺：殺就是殺生，殺害有生命的，不單單是殺人，殺害畜牲、螞蟻、蚊蟲，凡是有生命的，都稱為「殺」，殺生。
殺有誤殺和故意殺兩種：譬如說，蚊子在咬我，實在討厭，把它打死，起了這種瞋恨心，就是故意殺了。你假如有慈悲心的話，被蚊子來咬，就把它這麼趕一下，怎麼不小心，竟把它打死了，這是誤殺。誤殺和故意殺，罪過不一樣，前者的罪過比較輕，後者罪過很重的。
殺，就它的罪過輕重來說，可以分為三種：以殺「人」的罪過最重，你假使殺到那些聖人，──他是個出家人，已經證得了阿羅漢果，殺了他，等於是「出佛身血」，那種罪過是要墮無間地獄的。殺畜牲，好像殺雞、殺鴨、殺豬，是中等罪。殺蚊蟲、螞蟻，罪過就比較輕了。
這樣說來，人不可以殺，那末，蚊蟲、螞蟻，可以殺啦？站在佛教慈悲的立場，認真說起來，這些微小的生物也不能殺。儒家有句話：「上天有好生之德」，「天地之大德曰生」，我們人貪生怕死，螞蟻、蚊蟲，難道不貪生怕死嗎？看看，一隻小螞蟻，你想要去動它一下，它馬上跑了，蚊子、蒼蠅來叮，你要打它，它趕快飛逃了，它們貪生怕死的心理，和人類是完全一樣的，因此，不可以殺害它們的生命。
從前，願雲禪師做了一首戒殺詩：
千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平；
欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
「千百年來碗裏羹」，幾千幾百年以來，我們人類每天中午，晚上所吃的非常可口，是吃什麼東西呢？大魚大肉，是不是？碗裏面的羹湯，是非常美味的，但是，那是多少的生命啊！我們做生日宴客，一擺酒席是幾十桌，幾百桌，那些動物在被宰殺的時候，心中存著無限的怨恨，它們嚎啕的怨聲，像大海那樣的深，這種深仇大恨，永遠不能平息的。你們要知道，現在世界上刀兵的劫難重重，為什麼不是這兒打仗，就是那裏戰亂呢？這是個「果」，「因」從何而來呢？只要在夜半三更的時候，聽聽宰牛殺豬時，豬牛叫的淒慘聲，就可以知道是我們自己造的殺業，而造成今日世界的不安寧了。
盜：偷盜，不與而取，稱為「盜」。人家的東西，沒有經過主人的允許，便擅自拿過來，就是盜。俗語說：「君子愛財，取之有道。」誰不喜歡錢財呢？你偷偷摸摸地拿走人家的錢財、東西，這就是盜。
世界上偷盜的形式太多了，佛經中簡單扼要地告訴我們有八種：
公然劫取：我們打開報紙，沒有一天不報導有關搶劫的新聞，銀行雖然有那麼多的守衛，盜匪依然拿刀拿槍進去搶劫，這是明目張膽地公開搶劫，一點都不害怕的。再說，去搶人家，硬闖入宅，將主人捆綁起來，把財物搜刮去了，就是公然劫取。
秘密竊取：偷偷地，不給人家知道。過去在大陸上，小偷往往是挖牆洞，從牆腳挖一個洞鑽進去，這情形在菲律賓很少，不過，這裏卻是從屋頂下來，本寺有一個新的大水桶，買了三百元，裏面滿滿地裝著水，有一天，我發現水桶怎麼不見了？難道飛上了天？這就是小偷，不是公開拿走，而是偷去，他有三隻手。你們或許也曾經碰到，當你拿著手提包坐公車到超級市場或公共菜市買東西時，皮包裏面的一千元怎麼不翼而飛了？三隻手拿走了。這是暗中拿去的，靠他的功夫。
詐術騙取：他用花言巧語，想了種種辦法，把你的錢拿去。臺灣不久之前，盛行一個叫做金光黨的，你家裏面的首飾，保險箱中的寶貝，他都有辦法騙去的，他有騙術呀！有時候，他來個電話，說你家某某人發生了意外，急著需要一筆錢，快點送過來呀！於是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。這是用騙的。
勢力強取：所謂地頭蛇，在地方上他有勢力，好像電影中常常看到的場面：這條路是我開的，你想從這裏過去，必須放下「買路錢」，不然，不給你過去。憑什麼他敢如此囂張，靠著他有勢力，你不給他，要不要命啊？
訴訟巧取：大概就是當律師這一類的，明明我有道理，但他的嘴巴，三寸不爛之舌，很會講話啊！可以說得天上有地下無的，把人家的錢騙到手。這是種巧取豪奪，你肯出錢，他會乖乖地替你出了口。但是錢他拿去了，這是他的功夫。
恫嚇脅取：這種情形，在我們這個治安不靖的社會，常常發生的。哦！忽然接到一個電話：喂！某人啊！快拿一百萬過來，在××地方；或者是在香港交款，你要不要命？要命的話，在三天之內交付。他就是用恐嚇的方法來威脅你。你把錢拿了出去，還不敢講哩！
受寄不還：比如說我們有一樣東西，臨時寄放在一個地方，時間久了，就變成人家的了。或者是他感覺到東西很漂亮，就要了過去。本來是寄存的，卻因為人家貪心，竟被占為他自己所有，稱為受寄不還。
應稅不納：說實在，做一個國民，應當有納稅的義務，但這是大家都不容易做到的。應該納稅而不交；應該納一百元卻只交了一元，這在佛教的戒律上講起來，也是叫做盜。
盜，有很多形形色色的，我只是從佛經裏面簡單地，就大家所經驗到的，瞭解的，提出了這八種。佛教說，所有外在的物資財產，是養活我們的生命的，稱為外命。我們鯨吞人家的財產，就鯨吞了人家的生命，所以，盜是絕對不可以的。
淫：這是夫妻關係，男婚女嫁，成為一對夫婦，要達到家庭美滿，丈夫對妻子，或者妻子對丈夫，彼此應當遵守貞操，不可以亂搞婚外情。但是有的家庭，除了夫婦而外，丈夫在外面又愛上了一個女的，太太也在外面愛上了另一個男的，有了第三者的插入，發生了性行為，這在佛教稱為邪淫。在中國的成語，說男的在外面「拈花惹草」，女的「紅杏出牆」，又是什麼「暗渡陳倉」，這些成語，就是說明一種不正常的男女關係，就是邪淫，要不得的。
「身三者，殺、盜、淫」，我簡單地把它講完了。
二、口頭上有四種：
在我們身體上只有三種，在我們思想心理上也是有三種，可是在我們的嘴巴呢？釋迦牟尼佛最瞭解我們人了，他知道我們這張嘴巴愛講話，訂了四種，所以，「口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語」。
兩舌：大家看看，我們的眼睛有兩隻，耳朵和鼻孔也有兩個，可是嘴巴只有一張，卻有兩個舌頭。你們有沒有兩個舌頭？沒有。稱為兩舌，就是一個人說兩種話，對張三說李四的長短，對李四又講張三的是非，「喂！他很壞，在罵你，搬弄你的是非，挑撥離間。」或者對另一個說：「噯！你知道嗎？你們兩個看起來是好朋友，可是，實際上他在背後誹謗你呀！」這種人就是靠著嘴巴搬來搬去。本來兩個人的感情是很好的，可是有人從中挑撥，「那個男的還在外面搞了幾個家庭。」──破壞人家的家庭和感情，真是要不得！
佛教裏面說，破壞人家叫兩舌，犯了「無間罪」，死後，舌頭要把它拔起來，──墮到「拔舌地獄」，就是從這兒來的。
惡口：惡就是不好的。怎麼惡口呢？講粗野的話，甚至惡毒地罵人，講不乾淨的話。在過去，我看那些當兵的，口口聲聲離不了「三字經」：「他媽的」、「他媽的」，說個不停，其實他不一定存有惡意要罵人，只是講「三字經」已經成為習慣了，好像很平常的事，講笑話似的，順口溜出來。但佛教說這是「惡口」，罪過好大的。因此，以粗野話、刻薄話、污穢話罵人家，都是惡口。惡口實在要不得，奉勸諸位善友，希望從今天開始，不管對前輩也好，平輩也好，晚輩也好，口頭上要乾淨。
妄言：妄是虛妄，不誠實的話，欺騙人家的話，都是妄言。這個可以分為兩種：
小妄言：這個明明是白的，你說它是黑的。本來那是一頭鹿，你卻說它不是鹿，是匹馬。指白為黑，指鹿為馬，就是一種妄言，不過，是小的妄言。
大妄言：就是未得謂得，未證謂證。他根本同我們一樣的是薄地凡夫，一身的業障，但卻說他是「無上師」，是「悟佛」，或者他已經證到阿羅漢果了，甚至他同佛一樣大，這叫大妄語，罪過更大，更是要不得。
綺語：綺，本來是種絲織品，非常美觀，可是不切實用，把它引伸為有的人很會講話，他的嘴像百靈鳥一樣的，什麼話都說得出來，總是讓人發笑，要是認真研究的話，話是講了一大堆，一點意思也沒有，就叫綺語。還有，那些淫蕩、輕浮話，說了蕩人心智，使人想入非非的肉麻話，以及毫無意義的廢話，都是綺語。
語言，本來是人與人之間傳達感情、交換意見、彼此互相溝通思想的工具，如果犯了「妄語」戒，那就失去了講話的真正意義了！
現在，我介紹古人勸悔過的一首詩來和大家共同勉勵：
勸悔過
過失多端累此身，急須改悔莫因循；
自家錯處知多少，那有功夫說別人！
「過失多端累此身」，你不要以為我們這一生中，一點毛病都沒有的，真正拿個鏡子照照，或者靜下來自己認真反省一下，世界上沒有百分之百的一個完人，所以，檢討起來，我們的過失太多了。由於過失太多，就連累了我們本身。
「急須悔改莫因循」，我們既然知道自己全身毛病百出，就要趕快地悔改，面對佛前求懺悔。「莫因循」，不要說：「沒有關係，明天再說吧！」這是不可以遷延，不可以猶豫不決的，要改，就得馬上改。
「自家錯處知多少？那有功夫說別人！」我們的嘴巴總是要說別人家，沒有想到自己應該回光返照。真正回光返照的話，我們自己不對的地方，不知道有多少哩！那裏還有閑功夫張家長李家短去批評人家？倒不如我們來批評批評自己吧！
太虛大師有一句名言：「學佛先從做人起」，我上面所講的，不是太高深的佛法，然而卻是教我們做人的，包括我在內，也是慢慢地學，你們真正會用功的，我所講的應該把它記住了。
三、心理上有三種：
「意三者：嫉、恚、癡。」我再把它一一解釋在下面：
嫉：是嫉妒的簡稱。為什麼要嫉妒？就是我們每一個人都非常愛名和愛利，有時候，為了顧全自己的名譽和利益，人家比我們好，超過了我們，我們就放不下，正如成語所說的「不耐他榮」，榮，就是榮譽，好的名譽。不耐，就是不耐煩，忍不住。也就是看到人家很光榮，有榮譽的地方，自己心裏就不高興，稱為不耐他榮。為什麼會不耐他榮呢？有一個東西在心中作祟，是什麼？瞋。瞋心是因為人家勝過我們，我們不高興。如果再進一步研究，為什麼你會不高興，會生起瞋心？說來說去，還不是貪心在作怪。
《圓覺經》中說：「由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業。」意思是由於內心的貪欲而追逐種種外境，而生起了違逆或隨順的心情，要是這個外境違背了我們所希求的心意，和我們的心意不能相應，於是產生了憎恨、嫉妒的心理，進而把這種心理付之於行動，而造作了各種各樣的業（行為）。所以，在其他的經典中，談到十惡的心理時，往往寫成「貪」，而本經用「嫉」，可說是譯者別出心裁的譯法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，還是由於貪心所促成的。
恚：在其他的經典，往往稱為瞋，瞋和恚兩個字一般合併在一起，稱為瞋恚，就是發脾氣、不高興。我們有時候看見人家所做的事情，或者聽到人家所講的話，或是看到他所表現的一舉一動，感到很不順眼、很不高興，甚至激起一股怨恨、忿怒之氣，這是什麼原因呢？就是內心的肝火在發作。因此，我們生活當中的心理方面，第二個罪魁是瞋恚心。
心是要不得的，要知道，佛經中告訴我們：「瞋是無名火，能燒功德林」，你縱然有再大的功德，有再大的好處，就因為發脾氣這把無名火，把一切都燒毀光了，可見都是「瞋恚」所惹的禍。所以我們學佛的人，要修忍辱度，要能夠把自己的脾氣時時刻刻調好了，不要動瞋心。
癡：這是我們心理方面最大的罪魁，癡，就是愚癡。平常所謂白癡，是一無所知，什麼都不懂，呆呆的。但是此地這個癡，不是指白癡，而是什麼都知道，比我們知道的更多。那末，什麼叫做癡呢？不明事理，對一件事情，或者一切道理搞不清，什麼原因？沒有智慧，愚癡。不辨是非，應該是是的，他說不是；應該不是的，他反而說是的，是非不分，也是愚癡。不識好歹，好的壞的，搞不清楚，明明是件好事，卻說那是壞的；明明是不好的事，卻認為是好事，這就是愚癡。不信因果，世間最普通的道理：種瓜得瓜，種豆得豆，被否定了。我們人生的一舉一動，都有因果報應的，但是這一種人說：「沒有因果！」把因果整個都否定了，為什麼？這就是愚癡。
所以，癡不是白癡，而是知識方面有了毛病。試看簡體的「癡」，從病從知，病字頭，裏面一個知，就是在知見方面，有不正確的認識，有了毛病，因此，有的地方稱癡為邪見──不正確的見解。
在意方面的三種：嫉、恚、癡。已經簡單地把它解釋完了。
「如是十事，不順聖道，名十惡行」，如是，指上面所講的身三、口四、意三，這十件事情，假如我們不能夠隨順著聖道，所謂聖道，就是正道、聖人之道──聖人所行的光明正大的路徑。佛是天中之天，聖中之聖，你要是不能依著這個去行的話，就是違背了佛陀的聖道，那麼，這個就叫做十惡，十種最大的罪惡。
「是惡若止，名十善行耳」，我們如果把這十種惡事停止下來，不要去做，就稱為十善了。因此，十善與十惡，一正一反，好像我們的手掌一樣的，正面是十善，反過來就是十惡了。
講到善惡，我再舉個故事來說明。
在中國唐朝的時候，有一位大詩人叫白居易，別名白樂天，他的詩作得非常好，好到什麼程度？每當他把詩作完了，要叫一個老婆婆來念給她聽。然後問：
「你聽得懂嗎？」
「聽不懂！」
聽不懂，他就不要，重寫。
有時候，詩作完了，就找個小孩來。
「小弟弟，我這首詩你聽得懂嗎？」
「聽不懂！」
不懂，他就重作。所以白樂天的詩，婦孺皆知的，他成為鼎鼎大名的詩人。
當時，朝廷派他到杭州當刺史，相當於現在的縣長之類的地方官。白居易是位虔誠的佛教徒，到了杭州以後，有一天，他利用閒暇，特地到秦望山去拜訪一個名聞遐邇的高僧，希望探討探討佛法。
這位高僧叫做鳥窠禪師，談到他，可算得是一位傳奇性的人物。他原名道林，不過，一般都不知道，而稱他為鳥窠禪師。當他九歲那一年就出家了，念經學習佛法，二十一歲時，到荊州果願寺去受戒，隨後不惜跋山涉水，到陝西去親近一位當時非常有道德、有學問的韜光禪師。
韜光禪師看到這個青年很老實，又很機敏，於是給了他一個執事，讓他當侍者。要知道，在大廟或叢林裏面，當方丈和尚、做師父的，都由小徒弟為他侍奉茶水，照應生活起居，照應人來客去，這個職位稱為侍者。韜光禪師要道林做的，就是這樣的執事。
道林這樣一住就是好幾年，每天都當侍者。心想：這實在沒有多大的意思，我親近這位師父，從來也不為我開示，豈不浪費我的時間？不如走吧！
在失望中，他下了決心去向韜光禪師辭行：
「師父，我忍了又忍，忍了這麼久，再也忍不住了，我明天想下山去了！」
「哦！你為什麼要下山呀？」韜光禪師有點驚奇。
「我來了這麼久，您從來也沒有開示過我，一天到晚只叫我做工……我想到別的地方去參學。」道林鼓起勇氣說。
問明瞭原因以後，韜光禪師便說：
「啊！你是要我開示，聽我講佛法，是不是？」
韜光禪師稍微停了一下，又說：
「假使說要佛法嘛，我這兒當然比不上別人，但是，也有一點點呀！」
於是，韜光禪師從衣服上拈了一絲纖維（毛），吹了一吹，並沒有說什麼，可是道林當下就開悟了。他開悟了什麼？他悟到佛法不是遠在天邊，也不是多麼高深的，佛法就在日常生活起居當中，只要從自家心地上用功夫就成了。正如禪宗所謂搬柴運水，都是佛法，別以為師父叫我做苦工，叫我煮飯打雜，把我當成工人似的，其實，那就是佛法。要知道，好多的大菩薩，好多的大祖師，都是從廚房中磨練出來的，可見佛法可以在日用當中表現出來的。
道林覺悟以後，韜光禪師對他說：
「好！你現在可以下山了，可以到各處去弘化了。」
因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝葉茂密的松樹，像鳥兒築巢一樣，就在樹上盤膝打坐，精進修行。這樣一來，人家看到了感到好奇怪，所以，就為他取名為「鳥窠禪師」。鳥窠禪師這名稱的來歷，就是從這兒來的。
鳥窠禪師很有修持，對佛法已經覺悟了，因此，他的道風遠播，各地學者、修行者，絡繹不絕地不辭辛勞，登上山頂去拜訪他，向他請教佛法。既然大家都聞名這位禪師，做地方官的，當然也不例外。這一天，大詩人白居易也特地去拜訪這位禪師。
當白居易這個刺史去拜訪鳥窠禪師的時候，上來先說了一些客套話，而後他就說：
「請你簡單地、扼要地告訴我，整個佛法的大意是什麼？」
「你是要問我整個佛法的大意是不是？我告訴你，只有八個大字：『諸惡莫作，眾善奉行』。」
鳥窠禪師開示大詩人白居易的，只有這兩句佛法。
白居易聽到這樣的回答，難免不感覺到非常失望，心想：我是個地方大官，這麼辛辛苦苦地來拜望你這位鼎鼎有名的禪師，向你請教佛法，原來你只是說了老生常談的兩句話，多沒意思！
於是，他很冷漠地說：
「這八個字沒有什麼稀奇呀，三歲的小孩也會講啊！」
「對！三歲的小孩也會講，但是，八十歲的老翁不一定做得到。」鳥窠禪師嚴肅地回答。
的確是這樣，講是會講，做起來卻是不容易。三歲的小孩可以當作歌謠唱，是沒有問題的；但是，從三歲做到八十歲，能夠做這八個字──所有的壞事不要做了，所有的好事都要去做，做得到嗎？做不到！
所以，我們要瞭解，所謂佛法；所謂真理，離開我們不會太遠，只在我們的日常生活當中，只要我們在每天的行、住、坐、臥當中表現出來，這個就是佛法，就是你實踐了整個的佛法大意。因此，我們必須「諸惡莫作，眾善奉行」，也就是「止惡行善」。
本經第四章題目是〈善惡並明〉，說明善與惡的定義，我上面介紹的故事，在佛教史上，甚至一般佛教徒，都知道的，也許我在裏面增加了一點配料，稍微講得不一樣，但是總而言之，就是要我們「止惡行善」。
接下來，我再講宋朝一位禪師的故事。
宋朝的時候，有一位思業禪師，他每天都念茲在茲地想著業的問題，為什麼？原來他的俗家，打從他祖父開始，到他這一代，都是從事屠宰行業，不知道殺害了多少生命？然而這是承襲上一代的行業，屠宰已經習以為常了，誤認為是正當的職業──憑著自己的氣力和本錢混飯吃，沒有什麼不對的地方啊！可是，他具有宿世善根，富有慈悲心與同情心，有一天早上，當他正在殺豬的時候，一刀刺進去，那頭豬就哇的一聲，慘聲深深地震憾著他的心弦，激起了他無限的悲憫心，於是，他隨手把屠刀摔到一旁，從此以後，放下屠刀，並且毅然落發出家了。
當他出家的時候，曾經講了四句偈：
昨日夜叉心，今朝菩薩面；
菩薩與夜叉，不隔一條線。
因為他昨天還在殺豬，今天已經放下屠刀了。夜叉，是羅剎鬼，很惡很凶狠，專專吃人的。昨天他的心非常殘忍，好像夜叉似的，但是今朝心態已經改變了，生起了慈悲心，恰像是菩薩的面孔，低眉垂眼。要知道，什麼是菩薩，什麼是夜叉呢？菩薩跟夜叉，中間只是隔著一條線，所以，菩薩與夜叉，只是在我們的一念之間。換句話說，善與惡只有一念之差，我們要改惡為善，是易如反掌的。
因此，我引證這兩個故事，告訴大家什麼叫做善，什麼叫做惡。第一個故事要大家「止惡行善」。第二個故事，說明了我們每個人都要有菩薩的面容。有的時候，我們跪在佛或者菩薩的面前，要瞻仰、欣賞、祈求，看菩薩的面，菩薩的面好慈悲哦！而夜叉的面，青面獠牙，真是可怕極了。所以我們學佛的人，應該學菩薩的面，千萬不要懷著夜叉的心。夜叉心，就是惡，作惡，地獄有我們的份；行善，成佛才有我們的位置。
所以，我用這兩個故事來說明善惡，同時，告訴大家：佛法並不是高深的，是在我們日常生活的舉止行動當中表現出來。
佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。如病得汗，漸有痊損耳。
「佛言」，佛對我們說，「人有眾過」，人，包括了一切的人，在座的諸位以及我，只要是人，都包括在其中，一個人免不了有過失的。「眾過」，眾，三人為眾，許多的意思。一個人有了許多的過錯、過失，有的時候是有心的，明知故犯；有的時候卻是在無意當中做錯了，雖然是這樣，已經造成了罪惡的因素，所以每一個人有了許多的過失，就要懺悔。
「悔」，就是悔改，佛教裏面把它說為懺悔，梵語稱為懺摩，懺摩中文的意思就是悔過。這種名稱，在佛學上稱為「華梵並舉」，即是這個名詞，雖然是兩個字，但是包括了華梵兩種文字，所以是「華梵並舉」。我們有了過失，就要悔改，能夠悔改，身心才能夠得到清淨。假使一個人犯了過失，自己不認為做錯了，反而覺得自己所作所為是對的，永遠不肯承認自己的過失，毫無悔改的心意，那末，這個人等於是沒有救了。所以，佛教主張犯了過錯，應當發露懺悔，就要悔過。佛世的時候，依著所犯過失的輕重，而在大眾前求懺悔，或者向多人、一人求懺悔；後來大乘佛教興起，也就改在佛菩薩聖像前懺悔。
本經文裏，佛告訴我們，一個人有了許多過失，假如自己不知道悔改，而「頓息其心」，頓，就是隨即、立刻，要把自己這一種犯罪、錯誤的心，把它安頓下來、停息下來，不肯悔改，這樣子的話，「罪來赴身，如水歸海，漸成深廣」，罪，罪過，認真講起來，罪和過兩者是有差別的，過是無意而犯的，罪卻是有心造成的，所以有大、小、輕、重之分，這一點我們必須瞭解。
就世法來講，犯了罪，抵觸到國家法律，會受到法律的制裁。就佛法來說，佛教制訂了戒律，什麼應該做，什麼不應該做，由戒律規範著我們，所以，罪是我們知道了什麼應該做的，什麼不應該做的，不應該做的卻去做了，就是犯罪。當我們犯了罪時，佛經上說：「有罪當懺悔，懺悔則清淨。」所以，一個人不怕犯錯誤，主要是知過必改，能夠悔改，身心才能夠得到清淨。反過來說，要是不能悔改，永遠把自己的罪過覆藏著，那末，我們的心理、生理都會痛苦不安，永遠不會得到清淨自在。
再說，假使有了過失，不能悔改，這許許多多的罪聚集在我們的身上，說一個譬喻：好像水，本來只是一點點，但是所有河流的水都歸於大海去了，大海的水越來越多，越來越深，同樣的道理，我們的罪過要是不能夠悔改的話，那末，積聚越多就越重，罪過就越大。
「若人有過」，假如一個人有了過錯，有了不軌的行為，「自解知非」，自己能夠徹底瞭解，能夠徹底覺悟，知道自己的不對，好像我們念古文，陶淵明在〈歸去來辭〉文中，有句名言——「覺今是而昨非」，我們覺悟了今天的一切言行都對了，過去的所作所為都是錯誤的，從今天開始，我們要悔改，革面洗心，改往修來，不再掩蓋覆藏自己的過錯，重新做人。俗語說：「以前種種，譬如昨日死；以後種種，譬如今日生。」我們既然覺悟、知道過去都不對，那末，過去的，就讓它過去吧！以前的種種，譬如昨天都已經死了，從今以後的種種，譬如今日生，好像從今天重新做人，再開始出生。這四句話，對我們做人，是很好的格言。
「改惡行善」，既然知道過去不對了，我們就要悔改。不但要悔改，還要進一步積極地行善，向好的一方面去做。經典中說：「一切唯心造」，世間所有的一切，善與惡，都是由我們的心所造作的。所謂罪，它本身沒有自性，沒有固定永遠是有罪的，因此經中說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡」，罪，本來是沒有它的實體，是沒有自性的，是由心所造作的，我們造罪的心，要是能夠消滅的話，我們不存有為非作歹的心理，這個罪就沒有了。
《華嚴經》說：「菩薩知諸業，不從東方來，不從南西北四維上下來，而共積集止住於心，但從顛倒生，無有住處。」意思是說：做了菩薩，就知道我們的罪、業障從那兒來，它既不從東方來，也不從南西北方、四維上下來的，而是慢慢、慢慢地集中到我們的身體上來，完全是由於我們內心一時的顛倒、糊塗，才造出種種罪來。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必須受果報。所以，我們能夠知道一切唯心造，犯了過失，就應該好好地懺悔、反省，從此以後，不要再犯過，不要造罪，要知道，「改惡行善，罪自消滅」，當我們覺悟以後，把所有的罪惡、過失悔改，更要去行善做好事，這樣，罪自然而然的就可以消滅了。
「如病得汗，漸有痊損耳」，痊損：痊，就是說病已經痊愈了；損，是說病苦已經消滅了。舉個譬喻，好像我們身體感冒，或者受寒著涼，全身畏冷，但是服過了藥，身體突然流汗，病也就好了。罪過，就像病了能夠出汗，漸漸地就痊愈，恢復健康。我們的罪業如果漸漸消滅，身心就可以獲得清淨自在。
古人說：「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉。」我們既不是聖人，也不是賢人，那個免得了沒有過失呢？但是，一個人不怕做錯了，有了過失，只要能夠悔改，前途一定是好的，光明的。
講到「人非聖賢，孰能無過」，難道聖人就沒有過失了嗎？不一定！儒家的孔聖人，曾經坦白地講了他為學與做人的歷程，足以證明他並不是十全十美的。孔夫子說：「吾十有五，而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔夫子到了十五歲才立志求學，他到了三十歲才能夠獨立，到了四十歲，所有世間的事情，才能看得清清楚楚，才不會被環境所迷惑，所以叫「四十而不惑」。到了五十歲，對於命運才看得清楚，才知道什麼叫做命？什麼叫做天命。到了六十歲的時候，耳朵聽人家講話，才能夠「順」，我們的耳朵並不順，往往聽了人家一句話，就會起煩惱，可見要順耳不容易呀。孔夫子還說，他是到七十歲，才能夠隨心所欲，要做事情才「不逾矩」，不會犯規矩。看看，孔聖人到了七十歲才不會犯過失，何況是一般人，要做到沒有犯規矩，沒有錯誤，談何容易呢！
講到孔夫子，我再介紹他的一句名言：「知恥近乎勇」，恥，就是恥辱、羞辱，為什麼有羞辱呢？就是知道自己做得不對，感到恥辱，這需要有勇氣面對現實，勇敢地承認自己的過失，這樣才有自新的機會，才能真正得救，因此，孔子說：「知恥近乎勇！」
佛教裏面也流傳著兩句勸勉悔過的名言：「苦海無邊，回頭是岸」，苦海無邊，人生充滿了痛苦，痛苦從何而來？是我們罪業所召感的，雖然苦海是沒有邊際，一片汪洋，但是，回頭是岸，我們返過頭來知道悔改，就是岸，就是登上了覺岸。
平常還有兩句成語，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我們能夠把屠刀放下來，就可以成佛（當然沒有那麼快），意思是：我們能夠悔改，就有成佛的一天。還有一句俗語叫「浪子回頭金不換」，浪子，是很浪漫，是不守規矩的，一天到晚遊手好閒，不務正業，但是有一天他回頭了，悔改了，重新做人，這個時候，你縱使拿黃金來換他，也不要換，為什麼？他已經重新做人，改惡為善了。
慈航菩薩，他是我的老師，當他即將圓寂之前，把遺囑寫好了，除了咐囑他身後的事情而外，還寫了一首偈語，共有十六句，現在，我把前面的四句介紹給大家知道：「奉勸一切徒眾，時時反省為要；每日動念行為，檢點功過多少！」
慈航菩薩說：我快要離開你們了，有幾句話要告訴大家。奉勸，很誠懇、恭敬的勸告。一切的徒眾，不論是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要記得，時時刻刻要反省，這是最重要的。要怎麼反省呢？我們每天所起的念頭，以及我們的行為，一舉一動所表現的，所講的話，自己要檢查，點算點算，那一件是對自己有功勞有利益，對別人也有利益的；那一件事做出來，是損人而不利己的，應當每天都要檢點一番。
慈航菩薩這四句偈語，就是經文所講的，要悔過，我特地舉出來給大家知道。
古代有一位袁了凡先生，本來他的命運不會長壽，不會做大官，也不會有兒子，但是後來遇到雲谷禪師，開示他行善悔過，因此，他一生的命運就改變了。雲谷禪師如何教他呢？要他立「功過格」，就是每天列一張表，一邊記功勞，一邊記過失，把自己的一舉一動都記下來，有功勞或過失，都自己記下來，從早到晚自己檢點，自己計算功過，一個月下來，就會進步。因此，袁了凡立志行善行三千條，每天認真地記錄，終於改變了他一生的命運。
在座的青年善友也許曾經參加過童子軍，童子軍的銘言是「日行一善」，每一天要做一件好事；我們做一個佛教徒，對自己也應該有個要求：「日行一善」，不管起心動念，或者幫助人家，為人家做一件事，即使是舉手之勞，都是善行。能夠每天做一件好事，每天用觀照的功夫，不打壞主意、不做壞事，這樣積功累德，將來一定有很好的果報。
為了讓大家瞭解怎樣悔過，所以我講了很多題外的話，但是這些跟正文都有很密切的關係的，希望大家能夠時時刻刻反省，自己勉勵自己。
佛言：惡人聞善，故來撓亂者；汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者，而自惡之。
前面一章，佛訓誨我們改過遷善，但是不是大家都能夠做到呢？當你改過做好的時候，會不會受到人家嫉妒、破壞，因而產生了畏懼，而不敢去實行呢？因此，本章佛接著告訴我們要怎樣做。
「佛言」，佛再勉勵我們，「惡人聞善，故來撓亂」，惡人，就是壞人，聽到我們在做好事，往往故意來擾亂、破壞我們，這個時候，應該怎麼辦？同他吵架？不可以的！我們做一個佛教徒，應當要有修養功夫，「汝自禁息」，你必須克制自己，要沈靜下來，不要衝動，不要發脾氣，以忍耐的態度來對待他，不可以生起瞋怒或者責備他，這樣才不會發生許多意外的、不愉快的，甚至罪惡的事情來。
「彼來惡者，而自惡之」，對方懷著惡意，要來破壞我們，這個時候，因為我們是用忍辱的功夫，包容他、忍讓他，說不定他會受你的感化。不然，他壞事做多了，自己作孽造罪，終有一天，自己反而受害。所謂「多行不義必自斃」，壞事做多了，一定會自食其果的。最主要的是當我們面對這種事情時，要「忍辱無瞋」，試看「忍」字，就是刀插入我們心裏面，我們能夠行忍辱，不起瞋恨心，就會平安無事。
以上是佛法的忍耐功夫，下面我再講世間法，儒家的忍耐功夫。
中國唐朝的時候，有一位叫婁師德的君子，他有一個弟弟，有一天，奉了朝廷（政府）的命令，要到很遠的地方（代州）去做官。當哥哥的，知道弟弟向來脾氣暴躁一點，所以他臨別贈言，教誨弟弟：
「你這一趟出遠門，待人接物都要用忍耐的功夫，不要發脾氣。」
「哥哥，你放心！我向你保證，我一定會忍耐的。要忍到什麼程度？縱然有人欺負我，把口水吐到我臉上，我就把它擦幹了，絕對不會跟他計較，也不會同他吵架。」
這種功夫，在座諸位聽到，會認為已經到家了，而且能夠這樣做，已經很好了。
但是，婁師德說：
「這樣還不夠，要知道，人家會吐你口水，心中一定是很生氣的，他吐了以後，你馬上擦掉，他心中依舊存著怒意，所以，你就不要去擦，讓口水自己幹好了，這樣，他才會息怒。」
有句成語，叫「唾面自乾」，典故就是從這兒來的。唾面自乾還是世間賢人的操守，我們作為一個佛弟子，該如何忍辱才好？
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對；罵止，問曰：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」對曰：「歸矣！」佛言：「今子罵我，我今不納；子自持禍，歸子身矣！」猶回應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡！
前面的一章，是說要是壞人向我們發瞋恨心，並且來擾亂我們的話，我們應該以最大的忍辱力去降伏他，這一章正好是上一章「彼來惡者，而自惡之」的事實證明。
「佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛」。釋迦牟尼佛對弟子說：有人聽說我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意來誹謗我，要當面侮辱我，刻毒地惡罵我。為什麼會這樣呢？原來釋迦牟尼佛成佛以後，以他的福德智慧去說法度眾生，很快地得到眾多修道人及信徒的擁戴，紛紛追隨著他。在當時的印度，有很多外道，眼見自己的信徒改變了信仰，都成為佛教徒了，他們因此非常嫉妒，懷恨在心，於是常常找碴兒，想盡各種方法要來謗佛。那末，釋迦牟尼佛以什麼態度去面對他們呢？
「佛默不對」，佛就靜靜地默不作聲，也不去理睬他，任由他罵。你們想想，你又沒有過錯，反而受了一個跟你毫不相干的人，這麼祖宗十八代，什麼粗言惡語都罵了，你會有什麼反應？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥幾句，才能夠消除心頭的氣。但是，釋迦牟尼佛是有智慧、有修養的，只是說：不要理睬他，讓他去罵吧！罵夠了，罵得辛苦了，他自己會停下來的。
「罵止」，這個人罵夠，停止了，佛才問他：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎」？子，是文言，就是白話的「你」。我現在問你：「當你拿著一份禮物去送給人家，要是人家不領你的情，不肯接納，這份禮物是不是仍然給你自己帶回去呢？」
「對曰：歸矣！」。對方回答說，「是的，我當然帶回去！」
「佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！」佛又告訴他道：「你現在這樣惡罵我，罵得這麼辛苦，但我也是不接受，就好比你送禮物給我，我不肯接受，那末，你還是要把罵人的罪過帶回去的。」
所以，釋迦牟尼佛最後勉勵我們：一個人不要隨便做壞事，做壞事一定有報應的。他舉了兩個譬喻：「猶回應聲，影之隨形」。好像我現在這樣敲一下，馬上就有一個聲音響起；又好像我們到深山裏面大叫一聲，立刻有回響，這是猶回應聲。影之隨形是什麼意思呢？當我們在太陽或者燈光照射的地方，看看我們的影子，一定不離我們的形體，永遠跟隨著我們的。我們要是跟影子說：「不要跟著我吧！」可能嗎？當然不可能的。你現在做了壞事，說不會受報應，同樣是不可能，那罪過是永遠逃避不了，因果報應絲毫不爽，就像聲音有回響和影子隨身，是不相捨離的。
「慎勿為惡」。釋迦牟尼佛就勸他，不要這麼無故地罵人，誹謗人。對佛對三寶的誹謗，罪過太大了！所以要小心，不可造罪惡，不然，一旦惡貫滿盈，最後一定會自食其果的。
這一章佛是以譬喻來勸導我們不要造惡，經文的對話，非常生動，也使我們非常受用的。
當釋迦牟尼佛將要圓寂的時候，弟子問他：
「佛在的時候，我們的一切問題，佛都會為我們辯護，保護我們，要是佛離開了世間，有壞人來搗蛋、擾亂，我們該怎麼辦？」
佛說：「默擯──不要理睬他！」
「不要理睬他」這個功夫是最高明的。
所以大家記住：今天釋迦牟尼佛給我們的開示，不論人家詆毀、詈罵、侮辱我們，我們靜靜的不要理睬他，他罵了，罪過由他自己去承擔，我們沒有什麼損失，這一點，希望大家牢牢地記在心頭。
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾；唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
前一章已經說明無故罵佛、誹謗佛的罪過很大，那末，世間的賢人呢？也同樣的不可以隨便傷害，這是本章所強調的。
「佛言」，佛對我們說，「惡人害賢者」，惡人，就是壞人，如果壞人想陷害賢良的人（好人），不可以的，為什麼？我可以舉一個譬喻，「猶仰天而唾」，就好像把頭仰著，對著天上吐口水，你們想想，天太高了，我們的口水能吐多高呢？所以，口水是「唾不至天」呀，任憑你怎樣吐，是吐不到天的，當然「還從己墮」，口水沒有吐多高還是會掉落到我們自己的臉上。
佛先說了吐口水的譬喻，接著，再舉了一個譬喻：「逆風揚塵」，所謂逆風，就是和風吹的方向相反；塵，就是塵埃、灰塵。我們站在上風，想用灰塵投擲出去，目的是要傷害賢人，可是「塵不至彼」，灰塵並沒有辦法擲到對方身上，結果，「還坌己身」，灰塵反而會被風吹向我們自己身上來。
「賢不可毀」，所以我們聽了佛講的這兩個很淺顯的譬喻，就知道我們不但對佛不可以誹謗，即使是賢良的好人，你根本也沒有辦法傷害到他，賢良的人好像是天一樣的；也好像是站在上風的人。天，我們沒有辦法用口水吐到他，我們也不可以用灰塵去給賢良的人弄骯髒、要傷害他，最後一定會「禍必滅己」，要知道，一般壞人，存心不良的人，時常動腦筋，打人家壞主意的人，結果反而自食其果，自己招來禍患。佛教是講因果的，我們隨便陷害人家，結果，吃虧的還是我們自己。
以上第六、七、八三章，都是闡明害人結果反而會害自己的道理。佛苦口婆心地引用種種淺顯、生動的譬喻來訓導我們，實在引人入勝，足以讓我們深深地反省，也是令人無窮的回味。
佛言：博聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。
前三章都是就著我們日常生活的事相方面來說明「自作自受」的道理，比較容易瞭解；在更前面，講了許多屬於理性方面的道理，佛恐怕我們誤會，以為只要瞭解佛理就好了，因此，本章訓勉我們，光只是瞭解，或者聽聞佛法，卻不用腦筋去思惟；或者只是思惟而沒有實行，結果還是等於零，唯有從聞而思，從思而修，才能返本回道，向道上去會，與佛法相應，才能得到受用。
「佛言」，釋迦牟尼佛對我們說。「博聞愛道」，博，廣博的意思。博聞，廣博多聞，聞，不一定完全是用耳朵聽聞說法，我們閱讀經典、研究佛學，從文字方面瞭解佛法，都稱為「聞」，所以博聞，是從多方面去聽聞，廣博地瞭解。「愛道」，愛，就是喜愛，道，就是佛道，也就是聖道。我們對於佛的聖道，有一種愛慕之心，卻停留在只是聽聽這個階段，這聖道是非常高深，很難得去體會的，單單憑著我們的信仰與愛護，去聽聽、研究研究，是不夠的，要體會到聖道是不可能的。
道，也可以說是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多，一部大藏經，涵蓋了三藏十二部，都是佛所說的道理，不論是顯教、密教、性宗、相宗，總而言之，都是佛的道理。光是在佛的教理上研究，那是不夠的。也許有人不知道什麼是顯密性相，我稍說明一下：顯，就是顯教；密，就是密宗。那些仁波切、上師、活佛，就是密宗的出家人，稱為「密」。密宗有它的一套思想體系，認為修密是持咒，可以「即身成佛」，其實認真說起來，修持密法必需要十二年在顯教方面去下功夫，窮通教理的。顯，密宗以外其他各宗派，稱為顯教，所以顯密是一對的。至於性相，性，就是本性，我們的真性，我們一般所研究的經典，好像《般若經》，是講關於性宗的道理。相，是法相，屬於唯識宗的道理。總而言之，十宗中，小乘、大乘、性宗、相宗，都是佛教的道理。
「博聞」，屬於聞，聞而不思──只是聽聞而沒有動腦筋去思考、明辨、抉擇。「愛道」，內心的羡慕、喜愛，而沒有好好地下功夫，就是思而不修──沒有切實地身體力行，「道必難會」，我們只是在外表上博學多聞，對於各種教理非常愛慕，力求其廣泛，但是，必須知道，不論是在文字上、言語上，種種的「聞」，都是心向外去馳求。而「道」，我們的真性，並不在外，我們向外去追求，結果是徒勞無功的，對無上的「道」，必定是很難體會到的。因此，單憑著聞、思，沒有辦法體會到「道」本來的面目。
「守志奉道，其道甚大」，假使我們立定了堅固的志願，能夠堅守我們的志願，堅定我們的信心，念念趣向於菩提，不雜有名利之心，發願反求諸己，不向外去攀緣、追求。也就是回光返照，堅守成佛的志節，時時刻刻在「道」上面下功夫，念念遵奉佛的聖道去修持，最後就能夠道成就──在菩提這條大道上才能夠達到目的地，成就一定是很大的。換句話說，能夠時時地從聞思而起修，聽了、看了經典以後，進一步更要腳踏實地去修持，對佛道一定有確實的受用。
本章完全是講理的，我們沒有證悟到那種境界，怎麼說也是說不清的，正是「如人飲水，冷暖自知」，只有你每天精進修行，功夫到家了，才真正體會到那個境界是什麼樣子，就好像這杯茶，究竟是熱的？是溫的？是冷的？我如果告訴你，那是溫的，比較燙一點，到底燙到什麼程度，說不清的，必須要你親自喝了這茶以後，才知道它究竟是熱到什麼程度。佛法也是這樣，你沒有親自去體驗，再怎麼說也說不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去體會，才能瞭解。
佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。
這一章說明看到人家發心布施，我們能夠生歡喜心，同樣地可以得到無量的福報與功德。
施，就是布施；用物質幫助人家，或者給予精神上的支援。布施這一個修持的法門，是修菩薩道的六度之一。六度，行菩薩道必須具備的六個條件──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這裏只把六度的第一個布施提出來。
講到布施，佛經中有的講得非常圓融，布施一度，就圓滿具足了六度。現在我把它各別簡略說明如下：
一、當布施財物的時候，內心毫無貪惜，就是布施。
二、當布施的時候，會遠離慳吝心，所以也等於持戒；因為持戒的主要目的，就是在調伏我們的貪愛和憎恨等煩惱。
三、布施的時候，能夠忍受所有受施者的嘮叨，以及旁人的閒言閒語和風涼話，不起憎恨等煩惱，這就是忍辱。
四、布施的時候，能夠親手不斷地把財物施捨給需要的人；同時也不會考慮到財物快完了，也不會起退卻心，這就是精進。
五、布施的時候，能堅定意志，專心繫念，施捨的心念絕不改變，這就是禪定。
六、布施的時候，絕不貪求果報，也不選擇物件，分別親疏，大家一視同仁地平等施捨，這就是智慧。
以上這些道理，在《優婆塞戒經》（第二卷），以及《十住毗婆沙論》等佛教的經論中，闡釋得很詳細，你們有興趣的話，可以去找來參考。
平常我們說，修行要修六波羅密，什麼叫波羅密？《心經》一開始就是「般若波羅密多心經」，波羅密是梵語，中國的意思是「到彼岸」，好像我們人生這個苦海，六道輪迴是此岸，到了覺悟的那一邊，稱為彼岸。我們修持六度法門，就可以到達彼岸。因此，稱為六波羅密。
我們做社會慈善福利事業，表面上看起來，是行布施，但真正要做到布施波羅密，能夠到彼岸，應該還要具備好幾個重要的條件，才可以稱為波羅密，這兒，我舉出五點來說明：
一、了知實相：實相是佛教的專有名詞，就是要了知我們修持的實實在在的本相，稱為實相。實相，本來是真如理體，是佛性。布施也有它真正的意義，譬如說，我這條手帕要布施給你，我是能施的人；你接受我的手帕，是所受施的人；還有，我所布施的手帕（東西），是施物。能施、所施、施物，三者都不是實在的，都不要去執著，稱為三輪體空。說明白一點，我們救濟人家、幫助人家，事情過後就算了，不要認為我送了一條手帕給你，你接受了，就把這件事情放在心中，希望有一天，人家來報答。這樣就不叫布施，更談不上是波羅密了。所以，我們要到彼岸，布施時，就必須三輪體空，不執著所行的善舉，這樣才能夠成為布施波羅密，才能夠到彼岸。
二、起慈悲心：我們布施時，人家對我們有所要求，希望能得到吃的、穿的，或者希望布施他幾塊錢，我們生起了慈悲心，滿足他的要求，而且不要居功；人家有痛苦時，我們為他解除了，也不要老是記著曾經有過這件事。總而言之，能夠懷著慈悲心，無所求地施捨、助人，才是真正的布施。
三、發施濟願：我們幫助人家，必須出於內心，不要等到人家來要求，而能自動發心，以憐憫心、不帶絲毫的條件去助他，這樣才是真正的布施。發這樣的願，就是實現佛陀的本懷。好像在我們講堂前面供奉的大願地藏王菩薩，他的本願就是「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」。我們幫助人家，只是代佛行化，實現佛陀慈悲救世的精神，所以，布施濟世的作法，是不需要有所執著的。
四、迴向法界：我們無論誦經，做任何善事，都要迴向。當我們布施，做了一件好事，應該回自己向他人，把我們的功德迴向法界一切眾生，希望藉著這功德，大家將來共同的完成佛果，這就是發願迴向，迴向是很重要的。
五、具足方便：我們布施也要看機緣，要具足善巧方便。你所要布施的東西，不是每一個人都需要的，所以，布施要有權巧方便。經中說：「先以欲鉤牽，後令入佛智」，你要度化眾生，想接引人家來信佛，必須先用一種方便，就著他所喜歡的，把他誘導過來，而後再慢慢地把他引入佛門，成為我們的同志，一起修學佛道，這是一種方便，是很重要的。
能夠具足以上所說的五點，布施才算達到究竟，也才能稱為波羅密（到彼岸）。
把布施解釋以後，我們再回頭來講經文。
「佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大」，釋迦牟尼佛告訴我們：我們看到人家施捨，做好事的時候，能夠私底下從內心生起歡喜、讚歎，同樣也有福報的。
「沙門問曰：此福盡乎」，當時有一個心量比較偏狹的沙門（出家人），聽後非常懷疑，問佛：佛陀，是真的嗎？如果照佛陀這樣的說法，那這個布施的人，他本來所應該得到的福報，豈不被人家分光了嗎？
「佛言，譬如一炬之火」，佛說，你這種想法就不對了，我舉一個譬喻給你聽，就像這裏有人拿了一把火，「數千百人」，很多很多的人，「各以炬來分取」，就因為他有火把，於是，你拿木柴，我拿樹枝，大家拿著各種不同的燃料，紛紛來這裏引火，取回家去，用來「熟食除冥」，熟食，引火去煮飯；除冥，室內沒有光亮，黑漆漆的一片，於是，拿火把來照明，稱為除冥。
「此炬如故。福亦如之」，大家雖然是來引你的火去，但你本來的這一把火，還是照常存在的，它的光亮絲毫沒有減少，並不因人家來引去，火的光亮就有所損失，或者消滅了。施捨的人所得的福報也同這個道理一樣，我們為他歡喜、讚歎他，所得的福報，也不會因此把他的福報分光了，沒那回事。
本章主要告訴我們，當我們看到人家布施、種福，我們的力量雖然不夠幫助他，但是我們隨喜讚歎，同樣的有功德，這就是普賢菩薩十大願的其中一個──隨喜功德。
因此，奉勸在座的諸位，人家不論做什麼好事，我們都要隨喜讚歎，我們的能力做得到，幫他一點忙，要是能力不夠，以我們的精神去支援他，同樣有功德的。
可是，在現實的社會，不是那麼一回事，那個有這麼開闊的胸襟，誰有這樣大的慈悲呢？有句俗語叫「貓哭老鼠」，這是句歇後語，你們想想，老鼠是貓的點心，現在貓兒居然為老鼠傷心，哭起來了，這是「假慈悲」呀！因此，希望大家牢記：看到人家做好事，不要隨便批評人家，必須先把事實弄清楚了，而隨喜讚歎才對。
下面，我再說一個小故事：
佛有一個弟子名叫迦旃延，有一天，他從阿凡提國弘化結束，回到舍衛國，在途中，突然看見一個老婆婆在河邊嚎啕大哭，好傷心哦。他心想：不得了，這一下子老婆婆要是跳到河裏尋短見的話，怎麼得了？於是，趕快上前，一把將老婆婆抓住。
「老婆婆，你身體不舒服嗎？有什麼困難嗎？請你告訴我。」
老婆婆手上拿著水瓶，穿得破破爛爛的，向迦旃延看了一眼，歎口氣，說：
「我告訴你又有什麼用呢？你解決不了我的問題。」
「不會沒有用，我是個出家人，佛陀常常告誡我們，應該慈悲為懷，盡力幫助人家，你有什麼問題，告訴我好嗎？我會為你解決的。」迦旃延懇切又熱情地說。
老婆婆猶豫了一會兒，才慢吞吞地告訴迦旃延：
「我窮得太苦了，年幼就賣給大富人家，幾十年來，主人總是虐待我，我挨打受罵，受盡了苦楚，唉！我真是生不如死，不如早點死掉算啦！」
說著說著，老婆婆又傷心地哭了。迦旃延溫柔地對她說：
「這個不算什麼，你要知道，你窮苦是因為前生沒有修福，你現在可以種福、布施，也會發財呀！」
老婆婆聽了，很不以為然。
「你這出家人，只會說風涼話，自己沒有遭受到痛苦，那裏會瞭解人家的苦楚，我是從小賣給人家當奴婢的，你要我布施，我兩手空空的，連手中拿的這個水瓶，還是主人的，叫我用什麼布施呢？」
「你希望快樂，希望有福報有錢，就必須買『富』，要把『貧窮』賣出去。」迦稱延肯定地說。
「怎麼買？怎麼賣？」老婆婆張大了眼睛，好奇地問。
「你賣啊！你就是買富，你要發財啊！我呢，買貧啊！你就趕快賣來，這樣不是很好嗎？」
「布施布施，我手中的水瓶還是主人的，我怎麼布施啊？」
「可以，你現在拿這個水瓶去裝水，把它倒在我的缽裏面，就是布施。這樣，你就買了『富』，我就把『貧』買回來了。你轉個面目來，就富有了。」
大家想想，一個當奴婢，一貧如洗的老婆婆，有迦旃延尊者來幫她的忙，要買她的貧，把富賣給她，結果會是怎樣？她照著尊者的指示去做，馬上生到忉利天。
這個故事不是我杜撰的，是佛經所記載的，它啟示我們要布施，要供養，應當出於我們的一片至誠心。
因此，講到喜施獲福，很歡喜地幫助人家，看到人家做好事，我們心裏面隨喜讚歎，會得到福報的，「福不唐捐」啊！
佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。
上章說到我們自己沒有能力布施，看到人家布施，我們隨喜讚歎，也可以得到很大的福報，這就是隨喜功德。本章講的，是要自動行布施，列出了九種布施種「福田」的物件，較量布施功德的勝劣。
我們把供養布施，稱為種福田，福田有悲田、恩田和敬田三種，我簡單地解釋一下：
一、悲田：悲，就是慈悲，出於一片慈悲、同情心，好像看到貧苦人家，非常的可憐，沒有飯吃，沒有衣服穿，我們憐憫他、幫助他，稱為悲田。
二、恩田：這是對我們有恩惠的人，我們要報答他，在佛教的迴向偈有「上報四重恩」的句子，四恩就是國家、父母、師長、以及每一個眾生，對我們都有恩惠，我們要報答他們，這稱為恩田。
三、敬田：對有道德的人，我們生起崇敬心來供養他，這稱為敬田，好像供養三寶，就是屬於敬田了。
本章講施飯轉勝，是以「敬田」的立場，而作布施。
「佛言」，就是佛說。釋迦牟尼佛說，「飯惡人百，不如飯一善人」，飯，有兩種解釋：一個作為名詞解，好像我們每天三餐所吃的「飯」，是個名詞。另一個作為動詞來解釋，飯是以飲食去供養人家，是個動詞。惡人與善人，在第四章佛曾經告訴我們，「以十事為善，亦以十事為惡」，假如我們的身三、口四、意三，十種都做好的話，就是世間善行的善人（好的人），相反的，要是作惡的，就變成惡人了。這裏所說的善人與惡人，就是指行十善或十惡的兩種人。
「飯惡人百，不如飯一善人」，意思是說，我們用飲食，請一百個人吃一頓飯，不過，這些都是無惡不作的壞人，要知道，你供養的人數雖然很多，但是你這個功德就少了，抵不上供養一個行十善的人。也就是這一百個受你的布施供養，你幫助壞人，等於是助紂為虐，算是幫兇，所以功德就差了，倒不如供養一個好人還有功德。
「飯善人千，不如飯一持五戒者」，既然供養一百個做壞事的人不如供養一個好人，好吧！那我供養好人吧，供養一千個善人。目數雖然增加了十倍，但是比較起來，我們請一位修持五戒學佛的人吃飯，功德就比請這一千個善人還要大，為什麼？因為持五戒的人，已經具備了世間的正見，種了學佛成佛的正因，善行總會輾轉增上的，一般社會上的善人跟他比就差得遠了，善人雖然行善，這當中難免還會生起邪見的，另一方面，由於心念沒有堅固，今生未必能夠時時行善，下一輩子轉個面目，也未必能夠行善。
我再說明一下，所謂持五戒者，五戒，簡單地說，就是殺、盜、淫、妄、酒，這五種都禁止，不去犯它，稱為持五戒。五戒不但是佛教的戒律，可以說是做人的根本，儒家的五常：仁、義、禮、智、信，講的也就是五戒，只是名稱不一樣而已。不殺生就是仁慈，不偷盜就是義，不邪淫是很有禮節，不妄語，講話不會信口開河，就是有信用，不飲酒，一個持戒的人不會亂喝酒、吃麻醉品、吃喪失理智的東西，這都是做人的根本。
「不如飯一持五戒者」，要知道，學佛最基本的第一步是受三皈依，第二步就是要受持五戒。受持五戒，男居士稱為優婆塞，女居士稱為優婆夷。優婆塞、優婆夷，譯成中國話叫近事男、近事女，是專專親近、事奉三寶的在家弟子，所以，持五戒，正式進入佛門，已經受持清淨的戒律。何況，五戒是一切戒律的根本，通於在家與出家，是所有的佛弟子必須遵守的，所以供養持五戒的凡夫僧，或者在家居士，功德當然跟社會上沒有修行的善人大不一樣。
「飯五戒者萬，不如飯一須陀洹」，我們供養受持五戒的一萬個人，但是還不如去供養一位須陀洹。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，我在本經一開始的序分，已經解釋過了，這個地方，我再約略地把它提一下。就是說，我們供養受持五戒的一萬個人，不如供養一個已經證得初果，預入聖流的聖人的功德大，為什麼？入於預流聖果的人，已經瞭解佛法的義理，具足了世出世間的正見，而且確認了修行的方向與信心，堅決地去走他應該行走的道路，斷了很多煩惱。受三皈修五戒的，還沒有斷煩惱哩！
「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含」，我們如果供養一百萬位證初果的須陀洹，不如供養一位消除業障，又減少了貪瞋癡，已證二果的斯陀含。再說「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢」，供養一千萬斯陀含，不如供養一位把欲界的貪 癡都斷了的阿那含。供養一萬萬（一億）位阿那含，不如供養一位證了四果的阿羅漢，因為證四果已經把一切業障和煩惱全部斷盡了，到達無生、無學的地步，以小乘修學的階次來說，可說已經到了極盡的位置了。
從初果到四果，以十進位的增數加以比較供養功德的勝劣，這樣看起來，是不是供養阿羅漢就是最高最殊勝的了？還不！你「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛」，辟支佛，是印度話，把他說完整，稱為辟支迦羅，翻成中國意思有兩個：緣覺和獨覺，兩者是有分別的。緣覺：這一種修行人，是生長在有佛住世的時代，他聽了佛講十二因緣的道理而覺悟了，所以稱為緣覺。獨覺：是出生在無佛的時代，佛滅度了，這一種修行人沒有佛的教化，他自己修行，春觀百花開，秋看黃葉落，從花開花謝的觀察中，覺悟了世間的無常相，所以稱為獨覺。雖然緣覺和獨覺所修持的方法不一樣，但是他們覺悟的境界是一樣的。
為什麼辟支佛比阿羅漢高一等呢？阿羅漢只是斷了煩惱，辟支佛不僅斷煩惱，連習氣也斷了，智慧又勝過阿羅漢，所以經文說我們飯十億的阿羅漢，還不如供養一位辟支佛。
「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛」，首先，我們必須瞭解，佛教分為大小乘，小乘的境界，認為只有一個世界，一尊佛；而大乘肯定有十方三世，各都有佛，所以稱為三世諸佛，這種境界就比較高超了。再說，辟支佛只能自覺，不能覺他，三世諸佛能夠以平等大悲心普度眾生，因此說你供養百億的辟支佛，還不如供養一位三世諸佛的功德大。
「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者」，在眾生界應化的三世諸佛，程度固然很高，但假如還執著有十方三世諸佛的話，修持依然沒有到家，所以說供養一千億的三世諸佛，還不如供養一個無念無住，又無修無證的人，供養這麼樣的人，功德是最大的。
什麼是無念無住無修無證呢？念，是思慮、心念，我們平常一個念頭接著一個念頭，不斷地生起。無念，是念而無念，雖然他是有念頭的，卻不隨著念頭轉，也就是不隨著思慮這個妄念去旋轉，因此，稱為無念。無住，住是執著、計較；無住，就是沒有執著。一般人對修持都有一種執著，但是到了無住的功夫，正如《金剛經》說的：「應無所住而生其心」，他雖然修持到家，並不認為自己修成功了，所以，稱為無住。無修與無證，一個是從因地來講，一個是從果位來說，就是證了這種果位的人，他也沒有感覺得在因地有修持，一級一級的，譬如說初果、二果、三果、四果，或者是辟支佛，或者是三世諸佛，他沒有去計較修持的程度，也就沒有執著於修行的程式等次。無證，雖然證到最高的果位，他也沒有執著於他的境界已經達到頂點，最後，他感覺的，也是一無所得，所以，真正講起來，無證是無法可得的，一切眾生本來就具備了佛性，這個佛性，它的本身是空寂的，因此說是「念而無念，住無所住，修無所修，證無可證」，這是佛法中最高的境界，到了這種境界，才能夠達到無念無住無修無證的地步，這正是禪宗所指的最大徹大悟的無心道人，也可以說是已經圓證了大覺的聖位。換句話說，這就是佛陀了，證到了阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）了。所以，供養千億位三世諸佛，還不如供養這麼一位無心道人，這種功德是最大的！
說實在，不但在座的諸位，包括我在內，究竟什麼是無念無住無修無證的境界，我們沒有證到，說得舌敝唇焦，說得天花亂墜，也是說不清楚的，這必須親自去修證才能夠體會到。好像我們念書，念幼稚園的學生，你把小學的程度是怎麼樣的，告訴他，他也弄不清楚。大學生的課程，中學生也是搞不清楚的。同樣的，我們現在說修證、說果位，也是說不清楚的，我們只有瞭解到供養、布施，種福田，應該要選擇好的。但是話又說回來，我們學佛也不要這樣計較，雖然有九種不同等次的布施物件，但是真正初發心修布施供養、種福田，最好還是不要存著分別心，應當以平等心去做，功不唐捐，功德會存在的。
佛言：人有二十難，貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。
本章是世出世法，做人的道理，學佛的條件。難，就是困難。畏懼困難，苟且偷安，本來就是人的常情。但困難是對容易講的，困難和容易都沒有實在的本性，是個相對待的名詞，如果世間容易的事情，你畏首畏尾，畏縮而不敢去做，也變成困難的事。反過來，縱然是很困難的事情，你肯勇猛精進，盡心盡力地去做，終於突破難關，也變成容易的了，所以易和難是沒有固定的標準。學佛更是這樣，「困難」成了一般人修學佛法的障礙──往往以佛法深奧難解而裹足不前，其實，如果能夠下苦工，修學難以修行的事，那末，所有難行的事，都障礙不了他的。所以，釋迦牟尼佛在本經中，所舉的二十種難（人生最困難的事），無非是勉勵我們要精進，不怕苦地去克服困難，所謂「天下無難事，只怕有心人」啊！
「佛言：人有二十難」，釋迦牟尼佛告訴我們，人生的苦難太多了，難做的事，也是非常的多，把它歸納起來，我們難以辦到的事，有二十種。
一、貧窮布施難：貧字的結構，是「分」「貝」兩字合一，把寶貝都分光了，因此，貧，沒有財產。窮，是沒有衣、食。簡單地說，一個人沒有衣食，貧無立錐之地，叫他行善，以物質來布施，的確是件非常困難的事。不過，佛教講布施，包括財布施、法布施和無畏布施，都可以讓我們廣結善緣。財布施就是用錢財物質行布施，法布施是以佛法來教化人家，無畏布施，就是以精神來安慰人家、保護人家，這三種布施都是有功德的。
說財施困難，對有錢人家來說，只要肯發心，拿幾個錢出來是不成問題的。但一個窮得連自己的三餐都不繼，衣食都發生問題的人，在經濟能力極差的情況之下，還能發心布施，是非常難能可貴的大布施。其次，當人家處在恐怖不安的時候，我們自己的體力和精神力量都差的當下，卻奮不顧身地保護人家、安慰人家，解除人家害怕的心理障礙，也是很難能可貴的布施。我剛入佛門，才起步學佛，尚未深入三藏，對佛法還沒有深刻地研究，但是當人家來向我們請教，而肯就我所瞭解的，毫不保留地解釋給人家聽，讓人家瞭解，這一種也是很難能可貴的布施。
最近菲律賓發生了一次可以說是二十年來最大的地震，是大家所親身經歷的，也是讓大家都感到非常恐懼的。地震，地動山搖，是一種天災，誰都不能避免，也不可預料的。依佛法來說，這是共業所感，我們在共業當中而有不共業，別人家遭受到那麼大的災難，所有的財產毀於一旦，甚至連生命也丟了；而我們依舊平平安安的，算是很幸運的了，假如以上面說的三種布施配合去做，是很有意義的。
在社會上發動救災的時候，我們能夠隨喜出錢捐助人家（當然，捐錢不在於多少，在出於我們的一片誠心），表示一個佛教徒的同情心，這是在物質方面的布施（財施）。大地震過後，都會有餘震，別人害怕得要命，我心裏同樣的感到很害怕，依然安慰人家：「啊！你不要怕，我們來念觀世音菩薩，災難就不會降臨到我們身上來！」這就是一種無畏布施。還有，我們要開導不懂佛法的人：「地震，正說明了國土危脆，世間無常。」我們以「無常」的真理來教化人家，讓他對佛法有正確的認識，就是法布施。所以，這三種布施，在地震發生不久的現在，我們可以用尊重、關懷、親善的態度，配合來實行。
下面，我再講一個佛經裏面小小的故事，來說明貧窮布施難。
故事發生在佛住世的時候，有一對非常貧苦的夫婦，他們窮到什麼程度？住在一座破破爛爛的小茅蓬裏面，家徒四壁，房子裏空空的，一旦颳風下雨，簡直沒有地方遮蔽，讓身體不淋雨，這還不算，最慘的是他們連穿的衣服都不周全，夫婦倆只有一條褲子（印度人穿的褲子，都是只用布圍著），每一天出去討飯的時候，也不能同時出去，如果丈夫去討飯，把這僅有的褲子穿走，太太只好在家裏等丈夫討飯回來再共同吃。明天，太太去討飯，依舊圍穿著這條褲子，那末，丈夫必須留在家中，等待太太把飯討回來一同吃。這種窮日子，實在太苦太苦了，又有什麼辦法呢？日子只有一天一天地挨過去。
有一天，一位辟支佛經過這座小茅蓬，（辟支佛是有神通的，有他心通和宿命通。）一看到這情形，馬上知道這對夫婦前生沒有布施，這一輩子才會這麼樣的貧苦，心想：我應該救他們，也要教他們布施。
於是，辟支佛就站在窗口開示他們：
「你們夫婦兩位，這麼窮苦，這樣子受罪，這是你們前生沒有布施。你們如果希望今後的生活得到改善，就要趕快布施，才會有福報。」
丈夫聽了一想：對呀！要布施啊。……可是，布施什麼呢？突然想到，還有條褲子，就對太太說：
「這位出家人說得對，我們前世沒有布施，今生才這樣窮困潦倒，我們要布施，可是什麼東西都沒有，唯一的財產只有這一條褲子，就把它布施出去吧！」
太太聽了一楞，說：
「你有沒有神經錯亂？我們所有的家當就只有這麼一條褲子，要是把它布施出去了，以後怎麼去討飯，豈不是要餓死了？不好！」
「我一定要布施，先種福再說。」丈夫堅持著。
「好吧！隨你去了！」太太無可奈何地歎息。
就這樣，他們恭恭敬敬地從窗口捧著這僅有的褲子供養辟支佛。
辟支佛所受的褲子，雖然很骯髒，破破爛爛的，施主卻是充滿了虔誠供養之心，所以，他馬上拿去供養釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛正在講經，告訴大家：
「他們夫婦的功德太大了！」
供養一條髒兮兮的破褲子，居然有大功德，大家都疑惑地看著釋迦牟尼佛。
「這對夫婦，由於前世吝嗇，不肯種福和供養，才造成今世的貧困。現在他們能夠捨己、虔誠地布施，他的功德太大了，一定能夠得到很大的福報！」
釋迦牟尼佛慈祥地為大家解釋。
就在這時候，國王也來聽法，一聽到這事，既是深受感動，同時又感到非常愧疚，他認為自己身為一國之主，居然有人民窮得夫婦兩人共穿一條褲子，這是他的過咎。所以，馬上派人把吃的、穿的，往這對貧苦夫婦的家裏送去。
這就是他們夫婦虔誠布施供養的善報。
後來，這對夫婦吃的、穿的都有了，生活改善了，也來聽釋迦牟尼佛講經，甚至於修持，隨即證得了須陀洹果（初果），可見貧窮布施雖然難，只要肯發心，馬上獲得了報應。最怕的是貧窮而怨天尤人，憤世嫉俗，障礙了布施的因緣。
從前清和姑在世的時候，有一句名言：「緣題不是比傢夥。」（閩南話）意思是：我們布施結緣，不是比家當的，不是說百萬、千萬的富翁就會捐了很多錢，窮人就沒有辦法供養了。事實不然，在我們目前這個社會，好多富豪也是一毛不拔的，倒是那些真正三餐不繼的人家，由於自己身受其苦，反而能夠同情、體恤人家，肯發心去救濟別人。
我們聽了這個故事，對眼前苦難的環境，必須認清，要盡到佛教徒的責任，打開我們的心胸，發慈悲心，共同來維持國家社會的安定，救濟苦難的大眾，這樣才是佛教徒聊表盡了一分責任。
還有，我們每天修持，多念阿彌陀佛、往生咒，以這樣的功德，迴向給這一次大地震上千罹難的人們，迴向他們到西方去，這樣，算盡了做一個佛教徒的心。
二、豪貴學道難：這跟上面的「貧窮布施難」剛好相反，前面講的是窮人，這裏講發了財的人。豪，就是富豪，萬貫家財。貴，就是很尊貴，也可以說是榮華富貴。一個有錢有勢的人，你叫他來學道，確實不容易。為什麼不容易？我們想一想，有錢人家，就拿他的衣食住行來說吧，他們是很考究吃的，所謂山珍海味，在家裏吃飯嫌不夠味，今天到這家餐館吃，明天又到那家餐館吃。穿的是高貴質料的名牌服裝，中午參加宴會穿這樣的衣服，晚上赴宴又是穿另一套衣服，每天更換衣服和裝飾，已經忙不了啦。住的是高尚房宅，設備現代化，一件裝飾品往往是價值上千上萬。出門行的，交通工具是最流行最現代化的汽車。總而言之，他的生活非常的享受，一出門前護後擁，一呼百應，而且交遊廣闊，每天有讓他應接不暇的活動，又是日理萬機，實在是忙不完的。試想，這樣的人，當他盡情享受，為名利物欲所包圍，叫他來學佛、修行，可能嗎？真是太困難了。你們今天在座的，能夠從百忙當中，放下所有的應酬，而來聽經，是難能可貴的！
有兩句成語，所謂「飽暖生淫欲，饑寒發道心」，有錢，吃的、喝的、穿的，都很充裕，一個人由於太富裕了，生淫欲，往往被情欲所包圍困住了。反過來說，貧苦人家，連衣食都成問題，饑寒反而使他容易激發起道心來。
所以，豪貴學道難是人的二十種難當中的第二種。
不過，話說回來，我們的教主釋迦牟尼佛，他本來是個皇太子，可以貴為天子，富有四海，但是，因為他有高深的智慧和崇高的理想，他視王位如過隙塵土，放棄了人生的一切榮華富貴，毅然出家修道，結果，他成為無上的佛陀，永遠值得我們崇敬的。可見，只要肯發心、精進向學，豪貴學道就不難了。
三、棄命必死難：棄，就是拋棄、捨棄。命，就是生命。棄命，就是要拋棄、捨棄我們的生命，實在是不容易辦到的；試想，誰不愛惜自己的生命，誰不貪生怕死呢？連最小的蚊蟲螞蟻，如果伸手向它打去，它必定馬上跑掉，趕快飛走，可見要捨棄自己的生命，談何容易！
但是，世界上許多的聖賢，的確抱著視死如歸的態度，儘管死是艱難的，但是他為了完成他的理想，他把死看成回家，看得很平常。儒家所謂「殺身成仁，捨生取義」，他為了完成仁慈，為了盡到道義，雖說「千古艱難唯一死」，卻能不惜犧牲自己的生命，這種不畏死，能犧牲的人，真是太偉大了。
儒家又談到「死有重於泰山、有輕於鴻毛」，有的死得很有價值，有的死得像一根毛那樣的輕。看看，那許多為國捐軀、成仁的烈士，為了熱愛國家，保衛國家，他不惜犧牲了生命，死得轟轟烈烈的。歷史上的文天祥、史可法壯烈犧牲的事蹟，凡是讀過中國歷史，都知道的。就談談近代吧，華僑義山楊總領事和抗日遊擊隊的紀念碑，都是華人在菲律賓，為了衛國護民，反抗日本侵略者而灑熱血，拋頭顱，犧牲自己的生命。
佛教許多的高僧，為了維護聖教，不惜捨身以殉教，像過去越南，好多的高僧自焚，用汽油澆在身上把自己焚燒了，誰不怕死？他們為什麼要這樣做？保衛佛教！這樣死法，實在是有重於泰山，那麼偉大，也是死得有價值的。
在古文裏面，也說到「朝聞道，夕死可矣！」為了追求真理，我們早上能夠聽到真理、聖道，縱然晚上死了也無所謂，這是為法忘軀。在佛教裏面，許多佛菩薩，都有這樣的事蹟記載，都是視死如歸的，這說明死有重於泰山。人生自古誰無死，傳說中的彭祖，活到八百歲，最後還是免不了一死，但是死要死得有價值。
另有一種人，為非作歹，鋌而走險，搶家劫舍，為政府逮捕，最後難逃法網，這種死太不值得了，好像鴻鳥的毛，輕微得不足輕重。舉個例子來說，台灣有一個名叫馬曉濱的青年，是從大陸去的，因為他綁票被抓到，政府再三的審察，判決死刑。他的妹妹馬小琴，特地到臺灣，為哥哥請求社會援助，佛教、天主教、基督教、人權會，都極力為他爭取免除死刑，但是，臺灣的治安太差了，亂世要行重典，所以，最後法庭還是宣佈把馬曉濱和其他二人，一共三個人都決定槍決伏法。根據報載，他妹妹馬小琴，前天才抱著他的骨灰哭哭啼啼地回大陸。
一個二十八歲的青年，曾經還是一個義士，結果落得如此下場，這樣的死法，實在是輕於鴻毛。一個人在世為非作歹，受到法律的制裁，固然是自食其果，對父母、祖先都說不過去。所謂生死事大，說我們棄命必死難，要認識死，要死得有意義，也要珍惜寶貴的生命。
四、得睹佛經難：睹，就是看。佛經，是無上的法寶，在這個末法時代，我們能夠看到、或者讀誦佛經，或者修學佛法，都是不容易的，想想，六道有多少眾生，全世界有多少人口，能夠學佛看佛經的只占了極小的部份而已。難怪每部經典，一打開就是〈開經偈〉：
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。
什麼意思呢？無上，就是沒有再超過了，這一種很高深，很微妙的佛法，我們百千萬世都難得遇到，現在我們有福報，能夠看到、讀誦、受持佛經，就要珍惜、瞭解佛法甚深的奧義。所以，這首偈說明佛經是不容易遭遇的。
佛法傳來中國以後，古代的高僧大德，不知道經過多大的辛苦，才翻譯成中文。好像本經，由迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師翻譯完了，朝廷把它珍藏在深宮的「蘭台石室」第十四間，幾乎成了皇族的珍藏品，成為國寶，外面民眾，根本不知道有這麼一部經，更不用說可以看到這部佛經了。現在印刷術發達，佛經普遍地流通了，我們就應該珍惜這份福報，必須記住，佛法難聞，有機會，就要精進，很虔誠地讀誦、多爭取時間來研究、奉行。
五、生值佛世難：生就是出生到這個世界來。值，就是遭遇、逢到。我們出生在佛出世的時代，更是一件不容易的事。因此，有首偈說：
佛出世時我沈淪，我出生時佛滅度。
懺悔自身多業障，不見如來金色身。
「佛出世時我沈淪」，當初釋迦牟尼佛，乃至過去七佛、所有的佛出世的時候，我在什麼地方呢？我因業障深重，正在沈淪當中，不知道是在六道裏面那一道輪轉，我沒有這份福報生逢佛世，見佛聞法。
「我出生時佛滅度」，現在，我出生了，可是釋迦牟尼佛早就已經入滅，離開這個世間了。
「懺悔自身多業障，不見如來金色身」，為什麼我不能生逢佛世？這就是我本身的業障太重了，沒有那份福報出生在佛世，所以見不到佛的金色法體、三十二相、八十種好，圓滿的相貌。
好像釋迦牟尼佛在二千五百多年前出世，我們生於佛後，而當來下生彌勒尊佛，要五十六億七千萬年以後，才出世到人間來，所以，對彌勒菩薩將來教化這個世間的時代來講，我們又是生在佛前。生在佛前佛後，就是佛教常說的八難之一，所以，生逢佛世，實在是不容易的。但是話又說回來，只要我們肯下功夫修持，能夠與法相應的話，「見因緣即見法，見法即見佛」，深深體會到佛法緣起的妙義，證悟了法性，那時候與諸佛同一鼻孔出氣，也就是見佛了，不必等到將來彌勒菩薩下生成道，也沒有「生值佛世難」的障礙了。
六、忍色忍欲難：忍，就是抑制、控制。色，在這裏不是紅、黃、藍、白、黑……種種顏色，指的是色情，男女的色欲，男的看到女的生起歡喜心，或者女的看到男的生起喜歡心，互相愛慕、追求。孔子說：「食色性也。」一個人生下來，有兩件事本性就具備了，不需要經過父母教導，不必學習，自己先天的就知道的，就是飲食和男女關係（色）。
說到忍色，要想控制男女之間的色欲，實在不容易的。俗語說：「英雄難過美人關。」縱使他是個大將軍、英雄，要是美色當前，也得低頭，沒有辦法逃避色欲的。所以，古今中外，有好多當皇帝、做總統的，不愛江山愛美人，往往為了一個女孩子，他寧可拋棄江山，寧可丟掉所有的家當，也要跟那個女孩子在一起，為什麼？他放不下色與情。
再說欲，指物質方面的貪欲，佛教講欲有五種：財、色、名、食、睡，我們不要說得太多，就談名和利吧，這一關，實在不容易打破。古時候，曾經有一個國王跑到金山寺，登到塔上，遙望著長江的帆船來來往往，就問金山寺的老和尚：
「老和尚，江中來往的船好多啊！你可知道一天往來的數量有多少嗎？」
「簡單，只有兩隻。」老和尚回答。
國王聽了，睜著大眼睛，疑惑地問：
「那麼多船，為什麼在你的眼中只有兩隻？」
「不錯，不是為『名』，就是為『利』啊！」
我們一天到晚奔波勞碌，為了什麼？為的是賺錢謀利，有錢滿足了嗎？我還要想當議員，做團體的領袖，競選總統哩！為的什麼？為了名，這就是一種欲。我們如果能夠把名利和色欲的難關突破了，那才是頂天立地的大丈夫。所以，釋迦牟尼佛說：忍色忍欲，實在是很不容易的。
不過，話又說回來，在我們的日常生活中，如果能夠以智導情，運用佛法，以正知正見來面對生活中的一切人事物，以布施來對治物質的欲望，以持戒來對治愛色的心，多少還是可以做到忍色忍欲的。
七、見好不求難：好，指非常珍貴的，很美麗的東西，看到了，不想擁有，也是很不容易的，舉個例子：珠寶、鑽石，玉環，都是大家喜歡的，也有人喜歡搜集古董書畫，看到了這些東西，心中難免不產生渴求，想占為己有。好像現在很流行在戒指上鑲著一隻玉蟾蜍，有的人還特地到臺灣去買，這是為了什麼？喜歡上這個珍奇的玩意兒。再說，我們學佛的人，世間的俗物不要，卻喜歡搜集各式各樣的念珠，同樣是「星月菩提」，往往還會比長論短，說我這串星月菩提珠是圓圓的，你的卻是長長的。人家有水晶的、琥珀的，我卻沒有，於是動心了，非去把它搜尋回來不可，所以，見到好的東西，珍奇的玩意兒，能夠無動於衷，不希求，不起貪心，也是不容易呀！諸位自己想想，是不是這樣子？看到人家有好的東西，你不想要，那你就了不起了。
有句格言：「人到無求品自高」，我們就是喜歡追求，沒有的東西，總是想盡千方百計，要把它追求到手；有了，又怕它失掉，整個心也隨著它而煩惱叢生。假如對這些物質，能夠看得破，不為它所動，人到了無所求的時候，他的品格、氣質，自然而然地提高了──不為物質所束縛。因此，希望大家能夠隨緣，不必羡慕人家有什麼東西，也不必跟隨著人家要擁有什麼東西，這樣才不會生起貪欲，也才不會徒然地增加自己的苦惱。
八、被辱不瞋難：我們人與人之間相處，要是我得罪了你，你往往會以牙還牙，我罵你一句，你回我一聲；我打你一下，你回我一拳，這樣就扯平了。可是，有時候我們無緣無故地挨人家罵，受欺負、被侮辱，一般人這一口氣怎能吞得下去？所以君子報仇，三年還要同對方算個賬。我們華僑社會，就是「爭氣不爭財」，結果，把命爭掉了，可見，被辱不瞋難。換句話說，遭受到沒有道理的欺負和侮辱，還能夠不動無明、不動肝火、不氣忿，甚至還要向對方低頭，是不容易辦到的。但是，佛教徒要學習「忍」，忍字就是將一把刀插在心裏面，這是要下功夫的。
在座諸位不是常常誦《金剛經》嗎？《金剛經》裏面說忍辱仙人被歌利王割截身體，這是什麼典故呢？我簡單地告訴大家：
很久很久以前，有一位國王，名叫歌利王。一天，他帶著宮娥彩女到山中去打獵，打得倦了，就倚著樹幹休息、打盹。宮女們乘著這個機會到處遊玩，當她們看到山洞裏有位老修行在那兒入定，就嘰嘰喳喳地笑。
這一哄笑，仙人睜開了眼睛，隨即指著垂在洞口上的牽牛花，告訴這些宮娥彩女：
「你們諸位好開心喔！你們就好像這些垂著的牽牛花，長得很鮮麗，討人喜歡，但是再過兩三天，它就凋謝了。你們遲早總有一天，也會像我這麼白髮蒼蒼、視力茫茫，因為人生是無常的啊！」
仙人就這麼樣跟他們講道理，大家都聽得聚精會神。
這個時候，國王突然醒來，見到旁邊連一個宮女的人影也沒有，心中不免嘀咕起來。
「這些死丫頭，跑到那裏去野了？」
回頭一看，不遠的地方有個山洞，哇！她們都圍在那兒，做什麼啊？不由怒火千丈，於是上前，忿憤地責問那洞中的老人：
「你為什麼勾引我的宮女？」
「你是什麼人啊？」老人慢條斯理地問他。
「你不知道我是什麼人？我是一國之君歌利王，你居然有眼不識青天，膽敢勾引我的這些宮女。」
盛怒之下，歌利王反問：「你是什麼人呀？」
「我是忍辱仙人！」
「你是忍辱仙人？忍辱仙人應該沒有瞋恨心。」
「是的！」
「好！我要試試你是不是真的沒有瞋心。」
歌利王轉過身去，對衛兵下令：
「把他的耳朵割下來，鼻子也割掉！」
就這樣，在國王的命令之下，有的挖忍辱仙人的眼睛，有的割鼻子，有的割手割腳，把忍辱仙人整個身體節節肢解了。
但是，忍辱仙人始終並沒有動瞋心。
這位忍辱仙人是誰呢？他就是我們的教主釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過去生中是修忍辱行的。可見，被辱不瞋，雖然是件難事，在一個修行者來說，還是辦得到的。這樣子，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行，捨棄了無數的頭目髓腦，終於成為偉大的佛陀。
要你們做忍辱仙人，當然辦不到！我也同樣辦不到。現在有一位多少可以辦到，他就是我們一進山門就看見的那一位大肚皮、笑嘻嘻的，他既不是「笑佛」，也不是「財神爺」，他是「彌勒菩薩」，將來繼承釋迦牟尼佛這個位子的，他又稱「布袋和尚」，手中拿著一個袋子，你們知道袋子裏面裝的是什麼嗎？就是看不下去的，忍不了的，他都放在袋子中，放在肚子裏面，所以他的肚子才會那麼大。
彌勒菩薩曾經說了幾句偈語，是我們做人的格言，修身的法則，希望大家能夠記住。
彌勒菩薩說：
有人罵老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒；
涕唾在面上，隨它自幹了。
我也省力氣，他也無煩惱！
「有人罵老拙，老拙只說好」，因為彌勒菩薩化現的布袋和尚，是位不修邊幅的邋遢僧，讓人家看見了，感覺很討厭，往往要咒罵他。面對著人家的譏罵，他毫無所謂，不去跟人家爭辯，只是笑嘻嘻地說：「對！對！對！你罵得好。」
「有人打老拙，老拙自睡倒」，要是有人想打我，我如果站著給他打，恐怕他會以為我要還手，跟他打架，所以，我乾脆躺下來，讓他打個夠。
「涕唾在面上，隨它自幹了」，你罵我也罵了，打也打過了，還要吐口水的話，就讓你吐吧！吐在我面上的口水，我也不去擦掉，讓它自己幹好了，為什麼我要這樣呢？
「我也省力氣，你也無煩惱」，因為你罵我，我回你，我豈不是很辛苦？你打我，我打你也很辛苦呀！哦！你吐口水我就擦掉，你假如吐個不停，我就必須擦不停，多麻煩呀！不如索性不動，讓它自己幹了，我豈不是省點力氣？你罵夠、打夠、吐夠了，沒有事情了。你沒有煩惱，那就拉倒了。
所以，我們要像彌勒菩薩的胸襟，這就是被辱不瞋。做人，多少要學一點忍辱波羅蜜，人與人之間，才能夠和睦相處，這是我要跟大家共同勉勵的。
九、有勢不臨難：這個跟上面的「被辱不瞋難」，適得其反，由於我們是弱小，被人家欺負，沒有辦法反抗他，往往懷恨在心，一旦有了力量，非加以報復不可。也有許多人，多少會有一種覺得別人高高在上，自己也不甘卑微的心態，一朝掌握大權，難免就要向屬下發號施令，作威作福，因此，佛陀接著又說「有勢不臨難」。
有勢，勢，就是勢力，是一股力量，好像世間很有錢，是一種財力，俗語說：「有錢能使鬼推磨」，有了錢，什麼問題好像都可以解決了，所以有錢，就有財勢。做官的有權，就有權勢，所以有權在手，就可以隨心所欲，要怎麼樣就怎麼樣。我們有武力，也有力量可以征服人家，這就是有勢。有勢，就有優越的地位。
我們有的是勢力，但是「不臨難」。臨，可以說是居高臨下，站在高高在上的地位，而俯視一切，含有一種壓迫的意味，因此，一個居高在上的人，他有權力、有財力，或者有武力，就難免不會有「一朝權在手，就把令來行」的行為，這就是仗勢欺人。不過，有大權的人，如果抱著慈悲、容忍的心，時時能夠尊重別人，寬大為懷，體諒人家，不驕傲，不炫耀，不濫用自己的權力，這是一般人很不容易做到的。另一方面，要是權力擺在你跟前而不去爭取，視「富貴如浮雲」，看「勢力如敝屣」，也實在是很難的，所以說「有勢不臨難」。所以，一個學佛的人，在這方面要有特別修養的功夫，必須學習超越凡夫的心地，追求希聖希賢的境界，「有勢不臨」就不難了。
現在，我說一個有勢不臨的簡短故事。
從前，有一個翰林官叫舒芬，他雖然是個文官，可是在皇帝的左右，可以直接向皇帝進言，說得上是很有勢力的。
有一天，他在京城突然接到了萬分火急的家書，他連忙拆開，一看，原來是投訴他的鄰居要建一座牆，竟侵佔了他家的地皮，未免太可惡了，希望他憑著優越的官勢，給對方一點顏色看，好好地教訓一番。誰知舒芬看後，居然一笑置之，並沒有採取行動，只是寫了一首詩答覆家人，於無形中把一場糾紛解決了。
那首詩是這樣寫的：
千里來書只為牆，讓他幾分又何妨；
長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。
意思是：你們這麼辛辛苦苦地從千里之外，急如星火地寄了一封信來，我以為發生了什麼了不得的事，原來只是為了一堵牆在那兒爭奪不休，我們家有的是地，不要說只被他占了一點點，就算是讓給他幾分也沒有關係啊！為什麼我們要忍讓呢？你們看看，當年最有勢力的秦始皇，他是秦朝的第一個皇帝，他想長生不老，想做萬古千秋的皇帝，希望永遠擁有江山，他的子子孫孫，世世代代都做皇帝，誰知道只傳到第二代，他的天下就完了，而他所建築的萬里長城，直到現在依然存在。在座諸位，好多都到過北京，登上萬里長城，做一個中國人，外國人，到了北京，不登萬里長城不算好漢。你們都看過萬里長城，對，萬里長城現在還是存在，但是當初建築萬里長城的秦始皇，那個時候聲勢是非常顯赫的，現在他還在不在？不在了，所以我勸你們要看破一點、忍讓一點，不要多計較，為了一堵牆而跟人家爭執不休。
這就是「有勢不臨」，假使這個翰林官舒芬，憑著他顯赫的地位權勢，是可以教訓對方的，但是他很慈悲，不仗勢淩人，那是種美德。可見如果寬厚仁心，「有勢不臨」並不難。
十、觸事無心難。觸，是接觸，事，是事實，觸事，可以說是所接觸的境界，當我們與外境接觸的時候，能夠不動心、不動聲色、不隨境轉的話，實在是不容易的，一般人的情緒，經常隨著外境而現出喜、怒、哀、樂種種不同的波動。但是，我們如果有修養功夫，就不為外境所動了。說個譬喻吧，我們的心，好像明鏡高懸，一個大圓鏡，很光明，一切都照得清清楚楚的，套上祖師的一句話：「佛來佛現、魔來魔現。」有什麼樣子的面貌，鏡子都會顯現出來，人來了，鏡中就現出一個人，貓來狗來，就現了一隻貓、一隻狗，鏡子對於所照的物件，既沒有計較，也沒有分別，它不會因為佛來了，它就喜歡照；來了一個魔鬼，它不要照，不會的！它是魔也好、佛也好，人也好、畜牲也好，都無心，都無所謂，沒有分別的。所以我們接觸外境的時候，要像鏡子一樣的，能夠隨緣、任運自然的，面對現實（外境），既不去攀緣，也不會執著，這樣，我們就會以空靈的心境，泰然地面對一切。
古時大德，曾經寫了一首偈語，形容對外境無心的功夫：
鐵牛不怕獅子吼，猶如木人看花鳥。
本來無心於萬物，何妨萬物常圍繞。
你們到倫禮遝，就會看到那裏有兩頭大水牛，我不知道是什麼質料做的，不過，這首偈寫的是鐵牛。要知道，獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸皆驚，也就是它在森林中，只要大聲一叫，所有的動物都會膽戰心驚的。可是，現在有一頭牛，是用鐵鑄的，獅子縱然再怎樣大聲地吼叫，它根本不會動心的，所以說「鐵牛不怕獅子吼」。「猶如木人看花鳥」，我們看這朵花，好漂亮，好香，我們很欣賞它。我家養的這只鳥兒，聲音非常嘹亮，見到我總是吱吱喳喳地叫不停，好可愛喔！大家都喜歡逗著它玩。但是，一個用木頭雕刻的人兒，儘管花再豔麗，鳥兒怎麼樣會叫、會講話，它會不會動心呢？當然無動於心。「本來無心於萬物」，如果對於花鳥，世間的萬事萬物無心，無動於衷，「何妨萬物常圍繞」，不論世間千差萬別的外境，纏繞著我們的周圍，在我們面前顯現了，我們都不去執取它，不為它所包圍，所干擾，這就是「觸事無心」，我們能不能做到呢？當然不容易。所以釋迦牟尼佛告訴我們，「觸事無心難」是人生二十種困難的事，其中的一種。
平常一個人，好的境界當前，人家讚歎我們、誇獎我們幾句，我們往往飄飄然的，感覺到非常高興。對著違逆的境界，人家說了幾句壞話，我們就非常的生氣，甚至暴跳如雷，這就是我們對外境放不下，沒有做到無心的功夫。如果面對外境，人家罵我們，我們把他當做唱歌，豈不心平氣和了？前面我不是跟大家講過布袋和尚嗎？他說：「有人罵老拙，老拙只說好。」你罵得好，罵得好像在唱山歌哩！所以，聽過「觸境無心難」以後，慢慢地去咀嚼、思考，我想，對我們待人處世的人際關係，多少有一點幫助。
十一、廣學博究難：廣，很廣泛的意思；學，就是學習；博，博覽；究，研究。廣學博究，是做學問的方法，不論是世間的學問也好，或是出世間的佛學也好，我們都必須博覽群書，廣泛地瞭解，同時深入地加以研究，這實在不容易做到的。
近代中國的名學者胡適之博士，有句名言：「為學要如金字塔，要能廣大要能高。」埃及的金字塔，你們去周遊世界的時候，這一個名勝古蹟，相信不會錯過的。這座金字塔的面積非常廣大，它的頂也非常高，所以胡適之告訴我們，做學問就要像金字塔那樣，範圍要能夠廣博，而且要能夠專精。譬如說做一個科學家，對於一般的科學常識要知道，尖端的科技，也要深入研究。就好像金字塔那樣偉大，那麼崇高的，我們做學問就要有這麼一個態度和功夫。
有一天，我到華藏寺去探訪真心法師，看到他的寮房掛著一副對聯，是他的老師，一位很有名的長老──茗山老法師贈送他的墨寶，其中有一句：「學海無涯苦作舟」。意思是我們要研究的學問，太多太多了，像大海一樣的沒有邊際，不是馬馬虎虎就可以應付的，必須以「苦」作為寶筏，也就是要下苦功去研究。
要怎麼下苦功呢？我們看看古人求學的精神與態度，真是令人欽佩。舉個例子說：「頭懸梁，錐刺股」，什麼意思呢？晚上用功，不停地打瞌睡，古人頭上梳著髮髻，就用條繩子把它吊在梁上，叫頭懸梁，要打瞌睡，頭垂下來的時候，繩子一拉著頭髮，驚醒啦，再繼續用功。錐刺股，想睡覺的時候，用錐子在屁股上錐一下，把睡蟲趕走了，再努力吧！為什麼他們這樣下苦功，希望能夠求取功名，享受榮華富貴，榮宗耀祖，不這樣下苦功求學行嗎？
所謂「三更燈火五更雞，正是男兒讀書時」，你看看，從晚上念書，一直念到三更天，過不久，已經是五更天雞啼叫了，他還沒有睡覺呢，在做什麼？他要做一個男兒、大丈夫，拚命地勤讀書。不像現在的人，明天早上要考試，今晚才臨渴掘井，趕快開夜車。可是，古人經常「十年寒窗苦讀」，就是這樣下苦功的。
以上所說的是做世間學問，是這樣的下苦功。我們做一個佛弟子，要怎樣呢？除了念佛參禪，還要充實自己，對佛法，不分宗別派，必須加以研究。尤其是學做菩薩，行菩薩道，更是要「法門無量誓願學」，所有的法門、學問，什麼都要懂，而且要專精，所以說「菩薩當於五明處求」，什麼是五明？就是五種專門的學問：
內明：就是我們的本行，做一個出家人，一個佛教徒，對於內典的佛學要研究。
聲明：就是語言學。現在這麼一個交通發達的時代，世界各國之間的距離縮短了，要走遍世界，不是不可能的，所以，並不是只講自己的母語就夠了，你能夠多懂得一種語言，出門就多一個方便，何況還要用佛法度化外國人？所以，這是很重要的。
醫方明：對醫學、醫藥的常識也要瞭解，以醫藥來方便攝化眾生。
工巧明：建築工程、世間的一切技術，你懂了，就不是外行，好像廣範法師，雖然他是位大法師，好多工程師都比不上他的，你們看，這幾年來信願寺那樣偉大的建築，都是他精心設計的，這就是工巧明。
因明：即是邏輯學，是做學問思辨的方式。弘法必須辯才無礙，因明，是佛教最完美的論理學。
所以，我們要學菩薩，行菩薩道，要度化人家，不是憑著一點學問就足夠了，而且需要多方面去研究的。
總而言之，廣學博究，對一個現代人，尤其是佛教徒來說，是很需要的，它雖然是件不容易做到的事，但只要我們能夠下決心，有恒心去下苦功，「有恒為成功之本」，一定能夠克服種種困難的。
十二、除滅我慢難：除，消除、消滅的意思。慢，就是驕慢，也可以說是驕傲。驕與慢，好像是同胞兄弟一樣，不過，在佛學上，兩者是有分別的。驕，是自鳴得意，自認為了不得；慢，更進一步，是輕視、看不起別人，認為人家不如他。我們每一個人，有的時候多多少少的都有一種心理，以為自己好，高人一等，瞧不起別人，這就是我慢，以「我」為中心，自高自大，這種心理實在要不得。
再看，「我」字是什麼意思？依中國文字的結構，是由「手」與「戈」兩個字組合起來的，所以，講到「我」，就是要跟人家打架的。日本人的漢字，把「我」寫成「私」，因此，講到「我」，就是存有私心了，就是要用手拿槍來跟人家鬥了，這都是認為我了不起，人家不如我，就是有一個「我」在作怪。要是把「私」「我」的觀念打破了，那人類就永遠和平，不會戰爭了。
至於慢，在唯識學中把它分為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七種，分析得很詳細。總之，慢是六個根本煩惱當中的一個。我慢，就是自認為了不得，自高自大，再看看中國字，自大是什麼意思呢？兩個字結合起來成為「臭」，自大就「臭」了，所以一個自高自大的人，自以為了不起，看輕人家，人家也會瞧不起他，甚至見了他，還要退避三舍，敬而遠之哩！
《普曜經》曾經記載，佛在世時所發生的一件事情，話說難陀剛出家的時候，他見到所有的出家人非常恭敬，都頂禮膜拜，唯獨對在座的其中一個，他不要禮拜，為什麼？那人就是優波離尊者。難陀心想：這個傢夥當年是在我家裏做工的，是個奴才，我本來是他的主人，我怎麼可向他頂禮。
釋迦牟尼佛看到他這種輕篾的態度，馬上糾正道：
「難陀啊，出家後，是以戒律為先後，誰比你先出家、先受戒，你就應當尊敬他，絕對不可再以各人過去的身世、背景來分貴賤。哦，他是奴才，我是主子，是個尊貴的王子，沒有這回事啦，學佛的人是一律平等的。必須尊重聖道，切切不可驕慢。」
從這件事，我們知道，佛教誡我們應當尊重別人，不可以隨便瞧不起人家。
因此，一個人不能把自己看得太大，在日常生活中，時時刻刻要能夠自我反省，自我警惕，把心調好，那末，貢高我慢的心理，雖然不容易消滅，還是可以降伏的。
十三、不輕未學難：不輕，不要輕視；未學，指初學，或者沒有學問的。關於沒有學佛，或者剛剛學佛的人，並不表示他永遠都學不會，只是還沒有開始、或者剛剛開始學習罷了，我們對他要同樣地尊重，千萬不可存著輕蔑的心。如果自認為我是老參，我比你資格老，你才步入佛門，是新出家的，我是老和尚、老法師，這種態度非常要不得的。
因此，釋迦牟尼佛告誡我們，有四種不可忽略輕視的：
火雖小，不可忽：別以為這麼一點點火星，沒有什麼，它可以演變成為一個很大的火炬，所謂「星星之火，可以燎原」，記得過去中國的東北，就是因為一個吸香煙的人，丟下了星星之火，結果整座森林燒了幾個月。所以火種雖然小小的，是不能看輕它的力量。
龍雖小，不可忽：不要以為龍的形體小小的，就把它忽略了。龍的神變莫測，是可大可小的，可以翻江倒海，呼風喚雨，所以看到小小的龍，不可隨便輕視它。
王子雖小，不可忽：別以為國王的太子還抱在懷裏，他將來長大了，會當國王，統治整個江山的，他坐在椅子上，你還要拜他哩！所以，王儲小，不能輕視。
沙門雖小，不可忽：剛剛出家的小沙彌，你不要以為他沒有什麼了不起，他將隨著年齡的增長，漸漸用心去修學佛法，智慧日漸增長，可以做大法師、當祖師，將來還可以成佛的，所以，對年輕的出家人，不可隨便的輕視他。
我們慈航菩薩在世的時候，對我們所有的同學都是稱「法師」的，為什麼？不可輕視，他們大家將來都是做大法師的。所以我們對出家人，不要分別這位是老法師，那位是大師，我就供養他，向他頂禮，那個是小沙彌，小鬼，還不如我哩！我學佛比他早，他出家才幾天哪，千萬不要這樣輕視人家。
你們在座好多的善友，都念過《法華經》，《法華經》裏面有一位常不輕菩薩很了不起，他非常虛心，見到所有的人就拜，並且恭恭敬敬地說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」有一天，你跟釋迦牟尼佛一樣的偉大，你是未來佛，我先禮拜你，這就是不輕未學。
我相信，我們如果向這位常不輕菩薩看齊，「不輕未學」並不難，是可以做到的。
十四、心行平等難：心行，是一種心理狀態，要始終如一地保持對待一切人平等，是不容易的。平常我們說自由平等，平等，是一個相對待的名詞，它所對待的是差別，差別就是不一樣。譬如我們坐的椅子是低的，這張桌子是高的，有高低、上下、淺深、貧富、貴賤……之分，這就是差別，不一樣的。世間所有的現象，都是有差別的，假如我們能夠做到對高低、上下、貧賤、富貴一律地看待，沒有差別的話，稱為平等。每一天從早到晚，我們的起心動念，也就是我們的思想，突然地起了一個念頭，由我們的心思付之於行動，所表現出來的，要能夠達到平等，實在是不容易的。
大家都念過《金剛經》，在《金剛經》裏面說道：「是法平等，無有高下。」什麼意思呢？這個「法」，就是我們的真如佛性，成了佛也是一樣，在畜牲道，所有的小動物，同我們是平等平等，沒有高下的，所以說：「心、佛、眾生，三無差別」，「凡有心者，皆當作佛」，從我們的本性說：心也好，佛也好，眾生也好，名稱上看起來是有差別的，不一樣，但是就它的理性講起來，是完全平等平等的。可是在現實世間來說，經常是人情冷暖，世態炎涼，實在是很難做到平等。再說，我們常常講到「冤親平等」，對於冤家以及我們最親愛的人，同樣地看待，話是這樣的說，要真正做起來，是不容易做到的。
所以，我們在現實的世間，真正做到平等，是很困難的。譬如說分東西吧，都是從我們最親密的人分起，對於那些不相干的，甚至不是中國人，是外國人，這個當中，都有親疏的差別，真正要一視同仁，實在不容易辦到，可見心行平等難，要把我們的心理拉平，實在是很困難的。
我們說大慈大悲，最大的慈是「無緣大慈」，最大的悲是「同體大悲」，就是說我們對一切的人類，乃至一切的眾生，都是平等平等，不分上下，把他們看成好像我們的同一體一樣的，真正做到這一點，才是到達最高的平等了。
十五、不說是非難：這一點我們要特別注意，在我們日常生活，人際關係中，免不了會發生的，俗語說：「病從口入，禍從口出。」我們為什麼會生病？就是亂吃不乾淨的東西，受到感染，就生病了。為什麼無緣無故地跟人家吵架，禍是從那兒來的呢？是從口頭惹來的，叫做禍從口出。因此，明朝的黃夢龍說：「口是禍之門，舌是斬身刀。」我們的嘴巴是最惹禍的一道門，一句話迸出來，就惹禍了。我們的舌頭好像是斬我們的身體的一把刀一樣的，所以這兩句話也是很有警惕性的。
諸位看看我們的頭部，生了兩個眼睛、兩個耳朵、鼻孔也有兩個，就是嘴巴，只有一張，卻已經惹了這麼多禍了，要是嘴巴也有兩張的話，那可不得了。我們的嘴巴，好像總是閑不下來，總喜歡張家長、李家短，好像生下來就是喜歡說人家的是非，作為茶餘酒後消遣閒談的話題，這是一般人的通病。因此，佛法講身三、口四、意三，嘴巴方面特別訂了四種：兩舌、惡口、妄言、綺語，都是針對嘴巴來制定戒律的。
有副對聯：「靜坐常思己過，閒談莫論他非」，我們有時間，最好靜下來，常常思考思考我們本身有沒有什麼過失，不要一天到晚向人家搬弄是非，講人家的長短，「莫談論他非」，不要去討論人家的對或者不對。
宋朝懷深禪師曾經有一首詩，勸告我們要守口德，也是很有意義的。
莫說他人短與長，說來說去自招殃。
若能閉口深藏舌，便是修身第一方。
「莫說他人短與長」，我們不要搬弄是非，也不要隨便批評人家，說人家長短、對、不對。為什麼？「說來說去自遭殃」，你一天到晚把嘴擱到人家頭上，以為你了不起，而你究竟有多少長處呢？佛教是講因果的，你說人家，人家也會說你的，說來說去，自己還不是同樣的遭殃。「若能閉口深藏舌」，假如我們能夠把嘴巴閉起來，把我們的舌頭藏得很深的，不要去動它，「便是修身第一方」，說要修身養性，這是第一方。最好的方法，就是把嘴巴閉起來，不要亂講話。
記得我小孩子的時候，念過〈昔時賢文〉，說到「來說是非者，便是是非人」，你不要聽這個說，那個說，這個搬來，那個搬去，你要是耳朵軟的話，是非是永遠聽不完的，大家都會搬來你這兒講。你假如遵照古人所訓導的：這個來搬弄是非的，他本身就是一個是非人，不要聽他的，下次，他就不會再在你面前搬了。所謂「是非終朝有，不聽自然無」，一天到晚聽人家講是談非，說得好難聽，我索性不聽它，這樣，不就沒有了。所以，我們自己要修口德，不要隨便犯惡口、譭謗、兩舌等口業，《地藏經》中很明白地告訴我們，犯口業會獲得種種的惡報，好像眷屬互相鬥諍、無舌、瘡口、百舌，以及有盲（眼睛看不到東西）、聾（耳朵聽不見聲音）、喑（聲帶有毛病）、啞（啞巴，不能說話），等種種報應，實在太可怕了，因此，奉勸大家一定要杜絕是非。
還有一首勉勵我們不要說是非的偈子，也是很有名的：
少說一句話，多念一句佛。
打得念頭死，許汝法身活。
為了避免是非，我們應當少開口、少講話，那末，不講話，嘴巴不是閑著沒有事了？有的是事，「多念一句佛」，我們念南無阿彌陀佛，或者念無量壽佛、念藥師佛……念什麼佛號都好，你能夠一心念佛，以念佛來代替講閒話，就可以「打得念頭死」，這是什麼念頭呢？是一種妄念、胡思亂想、不好的念頭，這許多不清淨的念頭，都把它剷除、打死了，這樣，就會「許汝法身活」，我們的法身慧命，才能夠復活起來。反過來說，我們假使一天到晚被煩惱無明是非包圍著，在是非閒話中過日子，那裏有辦法修持、成佛呢？所以，我們應該時時留心「口德」才好。
十六、會善知識難：會，就是相會，善知識，《法華文句》的定義是：「聞名稱為知，見形稱為識。是人益我菩提之道，名善知識。」聞名稱為知：好像我們同人家，過去沒有見過面，今天第一次見了面，都說：「久仰大名。」我們已經知道某某人了，不過，還沒有緣見面，今天才見到，才相識，便是「見形稱為識」，這是知識。說得簡單一點，佛教的善知識，是出世間的一位偉大的老師，教我們學佛，為我們講解佛法，教導我們去除煩惱、了生脫死，指引我們走上成佛的大道，這就是善知識。
我們社會上的老師，負有什麼任務？在古文〈師說〉一開始，就解釋當老師的有三件任務：「師者、所以傳道、授業、解惑也。」意思是做一位老師，必須傳授儒家為人處世的道理，解惑，教我們一個字、一句話，過去我們不了解的，現在瞭解了，疑惑消除了，這是世間的老師，但是佛教的善知識──無上師，正如《法華經》所說的：「善知識者，是大因緣，所謂化導令得見得，發阿耨多羅三藐三菩提心。」除了世間的傳道、授業、解惑之外，主要是教我們怎樣離苦得樂、解脫生死、得大菩提，所以，世間的老師，是不可跟善知識相提並論的。
根據經典的記載：釋迦牟尼佛講的善知識有好多種類，歸納起來，最重要的有三種：
外護善知識：好像出家人，住在寺廟裏面，既沒有種田，也沒有做生意，在生活物質、經濟方面，由大家來供養、護持，使我們在安定當中精進修持道業，這就是大護法，也是善知識，稱為外護善知識，也就是寺廟出家人之外，發心護持道場的善知識。
同行善知識：我們學佛、要修持，最好要有一個同伴，同參道侶互相鼓勵、共同修學，在佛道上互相砥礪、砌磋，這種志同道合的道侶，稱為同行善知識。
教授善知識：我們一開始所講的，就是這一種善知識，能夠開示我們如何修學，了生脫死，離苦得樂，同時，也教誡我們去惡從善，趨向菩提大道。教授我們出世法的老師，稱為教授善知識。
在我們學佛的道路上，這三類善知識都是很重要的。
佛教中常說我們要親近大善知識，要親近許多的上人，那末，我舉出一個模範供給大家作為參考。你們要是讀誦《華嚴經》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩薩）──善財童子，他參訪過的大善知識有五十三位（其實是五十五位，不過有的是同一類的），有五十三位大善知識做他的老師。所以，我們想要拜老師、要親近善知識，善財童子是我們的一個榜樣。還有，「趙州八十猶行腳」，趙州禪師到了八十高齡了，還去行腳──到各處去參訪名師，所為何事？就是要去拜會善知識，為他開示。
現在，我再舉出日本一位非常有名的禪師，人家去親近他，他是以什麼樣的態度，去教化人家呢？
這位禪師名叫南隱禪師，在日本明治時代，沒有一個人不曉得他的大名的。可是，有一位大學教授，看見大家對他的崇敬，很不以為然。他因為在學術界知名度很高，就很自負，認為自己的學問最高，世間是他第一，因此，感覺得南隱禪師沒有什麼了不起，有一天，他為了試探虛實，就去拜訪南隱禪師。
要知道，日本人很重視生活藝術化，插花有花道，寫字有書道，吃茶有茶道，是很講究的，都是要喝的時候才泡，而且是用茶杯來裝茶。因此，當這個大學教授來拜訪南隱禪師時，南隱禪師就招待他吃茶，但卻是默默無語地奉茶，把茶壺裏的茶向著杯子不停地倒、倒、倒，那個杯子本來就是小小的，倒了一點點，立刻就滿了，可是南隱禪師仍然不斷地倒。
這位大學教授看到他的這種舉動，心裏感覺得莫名其妙，不知究竟在搞什麼玩意兒，眼看倒得滿桌子都是茶，實在忍不住了。
「禪師呀！茶已經溢流出杯子外面了。」
這個時候，南隱禪師向他看了一眼，才開口說：
「你就像這個杯子，要來請教我，正好和這個杯子裏面裝了滿滿的茶一樣，我再怎樣同你講，你根本裝不進去了，那裏會接受呢！」
禪師就是用倒茶來開示這位大學教授，所以這位禪師就是大善知識。那末，所開示的是什麼道理，就是佛教「緣起性空」的道理。當一個人充塞了滿腹的東西（成見），自以為了不起，人家講的，你的耳朵還會聽進去嗎？
以上所講的，不是講笑話，正說明了唯有虛心，才能接受教誨，才能夠終生受用不了。不要說：「你是一個小傢夥，初學佛的，算什麼！」也不要說：「我的知識比你廣博，資格比你老。」這觀念是要不得的。
我們要瞭解，杯子空空的，茶才能夠裝進去，反過來說，杯子裏麵茶已經滿滿的，再好的茶，也是沒有辦法裝進去了。因此，要能夠空（虛心），不要以為自己已經滿了，不然，如何獲得教益。
這位大學教授，經過了南隱禪師的開示，於是五體投地的拜了南隱禪師做師父，所以南隱禪師成為他的一位大善知識。
十七、見性學道難：我們要修學佛法，主要是為了明心見性，如何能夠明心見性，見到我們的本性，認識到本來的面目呢，這不是三言兩語，也不是一朝一夕可以辦到的，而是很困難的一件事。
學道之所以困難，主要在於沒有修持的恒心，不能保持長久的精進勇猛心。佛教裏面有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在半天；學佛三年，佛到西天。」什麼意思呢？當你剛開始學佛的時候，好精進，好用功喔，時時刻刻都把佛掛在心頭，可是日子久了，無形中慢慢放逸了，於是，跟佛的距離越來越遠，到最後，幹跪把佛送上西天去了，──心中沒有佛了。另一方面，一般人都喜歡向外求道，那裏可以和道相應呢？記得有一首偈說：
佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭。
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
佛，是我們所崇敬的，是我們學習的物件，他在那兒呢？在靈山，因此靈山，是我們追求佛法的目標，我們都到處去追求，希望能夠到達那個地方，那裏知道，靈山其實離開我們並不遠，它就在我們的心頭，我們每一個人的心中都有一座靈山塔，只要我們向著靈山塔，在它下面去修就行了，換句話說，我們要明心，要見到自己本來的真實面目，只要在我們的心頭下功夫，注意每一個起心動念，把當下的一念守住，除去不良的習氣，把心洗滌清淨了，相信見性學道也不是一件難事。
十八、隨化度人難：我們能夠隨緣隨份，隨順教化、廣度眾生，也是不容易的。必需要觀機逗教、應病予藥。對於某一個眾生，他的根機是高的，或是低的；他是喜歡修密宗的，或者喜歡修淨土，或是參禪、持戒、研究教理，各人的根器都要瞭解，才能夠隨化──隨緣來教化，依著各種不同根器的人，開示不同的佛法，這不是簡單的事，一定要有功夫才辦得到。
現在，我再講一個觀機逗教，而且是見了當時的情況來教化的小故事。
在佛經裏面記載，佛陀在世的時候，有一個老婆婆，生了兩個女兒，沒有兒子。這兩個女兒都很勤勞，老婆婆非常疼愛她們，辛辛苦苦地把她們教養成人，而且都找到了好歸宿。兩個女婿雖然是勞動階級，但生活都過得很不錯。俗語說：「女婿是半子。」老婆婆對兩個女婿，都當做親生兒子一樣的愛惜。大女婿經營雨傘，次女婿是製造面線的。老婆婆因為疼愛女婿，對他們的生產事業也特別的關心。
還沒有告訴大家哩，這位老婆婆渾名叫哭婆，她很喜歡哭，每一天看到大太陽出來了，她就哭，因為出了太陽，用不上雨傘，銷售不出去，就為這個女婿擔心，於是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她還是哭，哭二女婿的面線沒有太陽光曬，那怎麼辦呢？就這樣一年到頭總是哭。
有一次，釋迦牟尼佛經過，看見她在哭，就上前問：
「老婆婆，是什麼事讓你這樣哭呢？」
「唉！你不知道，看見大晴天，我就為大女婿的雨傘賣不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的面線曬不成了，怎麼不叫我操心，我怎能不哭呢？」
知道了原委以後，釋迦牟尼佛溫柔地告訴她：
「老婆婆，別哭了，你應該笑呀！下雨的時候，你應該為大女婿的雨傘，銷售很好而高興；要是現在出太陽了，也要為二女婿的面線生產量提升而高興，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！」
聽了佛陀的開示，從此以後，每天她都歡歡喜喜的，不再哭了。
我為什麼要引這個故事來講，這就是隨緣度化，釋迦牟尼佛具有大智慧，居然能夠把一個終日哭喪著臉的人，變成每天笑嘻嘻的，這就是隨機教化。在座的諸位，你們要弘揚佛法，要勸導人家來學佛、皈依，就要看你的智慧和辯才了，把那些說是非的功夫，節省下來談佛法，不是很好嗎？
十九、睹境不動難：睹，就是看，境，指境界。什麼叫境界，我們眼睛所看到的物件，好像我看到這朵花，這朵花就是一種境界；我們耳朵所聽到的聲音，那也是境界；我們鼻子所嗅到的香臭氣味，也是一種境界。可以說，凡是六根對著六境所產生的觀念、感覺，要我們不動心，那是很不容易做的。
講到不動心，口頭上講起來，好像很容易，事實上，境界當前的時候，真正能夠做到不動心，的確是不簡單的。這必須斷除了愛欲和習氣，才能夠在宇宙萬物的變化當中如如不動，不受外境的影響。經典中說：「如來常在定，無有不定時。」如來就是佛，佛已經斷除了所有的愛欲、煩惱、習氣，時時都在定中，不為境界所動，卻能夠平等地以大悲心去度化一切眾生，這種功夫，才真正達到了睹境不動。
既然說到睹境不動，我突然想起大家聽過的一個故事，不過，有些初學佛的善友，可能還沒有聽過，我再重復一次，幫助大家對佛教的掌故有深刻的印象。
故事是發生在宋朝，宋朝有位大學士，名叫蘇東坡。蘇東坡這一生在官場上並不得意，有一次朝廷把他貶到江蘇長江以北的瓜州去做官，瓜州就在鎮江金山寺的對岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禪師，就是佛印禪師。佛印禪師和東坡居士兩個人相處得非常好，經常在一起談禪論道，互相交換心得。
蘇東坡是一位大文豪，作詩填詞都相當有一手，稱得上是膾炙人口。有一天，他的靈感來了，寫了一首五言詩，那是讚禮佛陀的，也可以說是表明他自己學佛的一種境界。這首詩是：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
「稽首天中天」，稽首，就是頂禮。天中天，我們看見天是非常高，非常偉大的。孔夫子是世間的聖人，但是，我們要知道，天中還有天，聖中還有聖呀！蘇東坡說：我最崇敬的，不是世間的聖人，而是出世間的佛陀，因此，我向天中之天，聖中之聖頂禮。
「毫光照大千」，佛陀成道了以後，具足了三十二相，八十種好，他的福德智慧，實在太偉大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整個三千大千世界，也可以說，蘇東坡頂禮佛陀的時候，佛的慈光加被他，保佑他，賜他智慧，因此，他才寫成這一首詩。
「八風吹不動」，佛是很偉大的，恁憑八風怎樣吹，他都如如不動。換句話說，有八種境界的風，佛陀是不會為這外境之風所動的。這暗示了蘇東坡學佛到今天，已經幾十年了，也是有功夫的，也是不為外境所動的。
「端坐紫金蓮」，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的蓮台之上，接受我們頂禮膜拜。
說句公道話，這首詩的確寫得非常好，因此，有的時候我們宣讀疏文，好多法師一開始就先念這四句的。蘇東坡面對這首他自鳴得意的傑作，再三吟詠之後，就令書僮趕快送過江，去給佛印禪師，請他印證印證。
佛印禪師看了以後，馬上寫了兩個字，叫書僮帶回去給蘇東坡。
再說蘇東坡自從把詩送到金山寺去以後，在家裏一直苦等著佛印禪師的回覆。他認為這一次，佛印禪師對他的傑作，一定是很欣賞讚歎的，所以，當書僮一回來，他就迫不及待地把佛印禪師的書劄打開。
哇！不看則已，一看差點昏了過去，原來裏面批了歪歪斜斜的「放屁」兩個字。
「豈有此理！我縱然字行裏用詞推敲不當的話，你這位禪師也不應該罵人呀！」蘇東坡不油怒髮衝冠，拍著桌子吼道。
在盛怒之下，他翹著鬍子對書僮說：
「走！馬上同佛印評理去！」
誰知佛印禪師是位有德行的高僧，不待蘇東坡到金山寺找他，早已經在江邊等候了。當蘇東坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。
蘇東坡一見到佛印禪師，頓時火爆三丈，聲色俱厲地說：
「佛印！我們相處這麼多年了，稱得上是莫逆之交。我今天很誠意地讚歎佛陀，也表達我學佛的一種境界，縱然是寫得差勁，還不到家，你可以指教，也不應該惡口罵人呀！」
「什麼？你講什麼呀？我罵你什麼？」佛印禪師向蘇東坡微笑著，若無其事地說。
這個時候的蘇東坡，滿臉通紅，氣得講不出話來，只好顫抖著手，指著「放屁」兩個字讓佛印禪師自己看。
佛印禪師不禁哈哈大笑，道：
「原來如此啊！我的大學士，你不是說『八風吹不動』嗎？怎麼一個屁就把你打過江來啦！」
蘇東坡這時才恍然大悟，非常羞慚地低頭不語。──他只是口頭上表現他學佛的功夫，並沒有真正做到睹境不動，沒有到達那種不動心的功夫。
講到這個地方，你們或許要問：所謂「八風吹不動」，是那八種風呢？我順便介紹一下，就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
稱：稱讚，我們看見人家有好的地方，當面稱讚、誇獎人家，叫做稱。譬如說：「啊！心理法師，你很慈悲，你為人很忠厚哦！」這就是稱。我們靜下來自己想一想，大凡人家讚歎我們，稱讚、恭維我們，把我們捧上三十三天的時候，我們的內心感覺得飄飄然的，好得意啊，這就是為境界的第一種風所動了。你們看看心理法師，我稱讚他很隨和、很慈悲、很喜歡幫助人家，他如如不動，不論人家如何讚歎，他都不動心，這就是功夫。
譏：譏笑人家，當面地責罵人家。有的人很狂妄，動不動就「你不要以為你有什麼了不起，我要當面指責你怎麼不對、怎麼不好……」他，有的時候連人家的祖宗三代都罵下來，譏諷人家，當面叫人家難堪，很是要不得。前面我們說到人家「唾面自乾」、人家「有人罵老拙，老拙只說好」，那是彌勒菩薩的境界。而一個凡夫俗子，當面受到人家的侮辱，也沒有這種功夫吞忍下去。
毀：即是譭謗，這是背後說人家的壞話。在你面前，他可能對你很好，「哎呀！你很好，很慈悲。」可是，在後面，「什麼慈悲？假慈悲！貓哭老鼠。」啊！背後把他說得一文不值，這就毀。當面指責人家還無所謂，面前對他很好，背後批評他，說他的壞話，即是譭謗，更要不得了。所以，當我們知道人家背後譭謗，說了幾句不好的話，往往會「如三百矛刺心」，好像弓箭射到我們心裏面，好痛心的。
譽：讚譽，不過是背後褒獎人家。我們當面奉承人家，有的時候，還是出於敷衍，當某人不在場的時候，我們說：「某人真了不起。」「某人為人處世，真是我們學不來的。」「某人真是慈悲，真樂意幫助人家。」背後讚歎人家，才是真正有價值的稱讚，所以稱為譽。
利：就是順利、通達的意思。比如做一件事情，沒有障礙，很順利的。我們做一筆生意，賺了好多錢。當我們的事業一帆風順的時候，感覺到好得意，這就為外境的風所動了。
衰：衰敗，也就是觸黴頭，違背的意思，是一種逆境。所以我們碰到順利的事，不動心，是不容易的；我們遭遇到逆境的時候，能夠不動心，更是不容易。
苦：更是引起我們身心的煩惱，有打擊性的，當然就很痛苦，是一種逼迫性。
樂：要是讓我們身心感覺得愉快的，使我們很高興，很歡喜的，就是樂了。所以，苦和樂是一對。
以上所說的這八種境界的風，每天都在我們的四周包圍著我們，我們要如何擺脫它，不為它所動呢？我們必須以堅定的信心，運用般若的觀照功夫，用心去體會佛教所講的緣起性空的道理。人家讚歎我一句，我也沒有多什麼；人家罵我一句，我也沒有少什麼，就等於說，我們說「火」，是不是就把我們的口燒傷了呢？沒有嘛！我們說「刀」，這把刀如果是真實的，我們的嘴巴豈不是被割傷了？所以，能夠想到佛教「空」的道理，就不為這世間的八種境界風所動了。
《心經》說：「觀自在菩薩，……照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們要把人生的苦難，把人生不如意的事解除，該怎麼樣？觀照空的道理。你能夠看破世間的森羅萬象，不為它所束縛，這個時候，才能夠得到解脫，才真正達到「八風吹不動」的自在。我們學佛，學什麼呢？就是學習、體會空的道理，才能夠做到「睹境不動」。我特別如此不殫其煩地告訴大家，是互相勉勵，希望彼此多少做一點。
二十、善解方便難：善，就是好好的。解，就是了解、認識。方便，是指巧妙地接近，施設、安排，是一種開導人們向上進展的方法。在佛學上，方便是對究竟而講的。佛陀住世時，為什麼說了三藏十二部這麼多的佛法，橫說豎說，說空說有，而分門別類為十宗，一切無非是為了順應眾生的根機，運用種種的方便，加以施予教化。所以說：「歸元無二路，方便有多門。」我們為什麼要學佛，目的只有一個，要成佛。所歸的源頭沒有兩個，只有一個，但是我們要達到那個目的，需要好多的方法（法門），才能夠達到我們所希望、理想的那個目的。就譬如說我們到菲律賓馬尼拉來，或者到南島某一個地方去，我們可以乘飛機，也可以乘車，或者乘船，有種種的交通工具（方便），但是目的地只有一個。
我們學佛，目的只有一個，是為了成佛，但是，就我們的根性、智慧來說，我們的程度就是念佛，你就修淨土。你喜歡參禪，可以修禪宗。你喜歡持咒，就修密宗。修持淨土法門，念佛求生到西方去。參禪打坐，去除煩惱，明心見性。持咒修密法，希望即身成佛。總之，這是依各人的程度和根機，你的興趣適合那一方面，就採用那一種法門。因此，需要好多好多的法門，所以說「歸元無二路，方便有多門」。就等於到隱秀寺來，為了進入這個太虛講堂，你從大門可以進來，從後門同樣可以進來的。
《法華經》的第二品，就是〈方便品〉，這一品的內容，說明「一乘」跟「三乖」的差異。什麼是三乘？即是聲聞、緣覺和菩薩，這都是方便，真正的一乘，才是最高的目標，是佛乘。因此，〈方便品〉說：「正直捨方便，但說無上道。」聲聞、緣覺、菩薩，都是方便法門，最高的是佛陀。無上道，是最究竟的，所以一切的方便法門，到最後都要把它捨掉。
我們人有二十難，最後一難是善解方便難。我們身為傳教師，我們每一個善友，希望感化人家來學佛，要用什麼方法去影響人家呢？必須好好地瞭解種種方便──善巧的法門，才能接引人家，廣度眾生。因此，在二十難當中，最後特別強調這一點。
說到度眾生，要有善巧，要觀機逗教，據《大莊嚴經論》記載：目連尊者曾經教化了兩個弟子，一個是從事冶金的（提煉黃金）；一個是為人家洗衣服的。目連尊者就分別教他們各修持一個法門。教那位冶金的，修「不淨觀」，起種種不乾淨的觀想。而那位替人家洗衣服的，就教他修「數息觀」。
可是，好久好長的時間過去了，兩個弟子什麼都沒有修成功，為什麼？就是對他們的根機不適宜。
後來，目連尊者就向他的同門兄弟，智慧第一的舍利弗尊者請教。
舍利弗尊者說：
「你把法門弄錯了，應該讓兩人的修持法門互相對換才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面對的是金光燦燦，叫他觀想不乾淨，跟他不相投嘛！他煉金的時候，要拉風箱，風箱一送一拉，火才會大，才能把金煉好，應該讓他修數息觀才恰當。」
又說：「衣服骯髒了，才要洗滌，你教洗衣服的人修不淨觀，才投機嘛！你不妨把他們修持的法門重新安排一下。」
結果，沒有多久，這兩個弟子都開悟證果了。
這故事，說明度眾生，一定要瞭解他們的根性，要能夠投機，不然，就沒有用，可見善解方便，是多麼重要啊！但，這必須通達諸法、智慧如海，才能夠無所障礙，也就是不「難」，希望大家多多留意，多多充實、體會佛法。
沙門問佛：「以何因緣，得知宿命，會其至道？」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，當得宿命。」
這一章的內容，主要是研究兩個問題，一個是怎樣才可以得到宿命通，同時又問到怎麼才能夠親自體證到至高無上的真理。
「沙門問佛」，沙門，前面已經解釋過，泛指一切出家人，這裏專指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一個佛弟子問我們的教主釋迦牟尼佛。
「以何因緣，得知宿命」？因緣，是佛教的專有名詞，因是主因，緣，是助緣。好像我們所看見的，不論是花生也好，豆子也好，種子是主因，但是，種子假如放在桌子上，它不會生長的，必須把它種在泥土裏面，還需要水份、陽光、空氣，作為助緣，有了這許多幫助的條件，種子才會生長。佛教講因緣，最基本的道理是在這裏，說得比較通俗一點，因緣就是關係、條件。
這一位出家人問釋迦牟尼佛：「我們應該具備什麼樣的條件，才可以知道過去和未來的命運呢？」宿命，就是指宿命通，這是佛教裏面所講的六種神通，其中的一種。佛教中的六種神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通等，這六種神通，前面我們已經介紹過，這裏不再重復了。
「會其至道」，會，是體會，至道，就是至高無上的聖道，聖道，指真理。接著，這個沙門又提出了另外一個問題：我們怎麼樣才有辦法體會到至高無上的真理呢？
「佛言：淨心守志，可會至道」。有關於獲得神通的問題，釋迦牟尼佛並不直接回答他，只是告訴這位沙門，淨心，淨，就是清淨，心，是指心靈。要是能夠把我們的心靈淨化，不要受到外面物欲的染汙，同時，還要守志，志，立志。要堅守我們學道的志節，貫徹始終地修習佛道，也就是堅定我們的信仰，不因外境的風吹草動而改變了學佛的初衷，這樣堅持信心而修學，才可以體會到至高無上的佛道，也可以說，就可以獲得清淨的佛性。
釋迦牟尼佛接著又對發問的沙門說：這種道理，你可能還聽不清楚，我舉一個譬喻來說明吧！
「譬如磨鏡，垢去明存」，垢，就是骯髒。好像一個千年的古鏡，被灰塵蒙蔽了，非常骯髒，現在我們時時把它擦一擦，這個鏡子的灰塵擦乾淨了，它的光明就會顯露出來。
我們心靈上也有許多骯髒，是什麼呢？就是五欲：財、色、名、食、睡等許許多多的煩惱，把我們的真心蒙蔽了，我們要是能夠把這許多世間的五欲斷盡，這個時候，就好像骯髒的鏡子擦乾淨，光明顯現出來了，以此類推，我們把煩惱私欲完全斷除了，對外境無所貪求，佛性就顯現出來了。
「當得宿命」，當然就可以得到宿命神通了。我們要知道，這個世間，每一個人，從早到晚東奔西走，為的是什麼，就是「求」，求到了固然高興，事實上，不如意事常八九，因此，我們人生的八苦，有所謂「求不得苦」。反過來說，我們如果不求，「人到無求品自高」，你沒有任何追求的話，所有的欲望都斷除了，也就沒有煩惱，那個時候，你不用追求，自然而然地可以獲得宿命通，能夠知道自己和別人，過去、未來的事情，以及心理活動狀態。
現在一般跑江湖的、算命蔔卦的，說得天花亂墜，好像未卜先知，哇！你過去怎麼樣、未來又怎麼樣，其實，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那裏對別人有通呢？不過是混碗飯吃罷了。而真正的宿命通，是經過努力修行，才可以得到的。
釋迦牟尼佛並不鼓勵弟子為得神通而修行，因為，有神通，未必能夠「會至道」──體會最高無上的聖道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，證果了，就是「會至道」，水到渠成，自然而然就會有神通，知道宿命了。
講到「磨鏡」的譬喻，我突然想起佛教裏有一部很有名的經──《六祖壇經》，裏面記載了六祖的生平事蹟，有一段公案，和這譬喻頗為吻合。六祖是惠能大師，他師父是五祖弘忍大師。弘忍大師想把他的衣缽傳授給弟子，為了考核弟子們對佛法所體會的程度，就令弟子們各寫一首偈表明學習心得。
當時在五祖的座下，有一位被大家公認為了不起的弟子，叫神秀，他就寫了一首偈：
身似菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
神秀認為我們用功，這個身體好像菩提樹一樣的，這句話是陪襯，主要是下一句，「心如明鏡台」，我們的心，好像一個明鏡，所謂「明鏡當台」，但是這個心的鏡子，假如不去擦它的話，會蒙上灰塵的，因此，必須很勤勞地拂拭，常常去擦，常常去擦，「勿使惹塵埃」，不要給塵埃沾到上面，這個鏡子才會明亮、才可以照面。意思就是我們要成佛、要作祖，就要每天用功修持、參禪，這樣就是在擦我們的心鏡了，把心中的煩惱擦乾淨就成佛了，神秀以這首偈子表達了他對佛法的體會。
當時有一位叫惠能的人，本來是位砍柴漢（樵夫），他雖然不識字，不過根機很高，聽到大家都念這首偈，都稱讚了不起，他跟周圍的人說：
「我也有一首偈子，可是我不會寫，你們那一位幫忙我寫一下？」
於是，有人就幫忙他，把偈子寫在神秀偈子的旁邊：
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。
這境界可高了，他說你神秀「身似菩提樹」，其實，菩提本來就不是什麼樹，你的身體哪里是菩提樹，是個臭皮囊嘛！「心如明鏡台」，明鏡也沒有什麼台不台的問題，你的心在那兒？本來什麼東西都沒有，你到那兒去惹塵埃呢！
就因為這首偈，五祖在三更時分暗中把衣缽傳授給惠能，他便成為六祖。不過，話說回來，六祖大師這種功夫，不是一般人做得到的。
後來，在中國佛教史上，或者在禪宗的公案裏面，把這掌故評為「南頓北漸」，南，指惠能大師，他是廣東人，在南方弘揚禪法，所以南方的禪修是一種「頓悟」的法門，根機和境界都比較高。北漸，神秀大師是北方的禪宗中心人物，他的禪修法門是一步一步，慢慢修持的。
在座諸位，是要學六祖惠能大師，或者學習神秀大師的法門呢？我想，我們的根機都還沒有那麼頓超，想要一步登天是不可能的，最好還是依著經文說的「譬如磨鏡，垢去明存」，或者依著神秀大師，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，腳踏實地的從初步的基礎功夫做起才好。至於怎樣去拂拭心靈的塵埃（煩惱）呢？無論念佛也好、持咒也好，或者誦經、拜佛，都可作為拂拭的著手處。
沙門問佛：「何者為善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志與道合者大。」
講到世間法，就是在現實的環境，一般人都認為一切事物都是相對待的，譬如說美醜、善惡、大小，無不是相對待而說。但是，人們往往討厭惡的，而喜好善的；捨棄小的，而擇取大的，由於這個原因，佛的一個弟子就請問世尊：「何者為善，何者最大」？在這個世間，究竟什麼是最好、最善的？什麼東西是最大、最重要的？
關於善，前面我們已經講過，有所謂十善，十種好的，就是身三：在身體方面有三種：不殺生、不偷盜、不邪淫；口四：在言語方面有四種：不兩舌、不惡口、不誑言、不綺語；意三：在心意（心理（方面，有三種：不貪、不、不癡，總共合起來，就是十種善業，諸位還記得嗎？
大，好像我們平常所講的四大，就是地、水、火、風，稱為四大；地水火風再加上空，稱為五大；五大再加上識，稱為六大；六大再加上根，就是七大了。但一般最常提起的是地水火風四大，或者地水火風空五大，至於六大、七大，比較少講到。
「佛言」，釋迦牟尼佛就告訴他，你的提問，我固然已經說過十善四大，在這裏，我要進一步告訴你，還有比這些更善更大的，那是：「行道守真者善」，能夠修行，依著佛所教導的真理，實踐成佛的大道；能夠堅守我們的真如理體，這是世間最好的善事。
「志與道合者大」，志，就是志願，我們能夠立定偉大的志願，照著佛所教導我們的法門去修行，與至高無上的聖道相配合，行菩薩道，廣度眾生，斷除煩惱，了脫生死，將來成佛，這是人生最大的一件事，因此說「志與道合者大。」
俗語說：「有志者事竟成」，世間所有的事業、學問，你要是能夠立志的話，沒有一件不能成功的。反過來說，你凡事馬馬虎虎的，無論念書、辦事、做生意……都沒有下決心、立志的話，那絕對不會成功的。
我們學佛、行菩薩道，就必須發願，好像地藏菩薩，發了「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」的大願；觀世音菩薩「十二大願誓弘深」；藥師佛也發了十二大願；阿彌陀佛發了四十八個大願；我們的教主，曾經發過五百個大願。他們就是曾經立下了這麼大的志願去修行佛法，才有所成就的。
所以，本章強調「志與道合者大」，不論世間法，出世間法，立志發願是最重要的，你要學佛，你希望成功，要是不立志、不發願，是沒有辦法達到目標的。
沙門問佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。」
本章解釋什麼叫「力」？什麼叫「明」？
「沙門問佛：何者多力？何者最明」？有一位隨佛出家的弟子，請問釋迦牟尼佛，什麼是最有力量的？什麼是最光明的？
「佛言：忍辱多力，不懷惡故」。釋迦牟尼佛告訴這位弟子：能夠忍辱，是最有力的。說到忍辱，有三種意義：
耐怨害忍：對於人家的瞋怒、謾罵、惡打、傷害……種種人事上的迫害、阻難的逆境，我們都能夠任勞任怨，忍耐而不生起惱怒心來；另一方面，要是人家恭敬、恭維我們，甚至以各種上好的東西供養我們，在名聞利養的順境當中，我們面對著一切外境都能夠忍受，不為它所誘惑，不生起驕慢心，這種是觀人而忍──觀察人際關係而忍受譏、毀、讚、譽，所以稱為耐怨害忍。
安受苦忍：對於生理上的饑渴、衰老、生病，以及自然界的寒熱、風雨所帶來的種種痛苦，我們都能夠忍受下來，而不會退卻學佛的初衷，堅持修行不放逸，這種是觀法而忍──觀察諸法的無常相而忍受痛苦，所以稱為安受苦忍。
諦察法忍：對於佛法的特色──緣起性空的道理，我們必須用心去觀察它，體會它，把心中對人、事、物的執著，都能夠放下來，這就是觀空而忍──觀察諸法的實相，也就是空相，本來就是沒有實性可得的，把它融化於日常生活當中，認清一切事物，都是因緣和合的假相，心中坦蕩蕩的，不去執取任何事物，不為外境所轉而失去了心理的平衡，所以稱為諦察法忍。
在這裏，我要提醒大家，忍辱，不是把我們內心的不愉快壓抑住，要是硬著把它壓在心底，這樣子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆發起來，就好像山洪瀑瀉，不可收拾的。在佛教裏面，有一句話，叫做以智導情，也就是以智慧來疏導我們的感情（情緒（，當我們為了某一件不愉快的事，心理不平衡的時候，如果多憶念佛陀教導我們的道理，這樣心情開朗了，那裏還會鬧情緒，所以說，我們修忍辱，必須坦然地接受、化解逆緣，千萬不可以抱著壓抑的態度。
說到忍辱，有什麼好處？我這裏引證一首〈忍耐歌〉來加以說明，這首歌的作者是臺灣新竹福嚴佛學院的院長真華法師，歌詞是：
忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！
能忍能耐心安泰，不忍不耐生禍害！
忍辱原是福之本，瞋怒則是慧之礙。
欲求福慧兩足尊，第一妙法是忍耐！
依中國的文字結構來看，忍，從刃從心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世間的事，有許多是我們忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真華法師就勸我們要忍耐。
「忍，忍，徐徐忍」，世間好多的事情，我們沒辦法忍，但是你要忍。上面說到要「耐怨害忍」，就是那些怨家故意來誣害我們，或者外界的環境、氣候，甚至種種的境界，會造成我們痛苦的，我們都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我們一下子學不來，慢慢地學著忍，有一天你就忍得來了。
「耐，耐，慢慢耐」，作者把忍和耐拆開，那是歌詞對稱的寫作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！總而言之，是勸告我們：當不好的境界出現時，你要忍耐，要慢慢地學著忍耐。
那末，假如不能忍、不能耐，又會有怎麼樣的結果？能夠忍耐，又有什麼好處？作者告訴我們，你能夠忍，能夠耐，就會「心安泰」，你的心情，就感覺得輕鬆、平安；就感覺得世間很太平，沒有事的。反過來說，你不能夠忍、不能夠耐，就會生起種種的禍害，所謂「小不忍則亂大謀」，小小的事情，不能夠忍耐的話，往往會演變為大問題來，搞亂了我們的計劃。
在我們家鄉過年的時候貼春聯，總是在大門上貼著：「知足常樂；能忍自安」的對聯。你希望快樂的話，不要太貪心，要能夠知足；你能夠忍耐，就會得到平安。談到忍，就要學習佛菩薩的精神，要「難忍能忍」，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，為什麼？因為你跟別人不一樣，你是要學佛的，不學「難忍能忍」的功夫，怎能行忍辱波羅蜜呢！
「忍辱原是福之本，瞋怒則是慧之礙」，作者進一步再告訴我們，我們要求福，福從那兒來呢？福不是從天上掉下來的，雖然有八福田可以讓我們種福，但是，你能夠忍耐，也同樣可以種福，得到福報的。我曾經看到《弘一大師傳》中記載：有一次，弘一大師為青年開示，他教導青年要能「吃虧」。吃虧，就是本來我不應該受的苦難，或者受了委曲，能夠默默地吞忍了下來，不與人家計較，這樣我們雖然吃虧，身心卻很泰然，心廣體胖，這也是一種福呀！
曾經有一位古人告訴我們，什麼叫做君子？什麼叫做小人？我也不知道，不過，我感覺得，你能夠吃虧，就是一個君子，你就有福。反過來說，你要是處處貪便宜，想佔有別人的東西，給人家吃虧，就是小人。
古時候有一個賢人，當他臨終的時候，兒孫圍繞在他身旁，希望他留下遺訓，指導為人處世之道，他說：「我也沒有什麼好講的，只有兩個字告訴你們：『吃虧』！我死了以後，你們和人家交往，就抱著這樣的態度，便宜給人家占好了。」可見吃虧，是我們待人接物所必須具備的態度，也是我們種福的根本。
所以，真華法師在這首歌中，非常強調忍耐，認為「忍耐原是福之本」，你要求福，就必須忍耐、吃虧。反過來說，你不能忍辱，動不動就發脾氣、動肝火，不僅是把自己的健康弄跨了，而且，「瞋怒則是慧之礙」，你想要得到智慧，就必須心平氣和地面對一切境界，不然的話，你要是常常動無名，所有的功德都被無名火燒光了，你的智慧就受到阻礙。佛教中有兩句名言：「瞋是無名火，能燒功德林」，不論你有多大的功德，不論你的功勞有多大，假使你的脾氣大，動不動就「怒髮衝冠」，你所有的功德都會被燒光的，這一點，希望在座的善友能夠互相勉勵！
我們稱佛為「兩足尊」，兩足，並不是兩隻腳，當然，兩隻腳是頂天立地，萬物之靈的人，固然是最尊貴的，但是釋迦牟尼佛所說的兩足，是指「福慧兩足尊」，因此，「欲求福慧兩足尊，第一妙法是忍耐」，我們要修行、要成佛的話，必須多多修福，多多修慧。那末，福慧從那兒來呢？第一個妙方、最好的妙訣，就是忍耐，你能夠忍耐，也可以求福和求慧。
我們欣賞過真華法師的〈忍耐歌〉，可以知道，我們要福慧雙修，就必須忍耐。這首歌的歌詞做得很好，所以我把它介紹給大家，希望大家把它牢牢記住。
「佛言，忍辱多力」，你如果能夠忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成語：「柔能克剛」，你別以為年紀大了，非常頑固，人家都應該服從你，要知道，剛強是敵不過溫柔的。你要做學問，希望成就大事業，一定要有忍耐的功夫，才能夠成功。
所以，「忍辱多力」，忍辱的力量是最大的，因為「不懷惡故」，人家對我們不好，我們並沒有仇恨心，也不想報復。何況佛教是講因果的，無論行善或造惡，都會自己受到應得的果報。別人自己造惡，想要加害於我們，最後一定是自作自受，所以，我們心中不懷著仇恨，就有力量。這股力量是儲藏在心靈深處的。
平常我們看人家打拳，在所有的拳術中，以太極拳最為溫柔的，柔能克剛，這種柔軟功夫，比剛強的更有力量。所以我們能夠不懷恨（不想報復）人家，就能夠平安無事。
我們念《金剛經》，裏面有一則故事，說忍辱仙人被歌利王割截身體，就是一個很殘暴的國王，把忍辱仙人的身體節節肢解，把他的手、腳，一塊一塊的肉割下來，他還能夠忍受，不起瞋恨心，正是「忍辱多力，不懷惡故」的證明。
「兼加安健」，由於我們沒有仇恨心，反而抱著一種慈悲心去對待惡人，不但沒有受到損害，我們的身心，反而能夠得到輕安，更加有力。
「忍者無惡，必為人尊」，修忍辱行的菩薩，或者一般的君子，他對待人家沒有懷著仇恨心，也不會去做惡事，他的崇高品德，一定受到眾人的敬仰，大家一定對他非常尊重的。
以上把什麼是最有「力」解釋完了，接著，再解答什麼最「明」，最光明的問題。
《三字經》說：「三光者，日月星。」太陽、月亮和星星，這三種光體是最明亮的，今天正好是中秋佳節，秋高氣爽，萬里無雲，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜賞月。明代馮夢龍有兩句詩：「人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。」
一個人，當他逢到喜事的時候，精神特別好；月亮到了中秋節的時候，也顯得特別的明亮。因為講到「明」，我先講一個和中秋月明有關的故事。
故事發生在中秋佳節的晚上，話說日本有一位良寬禪師，他不是住在大叢林，而是獨自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一個人在那兒修苦行。
有一次中秋佳節的晚上，月亮好像一個潔白的玉盤似的，懸掛在天空，良寬禪師被溫柔的月光吸引了，於是到山中去經行賞月。就在這個時候，有一個小偷去光顧他的茅蓬，這小偷對他已經窺視很久了，只是沒有機會下手，這一天，發覺他離開了，認為這是個好機會，馬上闖入他的茅蓬。誰知進去一看，裏面空空如也，什麼東西都沒有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那裏有東西讓小偷拿走，所以，小偷只好自認倒楣，空著手跑出來。
小偷正當要下山的時候，恰巧跟良寬禪師碰面了。良寬禪師早已知道他的來意，只是對他笑笑。這時，夜已深了，山上的氣溫下降，使人難免不感到有幾分寒意，良寬禪師看到他衣服單薄，恐怕會著涼，於是，把身上的袈裟卸了下來，披到他的身上，很溫和地跟他說：
「朋友啊！今天辛苦你，特地光臨我的地方，我沒有什麼東西供養你，就把這件袈裟送給你吧！」
當小偷走了，良寬禪師望著他的背影，又看看天上的月色，自言自語道：
「啊！但願我能夠把光明美麗的月亮送給他，該多好！」
這話小偷是聽到了，就因為這一句話，開啟了他的智慧。（事實上，我們每一個人的本性，好像月亮一樣，本具了無限的光明。）因此，小偷接受了良寬禪師的開示。
第二天早上，良寬禪師走出門外，一看，他的袈裟摺得很整齊地放在那兒。
這個小偷從此以後，革面洗心，改往修來，不再幹偷盜的事了。
好！現在我們再回過來講經中的問題：世界上什麼是最光明的？從「心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明」以下，都是談這個問題的。
「心垢」，垢是垢穢、骯髒，好像我們所處的這個環境，骯髒太多了，空氣非常的污染，到處堆滿了垃圾，非常不衛生；我們往往嫌棄外界的不淨，卻從來沒有回光返照，看看我們的內心肮不骯髒呢？老實說，我們的內心，比外在的環境更加污染，所謂三毒（貪瞋癡），種種的煩惱，我們什麼東西都貪取，動不動就發脾氣，不明白真理，是非不分的愚癡垢穢心理，非常非常多的，因此稱為心垢。
「心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明」，你要是能夠來一個大掃除，把心中的貪、瞋、癡、慢、疑，種種的煩惱習氣，都消滅斷盡了，這個時候，我們的內心才能得到清淨，因此稱為「心垢滅盡」。那末，我們內心的清淨，又是怎麼樣的呢？「淨無瑕穢」，沒有瑕穢，瑕是瑕疵。有時候，大家帶一個玉鐲、掛一個玉佩，品質好的都是非常透明，絲毫沒有雜點混合在裏面。當我們內心的垢穢去除清淨了，就像一塊沒有瑕疵的玉那樣清澈透明，又像是一面明鏡，一點塵埃都沒有，非常光明的。所以，淨無瑕穢，就是以玉或明鏡來譬喻我們的內心──本性，是清淨的。
一般人認為世間最光明的，是星星、月亮、太陽的光，但是以佛教的眼光看起來，真正最光明的應該是我們的光明本體，它是最清淨、最靈活、最光明的，所以，這個地方，佛答復說：我們能夠把內心的骯髒都去除了，一點的瑕穢也沒有了，所顯現出來的真如本體，是最光明的。
講到我們的真心，那是「未有天地」，在沒有天地之前，換一句佛教的成語，就是從無始以來，「逮於今日」，一直到今天都存在著的。
你也許會問：未有天地，這宇宙世界還沒有形成的時候，就有真心了，那末，這個真心看起來豈不是比世界更大？是的。因此，平常我們念疏文的時候，一開始就念四句偈：
大圓滿覺，應跡西幹。
心包太虛，量周沙界。
「大圓滿覺」就是大覺世尊，證了聖果的佛陀，他大徹大悟，已經證得了圓滿的真如本體，而後為了救度眾生，「應跡西幹」。在我們大雄寶殿木刻的八證道，全部是佛陀應化在西幹的事蹟。西幹，就是西天、也就是印度。覺悟成道以後的佛陀，他是「心包太虛」的，也就是他的真心，涵蓋了整個的虛空，他的量，千千萬萬恒河沙的世界，都包羅在其中了，因此，經文說從沒有天地，一直到今天，「十方所有」的，都離不開我們的真如本性，這正是佛經所說的：「一切唯心造」。
在沒有天地以前，以至於今天，這是就時間來說明的；是十方所有的，這是就空間來說明的。佛教對於時間，有過去、現在、未來，三世的說法。十方，指東、西、南、北、四維、上、下。
「無有不見、無有不知、無有不聞」，證得了真如本性這一種境界的時候，對於世間所有的一切，沒有一樣看不見的，這是證到天眼通。「無有不知」，什麼都知道，這是有了他心通和宿命通。「無有不聞」，什麼都聽得到，好像我現在站在講臺上講話，必須透過麥克風，大家才聽得清楚，而且只限於講堂裏面，在外邊就聽不到了，而真正證得了天耳通，無論在多遠的聲音，都可以聽到，所以，十方所有的一切事物，在證了神通，成為大覺以後，無有不見、無有不知、無有不聞，樣樣都知道了，為什麼會這樣呢？就是他內心所有的煩惱都剷除、斷盡，恢復了本具的光明，到達了最高的境界。「得一切智」，就可以證得一切智，簡單地說：就是證到佛的無上大覺的智慧，也就是成佛了。這個時候，「可謂明矣」，是最光明的，是種大圓鏡智。
因此，你問什麼是最明？到了成佛的一天，真如本性顯現出來的時候，那是最光明的。
佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之；眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲；愛欲垢盡，道可見矣。
愛，就是貪愛、貪心，也可以說是情愛。欲，是欲念，就是指財、色、名、食、睡等五欲。有句成語：「愛不重不生娑婆，念不專不生淨土」，我們念佛，假如馬馬虎虎地念，沒有辦法到西方去，一定要專心。你的愛心太重的話，就永遠流落在娑婆世界這個苦海裏面，不得解脫。佛經中也說到：
愛河千層浪，苦海萬重波。
欲免輪迴苦，及早念彌陀。
我們為什麼在六道裏面輪迴，不能夠跳出三界呢？就是因為我們沈溺在愛河裏面，而這「愛河千層浪」，不是平平靜靜的，風浪太大了，浪頭一波一波地起伏，層層相疊著，有千層那麼高，這形容我們的愛欲、煩惱很多很多，此起彼落，沒有平靜的時候。「苦海萬重波」，由於我們的愛（煩惱）起伏不息，在生死這個苦海之中，掀起了一重接著一重，洶湧的波濤，這是指我們在這波濤萬重的苦海中沈淪，生生死死地輪迴著，沒有停止過。那末，有沒有辦法使波浪平靜呢？有，「欲免輪迴苦，及早念彌陀」，你希望免除生死輪迴的痛苦的話，趕快把握時間念佛吧，阿彌陀佛是無量光，在他的慈光照耀之下，給我們帶來了無限的光明，我們稱念他的聖號，現生心平氣和，沒有煩惱，化私愛為慈悲，對大家一視同仁；將來一口氣轉不過來的時候，阿彌陀佛把我們接引到西方去，這不是可以免除了生死輪迴，脫離苦海了嗎？
華嚴經說：「破煩惱山，竭愛欲海」，愛欲好像大海一樣的，我們要把愛欲的大海水弄幹，讓它枯竭了。煩惱好像高山一樣，聳入雲霄，我們也要把它破壞、鏟平了，這樣，我們才能夠了脫生死。
「佛言：人懷愛欲不見道者」，佛跟我們說：一個人心中因為時時懷著愛欲的念頭，以致於不能見到正道、真理，不能夠成佛。我說一個譬喻給你們知道，「譬如澄水，致手攪之」，好像這兒有一缸的水，是很澄清的，我們若是不去動它，水清澈可以見底，低頭向下看，它好像一面鏡子，我們的相貌顯現得清清楚楚的。可是，你如果感到無聊，就伸手進入缸中去攪水，把它搞得非常渾濁，那末，「眾人共臨，無有睹其影者」，這時候，別說是我一個人的面容看不到，縱然大家都來了，站在水缸邊，也是沒有一個可以看清自己的影像，因為水已經被攪得渾濁了。
「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道」，同樣的，我們一個學佛的人，不論是出家或在家的，要是愛心太重，貪心太大，就以「愛」、「欲」這兩個大罪魁、大煩惱，在我們的內心交織著，把我們本來好像湖水一樣澄清的心，蕩起了陣陣的漣漪，攪得非常的渾濁，因此，濁興，沈積在心底的泥沙（煩惱），都把它搞渾了，這個時候，就同缸中的水一樣，看不清楚我們的影像，就沒有辦法見到聖道了。
「汝等沙門」，你們這些出家人，以及在座所有學佛的居士們，要記住：既然學佛的目的是為了脫生死，「當捨愛欲」，一定要捨棄情愛和貪愛，五欲之心非把它掃淨不可，因為，「愛欲垢盡」，把愛欲這許多骯髒，都清除乾淨了，到那個時候，「道可見矣」，我們自然可以見道。見了道，接著修道，修道以後可以證道。總而言之，不論是證得小乘四果，或者大乘成菩薩成佛，不把愛欲清除乾淨是不可能的。
所以，你如果希望得道、覺悟，沒有其他的，一定要捨棄愛欲。
佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。
本章解釋明來暗謝，光明一來到，黑暗馬上消失的道理，說明了「無明」是沒有實在的體性的，當你一旦見了道以後，無明也就不存在了。
前章講到捨棄了愛欲，就可以見道，那末，見道又是種什麼境界呢？「佛言：夫見道者」，釋迦牟尼佛告訴我們，你如果已經見道，證悟真理的話，「譬如持炬入冥室中」，持炬，拿著火把；冥，就是黑暗。說一個譬喻給你們知道，好像我們手中拿了一個火把，進入黑暗的房子裏頭去，這座房子縱然是千年的暗室，一千年一萬年以來，都是黑漆漆的，但是，由於我們將火把拿了進去，「其冥即滅」，裏面所有的黑暗頓時就消滅無蹤了。「而明獨存」，這個時候，唯有光明的火炬單獨存在著。
「學道見諦，無明即滅，而明常存矣」。我們修學佛法，用功修道，有這麼一天，覺悟了，證悟到真理，這個時候，舉起智慧的光明火炬，那黑暗（無明），隨即消滅了。既然無明、煩惱都已經斷除了，唯有般若智慧之光的存在，這種般若智慧的光明，是永遠照耀著，不會熄滅的。
從前面的第十三章開始，到本章（第十七章），釋迦牟尼佛往往先借用譬喻，而後再用佛法配合來解釋，可以說都是講世諦法，屬於世間的、「有」的道理；接下第十八章，是講「空」的道理，也就是出世間法、真諦法，是比較深一層的道理。
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。
前面的五章，雖然所講的有「頓」、「漸」不同的修持層次，但認真講起來，都是闡述有關世間的現象，屬於俗諦法門。本章所講的「念、行、言、修」四種，本來都是當體即空的，空，指諸法的實相，也就是諸法本來的面目，這是就真如本體上，一切本來平等來講的，屬於真諦法門。
俗諦法門類似現代哲學的現象論，是講「有」的，我們所看到的形形色色，森羅萬象，有關宇宙萬有的一切現象，都在這個範疇裏面。而真諦法門類似現代哲學的本體論，是講「空」的，關於真心的道理，屬於形而上的思想領域，不可以看到，因此，本章的內容，道理比較深奧，我們必須仔細去思維，才能夠領會。
「佛言：吾法念無念念」，釋迦牟尼佛告訴我們：他本來沒有講法，可是為了度眾生，才講了好多佛法，但是，他所講的佛法是「念無念念」。這裏，念，就是憶念，可以分為能念與所念兩方面來作解釋：
（一）能念：有身念、口念、意念三種。譬如說，我們念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我們口頭上念佛，叫口念。我們不但手上拿念珠，口頭稱佛名，同時心裏也觀想和注意我們所念的佛號，身、口、意都是能念的。
（二）所念：能所是相對待的，我們能念的是身、口、意，所念的物件是什麼？是念佛、念法、念僧。譬如說，我們念南無本師釋迦牟尼佛，或者南無阿彌陀佛，我們所念的是佛號，叫念佛。不但念佛，我們也要念法，好像你每天要誦一部《彌陀經》，或者念一本《普門品》、《藥師經》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指現代住世、代表佛宣揚佛法的。我們常懷念他的德行，足以當我們的楷模，這就是念僧。這三寶，我們對他恭敬憶念，是我們所念的物件。
經文的「念無念念」，第一個念是動詞，好像念佛、念經。第二個念是形容詞，念，有的是有念，有的是無念。第三個念是名詞，就是「念於無念之間」，雖然是念了，念而不念，到最後是一心不亂的，也就是我們念佛，要無念而念，不要說我現在念南無阿彌陀佛，不是念藥師佛，我要到西方去。或者說我不要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是專念藥師佛的。這種念，就是有所為而念了。所以「念無念念」，是說我們雖然是念，而不執著，無念，應該是指不執著。
有的人說：「我一天要念一千聲佛號。」有的人說：「我今天要念一萬聲、或者三萬、五萬、十萬聲佛號。」很多的祖師，一天念十萬聲佛號，但是他並沒有說：「我一天念十萬聲。」這就是不執著。
但是一般人，認為念佛有功德，他每天可以念個一千、一萬聲，是很了不起，而看輕沒有念佛的人，這就是執著了。有的人誦經，認為《地藏經》不能在家裏念，不然鬼會跑到家裏來。也有的認為在家裏不能誦《彌陀經》，念《彌陀經》要到西方去了，這不但是執著，而且是非常錯誤的觀念。更有的說，他每天要念幾部經，一本都不能少的，甚至於連初一、十五、廿三，要到寺裏來共修，他都趕不上，為什麼？因為他規定要念的經咒，太多太多了，又是《金剛經》，《普門品》、《藥師經》、《普賢行願品》，又是《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的時候，整個上午也念不完，他認為念不完就沒有功德，同時心裏也有罪過感。這樣念，是「念有念念」了，有所念，少念了就放不下，起煩惱。所以，我告訴這些善友：
「你這樣的學佛、這樣的修持態度，太痛苦了。我們念佛也好，誦經也好，目的是要去除煩惱，你這樣反而增加煩惱，實在沒有意思！」
因此，講到「念無念念」，無論是念佛、誦經，都不要執著，無念而念，連念的這個念頭都應該捨棄，專心致意地念，才能夠達到一心不亂的境界，這是念佛的三昧。你的心不動，這個時候，也不知念了多少遍，總之，就是很至誠地念就對了。
有一天，一位善友打電話給我，說：「師父，我向您請教一個問題。」
「什麼問題？」
「人家說念佛，念珠撥到了珠頭，不能跨越過去，必須把它倒轉過來念，是不是要這樣呢？」
「的確好多人都這樣說，甚至雜誌上好多文章也這樣寫。不過，我認為這種念法就是有所念（執著）。你想想，我們念佛念得很好的，為了不能跨過珠頭，就必須分心去留意，快到了，應該把它轉過來，反而形成了一種心理負擔，心老是掛意在珠頭上，這樣念，實在太麻煩了，那裏能夠專心呢？」
所以，我認為「念無念念」，是很有意思的。
以下「行無行行，言無言言，修無修修」三句，和「念無念念」的句法是同樣的。
「行無行行」，行，就是行動、實踐。我們學佛，必須「信、解、行」，光說而不去做，是沒有用的，因此，要知行合一，行解相應，行，也是非常重要的。童子軍的銘言：「日行一善」，每天都做一件好事，但是，你不要說：「我今天做了一件好事，給叫化子二十元。」或者「我布施人家一件衣服。」「我捐了施診所一千元。」如果執著說我布施了多少，這樣布施的功德，不能說沒有，但不大。
依佛教說，布施要三輪體空。所謂三輪體空，我是布施的人，你接受我的布施，甚至於我布施你的東西，這三樣稱為三輪，真正講起來，我是所施的人，你是受施的人，還有我所施的東西，都不要執著，送過以後，根本就不把它放在心裏面，當體不存著施、受、物的事情，稱為三輪體空。要這樣做，才叫做「行無行行」。
我們平常所修行的戒、定、慧三學，以至於一切的行持，都必須是無行的，不要執著而行，稱為無功行道，不要記掛著修持的功德。才是行無行行。
「言無言言」，言，就是說話，在說話方面，我們也不要執著。世尊成正覺以後，到處宏法度眾生，一代時教，說了三藏十二部教法，可是《金剛經》卻講：「如來無所說。」佛認為自己未曾說過一個字。因為釋迦牟尼佛說法，好像「標月指」呀！月亮在天空，不知在那裏，你用手指頭去指月亮，主要的目的是要讓人家知道月亮在什麼地方，而不是要知道手指頭；手指頭，只不過是一個標指月亮的工具而已。同樣的道理，佛說法，只是為了指引我們如何去度脫生死苦海，因此佛說他一個字也沒有講。
有一首偈頌說：
佛說一切法，為度一切心；
若無一切心，何用一切法。
釋迦牟尼佛為什麼說了這許多的佛法呢？為什麼有時候說「空」？有時候又說「有」呢？他說了種種的佛法，目的就是為了度脫一切人的心病，他觀機逗教，依著什麼樣根機的眾生，說什麼樣的佛法，要是眾生沒有各種心病的話，佛何必多此一舉呢？
儒家的聖人孔夫子，曾經說：你們不要以為我說了好多話，教了你們很多，「餘欲無言」，我實在不想講，是不得已而講啊！譬如說，很多學生來問「孝」，對每個學生，他講的內容都不一樣，都是針對那個學生的個性而談。那個學生不聽話，就教他聽從父母的話；那個學生常常害病，孔夫子就告訴他，為免使父母對你有健康之憂，把身體照顧好了，就是孝。
孔夫子跟釋迦牟尼佛一樣的，他也不想多說，是不得已才開口的，所以孔夫子說：「天何言哉！」你們看看蒼天，它有講話嗎？沒有！天根本是不講話的。但是，天雖然沒有講話，春、夏、秋、冬，四季很有規律地在運轉，使大地萬物各得其宜。
老子也說：「處無為之事，行不言之教。」老子的思想，談政治，或者是處世，主張無為而治，他也是行不言之教，就是以身教，讓你自動地去做，去實踐。行，是一種不言之教。
可見，世出世間的聖人，都是「言無言言」的。
釋迦牟尼佛講經的時候，最少有一千兩百五十個弟子跟隨著他。有一天，他不講話，只是手中拈了一朵花，來表達他心裏所要講的，在座上千上萬世出世間的聽眾，看到了佛這個舉動，大家都感到莫名其妙，只有大迦葉一個人微微地笑，這個典故叫「拈花微笑」。
釋迦牟尼佛拿了一朵花，在那麼多人當中，為什麼只有大迦葉一個人微笑？他領會了，他瞭解釋迦牟尼佛的意思，而那許多沈默的大眾，並沒有領會，可見「言無言言」，程度不夠，是不容易瞭解的，所以，這也是種無言之教，以心印心的方法。
當大迦葉會意地微笑以後，釋迦牟尼佛才講：
「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
這一段，說明佛有一個正法眼藏，就是他的心要，佛法的寶藏，也就是真心，這真心或是稱為實相，或者叫真如、大圓鏡智……名稱太多了，它是無相，沒有相狀的，而且這種法門非常的微妙，任憑你說得舌敝唇焦，也說不清，你用文字來表達，也是難以達意，那是不立文字，是教外別傳的，在言教之外，把它傳給下一代。這一種心法，只有大迦葉微笑，他領會了我的意思，能夠接受我的付託，傳承衣缽。
這是以心傳心，用通俗的話說，是心靈的默契，心與心的交接，大迦葉能夠瞭解釋迦牟尼佛的心意，所以，他能夠把衣缽傳下去。
我曾經聽過林清玄的錄音帶，講到這件事，還加了一個問號，他認為釋迦牟尼佛當時拿這一朵花，在座的弟子，假如連大迦葉都沒有笑，怎麼辦呢？大家都沈默著，豈不是讓釋迦牟尼佛好失望？反過來說，要是釋迦牟尼佛拿著這一朵花，全場弟子都哄起，大家都笑了，又怎麼辦呢？
事實上，只有大迦葉一人領會了，在那一種莊嚴肅穆的場合當中，沒有那一種程度，是沒有辦法體會的。
「修無修修」，我們修持，念佛也好，持咒，或者誦經、拜佛也好，必須無功用道，無所謂修的。
過去有一位祖師，他每天用功修持，看大藏經，大家都稱讚他好用功喔，可是他認為自己沒有在用功，看藏經，只是遮遮眼睛，不然眼睛要多看東西，而不去修行的。
另有一位祖師，他用功的時候，看到一隻蒼蠅在窗子裏飛不出去，心中有所感觸，寫了〈詠蒼蠅〉四句：
空門不肯出，投窗也太癡。
百年鑽故紙，何日出頭時？
「空門不肯出」：這個門很大很大的，你不要飛出去。「投窗也太癡」，古時候，中國的窗戶都是用紙糊的，蒼蠅看到亮光，就不停地向那兒闖，把頭都闖昏了，也沒有辦法出去，未免太愚癡了。
「百年鑽故紙，何日出頭時？」你一百年都在窗口那兒鑽，都沒有辦法鑽出去，你那一天才能出頭呢？
這位祖師的意思，是說我們一天到晚，就是在書本、藏經裏面鑽，鑽，鑽，最後也鑽不出來，修行要是這樣有所為而修的話，那是沒有用的，因此，修無修修，修行不要執著！
佛教為什麼講「空」呢？就是叫你不要執著。因此，這個地方，佛告訴我們修行的方法是：念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。
「會者近爾，迷者遠乎」，你能夠領會、覺悟，不執著於念、行、言、修的話，很快地，在一反掌之間，就能夠契入真理了。你要是執迷不悟，對道理一點都不瞭解，糊里糊塗的，那離開真理就太遠了。
「言語道斷，非物所拘」，《仁王般若經》說：「言語道斷，心行處滅」，本來聖道，不是用言語所講得清楚的，也不是思想所能想得透的，我們修行，證真如、佛性，用語言講，這個管道，這條路斷了，是沒有辦法通的，完全在於我們的力行、體會，因為我們的真如本性，是盡虛空，遍法界的，沒有什麼東西可以束縛它，把它拘束的。
「差之毫釐，失之須臾」，修行下功夫，應該非常慎重啊！有時，所相差的分量，只有一毫一厘那麼一點點，時間的差別，也只是須臾，一瞬之間而已，情況可就不一樣了，因此，我們修行，不要太執著，必須放下，一切不要去計較。
釋迦牟尼佛講經的時候，有一個婆羅門教徒，拿了花來供養佛。當他走到釋迦牟尼佛的跟前，佛說：
「放下！」
婆羅門教徒趕快把左手的花放下來。
「放下！」釋迦牟尼佛又說。
婆羅門教徒想到右手還拿著花，於是，又放了下來。
「再放下！」
婆羅門教徒聽了，看看兩手空空的，佛怎麼又叫他再放下呢？他感到非常莫名其妙。
這是什麼道理呢？因為我們有好多的放不下，釋迦牟尼佛教我們放下，不僅是有形的要放下，連無形的「放下」這個觀念，都不要去執著它，才是真正的放下。因為念、行、言、修，都是當體本空的，沒有什麼言語可以說明，也不是用我們的思想可以想像的，唯有修行到了家，自然水到渠成，可以體會到了。希望諸位善友，在這一方面也能夠多下功夫。
佛言：觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！
以上這段經文，就是對世間的一切假相，以及就著我們的真如本體，真假兩方面同時加以觀察。
「佛言」，就是釋迦牟尼佛說：「觀天地，念非常」，觀察天地，依一般凡夫的眼光看，天地，在頭頂所覆蓋我們的是天，在下面運載著我們的是地。依佛學說，天是指欲界，色界和無色界，共有二十八天，因此天包括了三界。至於地，我們這個世界，稱為南閻浮提，即南瞻部洲，整個的地，應該是四大部洲，天地涵蓋了整個虛空、宇宙。
依常情來說，世間所有的東西，都是無常的。「非常」，是不長久，無常的意思。但一般人都認為天和地是常住不會壞的，所謂「地久天長」，地也好，天也好，是永遠存在的。事實上，依現象界來說，大地並不是亙古不變的，以氣候來說吧，一年四季，氣溫都有差別，尤其是冬天，在中國北方，天寒地凍，到處雪花飄飄，一片白茫茫的。而在夏天，卻是非常炎熱，也是叫人受不了的，正如《千字文》所說的「寒來暑往」，氣象是變化無常的。
依今日科學研究，太空所有的星球，也不是永遠存在的，經過一段時間，也是會壞的。有時候天空降落隕石，就是太陽系裏的星球壞了，爆裂而掉下來的岩石。同時，也有好多新星球誕生了。佛教也講到「成、住、壞、空」，不論是宇宙的氣象，或者地理、物理等各方面，都是無常變遷的，好像菲律賓所發生的火山爆發，就是地底下的火山蠢動，把地層弄鬆了，再加上熱氣薰烤，地層溶化成為岩漿而噴出表層，因此，火山爆發，給居民帶來了極大的災難。證明地球不是永恒的。
有句成語，叫「滄海桑田」，有的時候，我們看到一片汪洋大海，但是，經過一段很長的時間以後，卻變成陸地（桑田）了。桑田，過了一個時候，也會變成大海。好像倫禮遝，本來我們可以看日落的那個海邊，現在已經成為一片很大的土地，雖然是人工造成的，但是天然的也未嘗不是這個現象。從「滄海桑田」，可以表明我們這個地球不是永遠不變的。
總而言之，天地有成、住、壞、空，形成以後，住了一段時期，就壞了，到最後一段時期，便歸於空，這是慢慢循環的。成、住、壞、空和生、住、異、滅，正說明了宇宙一切都是無常的，因此佛教導我們「觀天地，念非常」，我們對天地要加以觀察，雖說天地比生物的壽命較為長久，但到頭來也是無常的。
「觀世界，念非常」，世界，分開來講，世，在佛學上的定義，是遷流的意思，是從時間方面來講的。時間不停地在變動，因此，孔子看見流水，有所感觸地說：「逝者，如斯夫，不捨晝夜！」時間的消失，好像水日夜不斷地流著。世，包括了過去、現在、未來三世，過去的，已經過去了；未來的，還沒有到；所謂現在，當我說「現在」的這個時候，又成為過去了，所以，過、現、未三時，表示時間的無常性。
界，指方位：東、西、南、北、四維（東南、西南、東北、西北）、上、下，稱為十方，以方位來說明，是就空間方面而說的。
講到世界，不論就時間或空間來說，都是無常的，不會永遠存在的。時間不停地在遷流，方位，也不斷地更改，沒有固定的位置。為什麼說方位也是無常的呢？譬如說現在我站在講堂這個地方，是在諸位的西邊，然而就佛像、黑板來說，我又在東方了，所以，方位要看從那一個角度來說明，它是沒有固定的，也可以說是無常的假相。
「觀靈覺，即菩提」，靈覺，就是靈明的覺性，即是我們的本體心靈，佛經中稱為真如、佛性、法性、本覺等等，名稱雖然很多，都是指我們本來的覺性。菩提，譯為道或覺，也就是佛陀當初成道所證得的正覺妙果。我們每個人都具備的，是先天的佛性，這個佛性，現在因為被無明煩惱所覆蓋著，沒有辦法顯現出來，經過了修持以後，慢慢會證悟到我們的覺性──菩提，菩提是真心，是永遠存在的，無論佛出世，或佛不出世，都是常住的，這是真實的。
觀天地，念非常；觀世界，念非常；是就假的一方面來說的。觀靈覺，即菩提，是就真的（真如佛性）這一方面來說的。
「如是知識，得道疾矣」，假如我們能夠這樣的瞭解、認識世界、天地，或者世間的萬物都是虛幻不實在的，只有我們的真如佛性，是永遠不變的，同時依著佛陀所教導的方法去確實修持，對聖道很快地就可以證悟了。
佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者；我既都無，其如幻耳。
前章說明，外在的世界是虛幻無常的，本章接著再推究，連我們的身體，也沒有一個實在的「我」存在，本來就是空的、無常的。
「佛言：當念身中四大」，釋迦牟尼佛告訴我們，應該常常憶念，記得：我們的身體，完全是由四種元素和合所組成的。
這四種元素，就是地、水、火、風，稱為四大。它們的性質都不一樣，地的性質是堅固的，屬於固體方面的。例如我們的毛髮、齒爪、骨骼等堅固的東西，就是地大。水的性質是潮濕的，屬於液體方面的，我們的血液、津唾、眼淚、汗水，甚至大小便等，許多含有水分的分泌物，就是水大。火的性質是暖性的，好像我們的體溫，平常以攝氏三十七度為標準，要是超過了，升高到三十九、四十度，就會發高燒，生病了，這是火大。風的性質是流動的，屬於氣體方面的。我們的呼吸，也是流動的，就是風大。要是感冒了，鼻塞不通，就會覺得呼吸很困難，就是風大不調。當我們一口氣轉不過來，沒有辦法把空氣吸進體內，缺少了氧氣，就會翹辮子。可以說，四大的調和，對我們的身體健康是很重要的。
我們身體上的四大，佛學上稱為內四大，這點比較少人注意到，不過，在《圓覺經》中，對它有詳細的說明，大家如果有興趣研究，不訪可以找來參考。
另外還有外四大，是指山河大地等，一切外界的現象而說的，大家在生活中都接觸到、感受得到的，我們這裏就不再多討論了。
四大和我們的身體息息相關，因此，佛講「當念身中四大，各自有名」，我們應當記住，我們的身體，是由四大元素和合構成的，而且各有各的名稱。
「都無我者」，平常每一個人都說這是「我」，但是假如詳細地去研究一下，究竟「我」在什麼地方呢？我們把身體分析到最後，都離不開這四大，實在沒有一個獨立的「我」存在。換句話說，我們這個身體，也是緣起的，由四大因緣聚集而成，當四大不調時，身體上種種毛病就出現了，可見身體也是無常的，既然是無常，當然是「無我」，沒有實體的「我」存在了。
「我既都無，其如幻耳」，既然找不到一個真正實在的「我」，我們這個暫時所組成的臭皮囊，根本不會永遠存在的，就好像變魔術一樣，臨時幻化出來的，還有什麼好執著的呢？
講到「無我」，在經典裏面，有好多譬喻和故事，現在，我就從《大智度論》中，引一個有趣的，鬼的故事。說明「無我」的道理。
這故事是離婆多尊者剛剛發心學佛的時候所發生的。
離婆多本來是位商人，好像現在的「亞興智」（推銷員），經常出遠門去推銷貨物。
有一天，他走到荒郊野外，已經是傍晚了，看不到一戶人家，更別說有旅店了，晚上到那裏歇腳呢？他心中未免感到著急。忽然，他看到遠遠的地方有一座屋子，真是喜出望外，於是三步拼成兩步地向那地方跑去。原來是座破廟，但總比露宿在曠野好，就決定在那裏住一夜。由於他走了一天，雙腿早就酸軟，也的確是太累了，顧不得吃乾糧，馬上倒臥在地上，就迷迷糊糊地睡著了。
他在朦朧當中，看見一個很高大的身影沖了進來，而且還拖著一具死屍，用力把他摔到地上。
他仔細一看，這一定是鬼，這個鬼的身體雖然非常大，但是頭顱卻很小，那種怪相，實在讓人看到就發抖。不過，境界既然已經當前，怕也怕不了，只好聽隨事情的自然發展。我們姑且把這個鬼叫做小頭鬼吧。
不久，又來了一個身體更大，而且頭也非常大的鬼，我們就叫他是大頭鬼吧！
大頭鬼一進來，馬上要搶死屍，可是屍首是小頭鬼拉進來的，怎麼肯讓他不勞而獲，享受現成的呢？所以，兩個鬼為了屍首而爭執不下。這時候，看見離婆多躺在地上，就請他評理，看看這具屍體是誰拖來的。
這無異是給離婆多出了一個難題，屍首明明是小頭鬼拉來的，他要是依據事實說的話，恐怕那大頭鬼不會放過他，說不定要把他害死；要是叫他昧著良心講話，未免違背事實，而且也於心不安，使他非常躊躇，思量了一下，他決定依照事實來講。
「這是小頭的仁兄拖得來的。」
大頭鬼一聽，馬上大發雷霆：「你這個人真可惡，屍體根本就是我的，你反而幫他說話！好，我就吃你吧！」
就這樣，好生氣地硬把離婆多的手臂用力拉斷，擲在地上。
小頭鬼看到了，知道是為他而遭殃，心中很難受，於是，馬上把死屍的一只手安到離婆多的身上去。
大頭鬼看見，更憤怒，又用力把離婆多的大腿扯斷，摔在地上。小頭鬼接著又把屍體上的大腿為他安上。就這樣，一個扯，一個安，離婆多的手腳、頭，全部更換上屍體的，仍然完好如初，而且天衣無縫。
這個時候，大頭鬼對小頭鬼說：「好吧，我們一起來用餐吧！」
於是，把離婆多鮮血淋淋、肢離骨碎的肉體，當成了美餐，津津有味地啖著，不久，就吃完了，把嘴巴一抹，揚長而去了。
天亮後，離婆多如夢初醒，懷著疑懼的心情走出破廟，逢人便問：
「這個身體是不是我的呢？我的身體在那兒？」
誰也沒有辦法為他解答這個問題。
有一天，他遇到了一位比丘，立刻就告訴他：
「你問你的身體那裏去了？你這個身體到底是真或是假的呢？我告訴你，本來就是假的，是各種因緣條件和合而成的。」
離婆多聽了這個道理，若有所悟，也就出家了，再修持，終於證了四果，成為阿羅漢，出離三界了，因此，稱他為尊者。
佛說這個故事，目的是要讓我們知道，身體是四大假合而成的，沒有一個實在的「我」。
佛為什麼要強調「無我」呢？因為佛知道，我們每一個凡夫，都執著有一個真實的「我」，什麼東西都是「我的」，為了滿足「我」的欲望，不擇任何手段，造作了好多煩惱、罪惡的事，以期達到「我的」一切都能夠實現的目的。也因為有「我」的執著，我們才在六道中不斷地生死輪迴。
因此，本章講「推我本空」，推究這個「我」，本來是四大緣起的，是空的，沒有實性的。「我」，連自己都作不了主，碰到身體四大不調時，我不能叫自己不要生病；遇到寒暑不同的季節，隨著就會有不同的冷熱感受，我沒有辦法控制自己不增減衣服，讓自己的身體對自然界保持固定的覺受。「我」既然不能自主，為何不放下「我執」呢？
佛言：人隨情欲，求於聲名；聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之盡矣；危身之火，而在其後。
前一章，釋迦牟尼佛告訴我們，我們的身體，是由地、水、火、風四種元素組織而成的，離開了四大而外，找不到一個實在的「我」，可以說人身就是空、無我的。佛又恐怕我們誤會肉體的我不足輕重，又要執著「名」是實有的，不妨去追求它，於是把它看得非常重要，因此，本章佛再告誡我們，「名」也是假的，喜歡好的名不但沒有益處，反而有很大的損害。尤其是求名，更是要不得，所以佛要我們破除「名欲」。
俗語說：「豹死留皮，人死留名」。豹的皮非常漂亮，尤其在寒帶的地方，用它來做皮袍，穿起來是非常溫暖的。豹死了以後，最主要的，是可以把它的皮留在世間，而我們一個人辛苦了一輩子，死了以後，都希望留下好的名聲。因此，孔子說：「君子疾沒世而名不稱焉。」意思是說，做一個君子，最怕的是死了以後，他的名聲不能在世間流傳，讓大家稱讚他。
孔子也說過：「惡四十五十而無聞焉！」我們在世間，活到四十歲、五十歲了，在社會上還是沒沒無聞的話，那末，你這個人算是沒有出息了，從這一點看起來，孔子雖是一個世間的聖人，但對於「名」還是非常看重的。
孔子又說：「三代以上，唯恐好名；三代以下，唯恐不好名。」在古時候，夏、商、周三代以上（前），大家都沒有爭權奪利之心，要是有人想出風頭，要爭名的話，大家都會認為他很無聊。但是，在三代以下（後），要是有人希望他有好的名聲，這個還是很好的，因為一個人希望爭取好名譽，他就會朝著好的方面去努力，他在社會上才有地位。
中國關於名的成語太多了，好像「名垂千古」，希望我們的大名能夠千秋萬世流傳下去。還有，「留芳百世」和「遺臭萬年」，是說好的名譽「千秋萬世」流傳下去，像古代的嶽飛，他精忠報國，雖然被奸臣陷害了，而他的芳名永遠流傳在人間，這就是留芳百世。好像秦檜，把嶽飛害死了，他的臭名永遠在世間流傳著，永遠為後代的人所唾罵，這就是遺臭萬年了。但是，有人說：「縱然不能夠留芳百世，也希望能夠遺臭萬年。」他主要是希望能夠留名於後世，即使沒有好的名譽，也要留個壞名在世間，使大家都能夠認識他，這未免「好名」得太過份了。
現在也有人認為「名譽是人生的第二個生命」，並且受到法律的保障，如果犯了誹謗罪，會遭到判刑，還要賠償名譽的損失，可見，大家對名譽都非常看重的，都希望獲得社會人士的讚歎，這就是現在所謂的「知名度」。
好名並非絕對不好，它的過錯，在於一個「求」字。古人說：「上士忘名，中士立名，下士竊名。」上等的人，他是不要名的；中等的人，是要建立他的名望；等而下之的，就是沽名釣譽，硬出風頭，讓大家都認識他，而事實上，他對社會人類並沒有真正作出一番貢獻，只希望求得一個空名，這是沒有意思的。你假如對社會有貢獻，對苦難的人家有幫助，縱然你不要名，人家也會讚歎你的。平常我們看見報上的廣告，祝賀人家「實至名歸」，你實實在在有那一份道德，你的名望自然而然就有了。
以上所講的，都是世間法，很普遍的，也是人之常情。但是在佛教講起來，這個「名」是財、色、名、食、睡，五欲的魁首，其他的四欲，是屬於物質方面的，研究它的惡性，比較容易瞭解，至於「名」，屬於心理上的希欲，就較為複雜了。佛教並不贊成沈溺在五欲當中，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，就是說一個人要是追求五欲的話，為了達到欲望，最後難免不去作惡，它的後果，難免不會墮入地獄去的。所以，佛教誡我們不要去追求空名。
「人隨情欲，求於聲名」，我們一般人，都是隨順世間的欲望，大家都去追求好的名譽、聲望。
「聲名顯著，身已故矣」，要是一天到晚，隨順世情和欲望，盲目地追求好的名譽，有一天，果然讓你達到了，名聲的確非常顯赫，可以說是名滿天下了，受到大家的讚歎。可是「身已故矣」，故，是死的意思，這個生命已經到了盡頭，死了。一個人既然死了，徒有空名，又有什麼用呢？
中國古代，有個名叫楊朱的，曾經說過：「假如在世間的時候，名聲是好的，當你死了，好的名聲對著你的枯骨頭，又有什麼用呢？」這話，同佛教的思想，不謀而合。
「貪世常名，而不學道，枉功勞形」，一個修道的人，貪戀人世間很平常的虛名，而不肯精進去修學佛道，冤枉地浪費時間，白白地辛苦幾十年，到頭來是一場空的。
「譬如燒香，雖人聞香，香之盡矣」，說個譬喻，一個求好名聲的人，就好像我們燒檀香，或者烏沈香，大家都聞到很香的味道，可是，這枝香已經燃成灰了。
「危身之火，而在其後」，我們學道的人，假如捨本逐末，只是企圖虛名，這一輩子沒有好好地盡自己的本分去修持，危害身體的烈火，還在後面，貽患無窮的，那就是還要隨業流轉。因為我們沒有修行，所作所為，還要隨業受報輪迴不息的，所以我們學佛的人，雖有好名聲，就像香燒盡了成為一灰，那有什麼用處呢！
佛教有句話說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們一個人活在世間幾十年，辛苦了一輩子，到臨終的時候，什麼都帶不走，只有一樣可以帶去的，那就是我們的「業」──我們在世間所作的好或不好的行為，到死的時候，它的影響力會跟隨著我們去的。要是我們做了不好的事，「業力」隨著我們去受果報。因此，經文說「危身之火，而在其後」，就是指果報是後患無窮的。
佛言：財色於人，人之不捨；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。
前一章說明追求五欲當中的「名」，是有損無益的。本章說明財與色，對我們的法身慧命，傷害更大。雖然，五欲中的食與睡，沒有談到，只列舉這三種，其實已經把它也包括在裏面了。
「佛言：財色於人，人之不捨」，釋迦牟尼佛講：財，就是金錢；色，指女色。錢財和色欲，一般人往往戀之不捨，時時刻刻念念不忘，捨不得放下，為什麼呢？因為我們人生一切所需要的，都缺少不了金錢；而色欲，可以說是人類的本能，因此儒家說：「食色，性也。」本性就具備了色欲這一種衝動的力量，一般的常人，是很難把它捨棄的。
「譬如刀刃有蜜」，財和色，一般人只感覺它非常的好，卻不知道它的危險性。現在，說一個譬喻，好像一把刀，刀口很鋒利，稍微碰一下就會把皮膚割傷，流血了。要是在刀口（刀刃），抹了一點蜂蜜，是非常甜的。但是，「不足一餐之美」，這蜂蜜只有一點點，抵不上一頓飯給我們享受的。而「小兒舔之，則有割舌之患」，沒有智慧、無知的小孩子，為了貪吃甜的，就用舌頭把它舔一舔，結果，舌頭被刀口割破了。同樣的道理，財和色對我們這些無明眾生，也有這樣的危險性，我們追求財色，得到了一點點，就希望求得更多，總是沒有止境地追逐，越陷越深，不能自拔，也因此不斷地造業受報，在六道中生死輪迴不息，沒有辦法解脫。
這一章是佛接著空名不可求，而後再教誡我們，不論是出家，或者在家的佛弟子，對於財色應當要看淡，要能夠放下，否則的話，等於是舔刀口的蜂蜜一樣，會把舌頭割破的。釋迦牟尼佛這樣苦口婆心地教導我們，我們應該多少要能夠用心學習一點，才有受用。
最近我看報，曾經報導了我們宜里示八這一帶，發生了好幾椿搶劫事件，前天第四條街，有一對夫婦遇到劫匪，一個當場遭殺害，一個受重傷，被搶走了一百多萬元。難怪佛教把錢財譬喻為毒蛇。至於色，「色字頭上一把刀」，是要我們命的，因此，我們對財色不要太過於追求，必須把它看淡才好。
佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。
前章舉出財色招苦，就是我們一味地追求財和色，一定會遭受很大的痛苦，不過，講得比較籠統一點；本章再具體地舉出色欲（妻子）和財欲（舍宅），來加以說明。
首先，我要特別聲明一下，《佛說四十二章經》，從一開始，有關情欲，色欲的問題，提起了十九次，佛一再警告我們，這是人生最大的問題，往往會埋葬了我們的一生，尤其是出家人，對這一點更要特別注意，必須遠離，當然，也包括了一般學佛的人（信眾）。
「佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄」，釋迦牟尼佛對我們說：一般人對於太太和房屋，時時刻刻地牽掛著，心心念念的，總是放不下，由於這一種心念的存在，終生為它所纏著，埋沒了一生，可以說比坐牢更為嚴重。有句成語叫「金屋藏嬌」，嬌，是一位很漂亮，很溫柔的太太，既然是心中所喜愛的人，結了婚以後，應該有好的房子（金屋），讓她住得很舒適。這個成語，正說明了妻子舍宅繫縛著我們，比你失去自由，被關在牢獄裏面，更為嚴重。
為什麼說妻子比牢獄更麻煩、更可怕呢？因為「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」，要知道，犯了國法、被逮捕下獄，判刑坐牢，三年、五年、十年、八年，總有一天刑期會滿的。刑期一滿，就可以釋放，恢復自由了。有的雖然被判了無期徒刑，要是遇到國家最大的慶典，還有希望可以獲得特赦，提前釋放，所以說牢獄有散釋之期。但是妻子呢？無遠離之念，每天生活在一起，被妻子所繫縛住的心，簡直是一種無期徒刑，永遠離不開的，因此，比坐牢更嚴重。
「情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏」，一般的人，由於有情感、愛情，對於色是貪戀不捨的。所以對待女的，極力追求她，甚至結了婚，成為太太，為了要博取她的歡心，不惜終朝為她奔波、辛勞。豈憚，是「哪里怕」的意思。哪里怕為她奔走勞碌呢？不要說辛苦算得了什麼！「雖有虎口之患」，縱然有只老虎在那裏，你去了非常危險，但是為了使女的得到歡喜，也是心甘情願去冒險的，這就是「心存甘伏」。
我曾經看過一本書，裏面說到有一個老和尚，抱了個兩三歲的男孩子上山去養育。可以說跟人群遠離了，不會受世間的染汙，人間的事，這小孩子什麼都沒有見過，一點觀念也沒有。就這樣過了好幾年，老和尚把他養大了。
有一天，老和尚把他叫到跟前，說：
「今天我帶你到山下去玩玩。」
一聽到玩，小沙彌真是高興得不得了，緊跟隨著老和尚下山去了。
一路上，每種事物，都引起小沙彌的好奇，喋喋不休地問個不停，老和尚都一一為他解釋。後來，當小沙彌看到一個穿著花花綠綠的，馬上問老和尚：
「師父，那是什麼？」
「是老虎，碰不得的！」
「喔，是老虎呀？」
師徒又繼續走了，這樣到處觀看，直到傍晚，才回到山上。
老和尚很慈祥地問小沙彌：
「你今天出去跑了一陣，看到了什麼？你最喜歡什麼呢？」
「師父，您要我講實話，還是講假話呢？」
「你這是什麼話？出家人就是不打妄語，師父問你的話，當然要照實在的講！」
「您問我最喜歡什麼？那我就老實地告訴師父，我比較喜歡那花花綠綠的老虎。」
可見，雖然「有虎口之患」，老虎要把他吃下去，他不但不感到害怕，反而「心存甘伏」，心甘情願地投進去，這種自投火坑的態度，是不是很可怕呢？
「投泥自溺，故日凡夫」，好像一隻大象，走到泥沼裏面，越陷超深，不能自拔，也無所謂，這就叫做凡夫。
「透得此門，出塵羅漢」，一個出家人，或者學佛的人，要是能夠看透這一點，而且能夠超越，突破了這個關卡，就可以成為超塵脫俗的阿羅漢了──阿羅漢當然是已經斷欲又無生，對人間的五欲，也看淡了。換句話說，你能夠看得透妻子舍宅（財色）之害，就可以出離塵世的五欲、六塵，不為它所迷惑，就成為出世的聖人阿羅漢了。
本章經文，強調對妻子（眷屬）的依戀、執著，就學佛修道的人來說，是不適宜的。常常有人問：「你們為什麼要出家呢？」說實在的，「家」等於是「枷」，枷鎖。有了妻子（兒女）、房舍（家產），你要修行、出世，談何容易？
講到夫婦的問題，我想起杭州城隍廟，有副對聯，上聯是：
夫婦是前緣，善緣惡緣，無緣不合；
做為夫婦，是前生姻緣註定的，是好的姻緣，或者惡的姻緣，這要看家庭是不是美滿幸福，如果是，就是善緣。一個家庭要是一天到晚吵吵鬧鬧，像瘋人院似的，這是惡緣。不論是善緣或者惡緣，無緣不合，如果沒有緣的話，不會結合在一起。
既然講到夫婦，就有兒女，因此，下聯寫兒女的問題：
兒女原宿債，欠債還債，有債方來。
我們家裏生了一大堆兒女，原來是過去世和父母彼此欠了債而來的。有的是來還債，有的是來討債，總而言之，孝順的是來還債，那敗家子是個討債鬼，是為討債才來的。因此，過去有一位大使夫人──劉世綸居士說：「沒有生兒育女是福氣，因為沒有人欠你的債，你也沒有欠人家的債呀。」
有句成語叫「相敬如賓」，賓，是賓客。夫妻相處，先生對太太，太太對先生，彼此非常客氣，像款待客人一樣。在座的諸位，你們大部份都有了家庭，是不是對你的「另一半」，把他（她）當作客人似的款待呢？
有一個文學家，就著這個成語，加以發揮，說：「好多幸福的家庭，夫妻的確是相敬如賓，客客氣氣的。但有的經常適得其反，日子久了，難免在意見上發生磨擦，終於變成『相近如冰』，互相接近，好像冰塊一樣，冷冰冰的。」
在現實當中，的確如此。夫妻共同生活在一起，不像談戀愛或者剛結婚的時候，打得非常火熱。在不知不覺中，好像進入冰窟似的，真是太苦惱了。再進一步惡化下去，不是吵架，而是打架，見面時好像敵人似的，所以，如果夫婦關係演變為相近時冷冰冰的，甚至演變成「相近如兵」，後果是多麼可怕呀！
不久之前，蔡博厚居士來跟我聊天，閒談中他對我說：
「菲律賓話『啊沙瓦』（ASAWA）是很有意思的。」
接著，他就為我解釋，我也感到很有道理，順便告訴大家，也可以瞭解一些本地的風情。
菲律賓人，丈夫是太太的「啊沙瓦」，太太是丈夫的「啊沙瓦」，意思就和閩南話「牽手的」一樣，指配偶，是一個名詞。男女兩人的感情很好，所以「啊沙瓦」（結婚）了，這個「啊沙瓦」是一個動詞。但是時間一久，彼此之間的感情淡了，像寒冰一樣，叫做「沙瓦」。把啊字拿掉，成為「沙瓦」（SAWA），即厭倦了對方，沒有那麼親熱了。再接下去是「啊瓦」（AWA），就「嘎瓦瓦」（KAWAWA），這時候夫妻感情不好，意見不和，經常鬧情緒，就很可憐（嘎瓦瓦）了。所以「啊沙瓦」（ASAWA）這個字，拿掉了兩個字母，成為「啊瓦」（AWA），意思完全不一樣，和上面所舉的成語，由「相敬如賓」到「相近如冰」，乃至「相近如兵」，意思一樣的。
因此，本章講妻子甚於牢獄，有兩種解釋：第一，指我們的心繫念著妻子。第二、如果成了家，這個家庭不美滿的話，痛苦無邊，比被關在牢獄裏面更是痛苦的。
佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣！
「佛言：愛欲莫甚於色」，釋迦牟尼佛又說：愛欲當中，沒有一個超過色，比男女之色、色欲更厲害的，它是五欲當中的一個。
這個地方，我引兩部論來說明色與愛欲是什麼意思。在《阿毗達磨論》中，把愛與欲加以分類說明。
（一）愛有六種：1.眼觸色塵生愛：我們的眼睛看到外面的色塵，看到好的，就生起貪愛，歡喜心。2.耳觸聲塵生愛：我們的耳朵聽到外面的聲音，那鳥兒叫得很好聽，或者那首歌唱得很感人，我們也生起了愛心。3.鼻觸香塵生愛：我們的鼻孔，接觸到外面的香塵，好香哦！就生起愛心來。4.舌觸味塵生愛：舌頭觸到味塵，而生起愛心來。好像湖南人喜歡吃辣的，浙江人喜歡吃臭的，這就是種味覺了。5.身觸觸塵生愛：我們的身體與觸塵相接觸，生起了貪愛心。6.意觸法塵生愛：我們的意識，與法塵相接觸了，生起愛心來。
（二）欲望心有十種：1.女色：喜歡有姿色的女人。2.財寶：貪愛錢財寶貝。3.聲名：喜歡好的名譽。4.飲食：對吃的東西生起欲望心。5.睡眠：貪睡。6.家宅：喜歡建置房產。7.田園：購買田產。8.衣服：有的人很會打扮，買了或者做了很多衣服。9.眷屬：兒孫滿堂，對家庭很眷戀的。10.官爵：做大官。這十種都是貪欲。
《大智度論》把色分為六種：1.顏色：比如說長短方圓、青黃赤白。2.形容：我們的形體容貌，巧笑美目。有的人笑一笑，他的眼睛也能夠表達心意，所謂眉目傳情。3.威儀：身裁很窈窕，行動幽雅，使人看了動心。4.語言：講起話來低聲嬌語，很好聽的。5.細滑：皮膚非常的潤澤。6.人相：形態生得很美觀的，所謂美貌妖態，妖裏妖氣的。
以上是兩部論典對於色與欲的分析。
「色之為欲」，這種色的情欲，「其大無外」，簡直大到無法用言語來形容，真是沒有一個再超過它了。因此說愛欲莫甚於色。有句成語叫「色膽包天」，色是個很大的禍患，一旦色欲衝動，膽量能夠把天都包了，公然不顧一切去做。
「賴有一矣」，還好，在財色名食睡五欲當中，只有色欲這麼厲害。「若使二同」，假如還有其他一欲，也像色欲有這麼大的魔力，那就不得了啦！「普天之人，無能為道者矣」，普天之下所有的人，恐怕沒有一個人肯發心學佛修道了。可見，色欲會障礙我們的道心與修行。
依照佛經中說，要對治色欲，必須作九種觀想，譬如說男女之愛，無論是男的很疼愛女的，或者女的喜歡男的，但是事實上不可以的，那怎麼辦，就要作九種觀想：1.青瘀：人既然死了，風吹日曬，屍體變為黃赤色，再發黑青色。2.爛：死屍皮肉腐爛。3.脹：屍體膨脹。4.膿血：死屍的膿血流了出來。5.蟲蛆：死屍進一步生了蟲，被蟲啃啖著。6.壞：皮膚破裂、腐爛。7.散：皮肉全都爛掉，只剩下七零八落的筋骨。8.燒：死屍用火燒為灰燼。9.白骨：剩下一堆散亂的白骨。
這是佛經裏說的，一個人如果想克服愛欲心，想修學佛道，應當以這九種觀想來對治它，才能用功，否則的話，就為色欲所包圍，沒有辦法學道。
因此，《楞嚴經》說：「淫心不除，塵不可出。」一個人的淫欲心如果不能夠斷除的話，就沒有辦法跳出塵世，脫離苦海。
佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。
釋迦牟尼佛又告訴我們：「愛欲之人，猶如執炬」，大凡迷戀於愛欲的人，就好像手中握著一個火把，「逆風而行」，比如吹著南風，我們向南方走去，頂著南風向前去，叫逆風而行。這火把一直燒著，最後怎麼樣呢？
「必有燒手之患」，一定會燒傷自己的手，這叫做「惹火燒身」。
本章說明如果我們迷戀愛欲，不順佛道，將來會燒毀了法身慧命，這一點必須要特別注意！
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。」天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
前章釋迦牟尼佛只是告誡大家，對愛欲、情欲，應該以什麼樣的態度去看待它，本章，可以說是佛現身說法，把他自己過去所經歷的事情告訴大家。
天神，就是佛經中常提到的魔王，名叫波旬。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下，將要成正覺的時候，這個魔王心中非常恐懼，擔心有了佛，他的子孫豈不是要減少了，因此，他存心擾亂，阻擋佛成就道業，起初，派了很多魔兵魔將，用武力來對付佛，但是釋迦牟尼佛並不感到害怕，不為所動。魔王第二步便派魔女來擾亂佛。
因此，「天神獻玉女於佛」，天神把他如花似玉的女兒獻給佛。我們大殿中木雕的釋迦佛八相成道圖，在角落口有幅釋迦牟尼佛在菩提樹下修行，有群女子在他身邊跳舞唱歌的圖像，就是魔女在擾亂佛修行。佛知道她們都是沒有存著好心的，目的是「欲壞佛意」，要破壞佛的道心，不讓他修持成佛。
佛看到魔女，呵斥她「革囊眾穢」，革囊，就是皮的袋子；眾，很多很多；穢，就是骯髒。意思是指魔女，形貌雖然生得這麼漂亮，但是心不端正，滿肚子都充滿了骯髒，外表的軀殼雖然美麗，只不過是個臭皮囊罷了！
「爾來何為」，你這樣不覺自己骯髒，而跑到我這裏來做什麼？「去」，你走吧！「吾不用」，我不需要你！
你們想想，釋迦牟尼佛出家之前，是個皇太子，要多漂亮的女孩，就有多漂亮的女孩，他尚且能夠放下，哪里需要這些魔女來給他。
「天神愈敬」，魔王眼看施用硬的、軟的、威脅、誘惑，佛都無動於衷，因此反而對他更加敬重。
「因問道意」，因而，進一步恭恭敬敬的，請問他修學佛道的意思。
「佛為解說，即得須陀洹果」，釋迦牟尼佛修行成佛，目的就是要廣度眾生，既然魔王請問佛法，就很慈悲地為他講解說明，最後，魔王自己去修持，也覺悟了，證得了須陀洹果（初果）。
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗；吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為；吾保此人，必得道矣！
本章說明修學佛法，要是不執著，能夠精進的話，將來一定可以得道證果的。
「佛言」，釋迦牟尼佛對我們說：「夫為道者」，我們修學佛道的人。舉一個譬喻，「猶木在水，尋流而行」，就好像一根木材，浮在水面上，順著水流的方向漂流著。「不觸兩岸，不為人取」，它在河流的中間，不會碰到兩岸，而且在中途也不會被人家把它撈起來拿走。同時，「不為鬼神所遮，不為洄流所住」，不會被鬼神把它阻撓攔住，也不會被洄流，就是漩渦，漩轉的水，把它圈住了。「亦不腐敗」，這根木材的本質很堅固，雖然浸在水中很久，但它沒有腐臭敗壞。
「吾保此木，決定入海」，釋迦牟尼佛說：我可以保證，這根木材，最後一定會流到大海中去的。
上面的經文，很容易理解，相信不用講，大家也會明白的，不過，我這裏想把幾種譬喻的要點舉出，稍微闡解一下：
（一）尋流：就是順流。是譬喻修行的人，如果順著佛道去修持，把一切煩惱、情愛都掃除掉，內心非常清淨，可以說到達了一心不亂的境地，這就好像水的本性，一般都是順流而下的。
（二）兩岸：是譬喻修道有兩重障礙。第一，凡夫貪愛物欲：一般俗人，都是對物質存著貪心，愛取的欲望，也就是喜歡的東西，希望占為己有。第二，外道執著邪見：外道，佛在世的時候，印度有各種各樣不同的宗教，佛教通稱他們為外道。外道往往執著不正確的思想見解，如修苦行可以獲得解脫，就是一種邪見。
兩岸，也可以說是執著斷見（人死如燈滅，什麼都沒有了），或是執著常見（世界上的一切是永遠存在的），這是不同的兩邊。有時候，兩岸也可以譬喻為「空」和「有」，凡夫由於受情愛所迷惑，把一切人、事、物都看成是實實在在的，而加以執著，認為是「有」的。外道卻認為一切是虛無不實在的，因此而執著「空」。
我們如果依佛法的中道而修行，就不會有「常斷」、「空有」偏於一邊的執著，也即是不會觸到這兩岸了。兩岸，也可以解釋為對生死的此岸，和涅槃的彼岸，兩方面都不執著，自由自在地修行，不被外道的邪見所阻撓。
（三）鬼神：在中國人的思想中，都認為人死為鬼，死了以後就是做鬼了，所以說：「鬼者，歸也。」一個人死了以後要回老家。其實，這種思想是不對的。依佛教說，鬼是六道的眾生之一，人死了不一定會做鬼的，我們也可以做人，升天，也可以到西方去呀！
提到鬼，《金剛明經》說：「鬼，威也，能令他威其威也。」鬼，好像很威風，大家都很懼怕他。該經也說到神：「神，能也，大力者，能移山倒海；小力者，能隱現變化。」神是很有能力的，他有神通，能力大的，可以移山倒海，能力比較小的，也會作種種變化。
事實上，依佛經講，鬼神可以說是一類的，由他有沒有「福德」作為標準。積善，有福德，死後變成神，好像城隍、土地等，就是神了。沒有福報的，就成為鬼，例如餓鬼。
我在這兒附帶告訴大家，一個學佛的人，只有虔誠地拜佛，至於什麼神啦、鬼啦，最好「敬而遠之」，不宜去供奉、禮拜他。老實說，你今天去供養他，禮拜他，明天不去了，他一旦生了氣，你的麻煩可有得受了。我們拜佛，佛菩薩不會生我們的氣。
（四）洄流：譬如常人醉生夢死，在六道中輪迴不息。
（五）腐敗：好像不肯相信佛法，誹謗佛的人，和腐爛的東西沒有差別，所謂「朽木不可雕也」。
以上講的是譬喻，下面的經文，才是講佛法。
「學佛之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為。吾保此人，必得道矣。」我們發心修學佛法的人，最主要的，不要被世間的五欲和一切的世情所迷惑，也不要為種種的邪知邪見，以及鬼神所阻撓。我們只有一心一意地精進修持，向著清淨的無為法──涅槃的目的去修學，這樣修道的人，就像上面所說的木材順水流的譬喻一樣，我也可以保證他必定可以很順利的得道、證果的。
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
有一句成語，叫心猿意馬，我們的心，好像猴子一樣的，一天到晚不停地蹦蹦跳跳。我們的意識（心、意識，是同一個精神作用），好像無韁的野馬，到處賓士。因此，本章教誡我們：意識這匹野馬，我們不可以隨便放縱它，必須把它看好。
「佛言：慎勿信汝意，汝意不可信」，佛告訴我們：必須謹慎、小心，不要隨便信任我們那放逸不羈的意識，也就是不要隨便相信我們這一顆妄心，因為我們的妄心一天到晚向外奔跑、攀緣，總是和無明、愛欲、邪見、驕慢相應的，一旦放出去，就會被外物迷住了。
孟子曾經說道：「學問之道無他，求其放心而已。」我們為什麼要做學問呢？沒有其他的原因，只是為了求得能夠「放心」。這地方的「放心」，不是平常我們所說的，對某人或某事很放心，無所牽掛。這裏的意思是指放縱你的心。孟子曾經舉了一個譬喻：我們家裏豢養雞鴨等動物，早上把它放出去，到了晚上都要一一找回家關起來。但是我們一個人的心，每一天都在外面奔跑，卻沒有一個到了晚上，會想一想，我這顆心有沒有找回來？因此說，學問的這一個道理，沒有其他的，只是希望把放出去的心收回來。這兩句話的意思跟佛教是很接近的。因此，意馬莫縱，不要放縱我們的妄心，也就是求其放心。
「慎勿與色會」，上面說的是要小心，不要把心隨便放縱出去，這裏釋迦牟尼佛更告誡大家，千萬要謹慎、小心，不要一味地跟女色接近，為什麼？「色會即禍生」，常常在色欲方面追逐，這是個禍根，會產生很大的麻煩和禍害。《佛說四十二章經》是佛遺教三經之一，主要是對出家人講的（當然包括了四眾），非常強調對「色」，不可乙太接近、太熱了，否則，在道業上是一種障礙。
那末，這樣說來，對於女性就應該退避三舍，不要接近，也不要跟她講話了？不！必要的時候，當然可以在一起，不過，你必須克苦修持，時時運用觀想的功夫，如下一章所講的，把對方當作是媽媽、姊妹、女兒，如親骨肉一樣看待。
等到你證「得阿羅漢已，乃可信汝意」，阿羅漢，已經證了四果的聖人，是最有把握的，他已經消除了業障習氣，在意識思惟方面，不再會有錯誤了，當他面對外境的時候，心意識的種子不再現行，一切不動於心，心也不會亂跑了，女色當前，也不會被愛欲所纏縛──已超越了色欲的障礙。因此，當你證得了阿羅漢的時候，就可以信任你的意識了。
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
本章說明，我們面對女性時，所應表現的態度，以及應該具備正確的心態。
佛同我們講，你們最好要謹慎、小心，不要隨便看女人，「慎勿視女色」，講得通俗一點，就是不要隨便去看女性。「亦莫共言語」，也不可以與他們講話。「若與語者，正心思念」，萬一有必要的時候，像要做事或講話，當然是可以的，但一個正人君子、佛教徒，尤其是出家人，要與女性接觸、交談，必須先純正自己的思想，想到「我為沙門」，我是一個出家人，「處於濁世」，處在這個五濁惡世，很骯髒的世間，「當如蓮華，不為泥汙」，應當像蓮花那樣，生長在污泥當中，卻不被它所染汙，蓮花的偉大就是在這個地方。你看，所有的佛菩薩，都是坐在蓮臺上，蓮花是最清淨，最潔白的。所以我們一個出家人，就要像一朵蓮花那麼清淨。
「想其老者如母」，我們跟女性接觸的時候，應該要用什麼樣的態度？存著什麼樣的心理呢？以年齡來分吧，年紀大的、老的，就要把她觀想、當成自己的媽媽吧！「長者如姊」，比我們年長、或者和我們同齡的，把她當作姊姊，「少者如妹」，比我們年輕的，看成好像是自己的親妹妹一樣，「稚者如子」，幼稚的，年紀比較小的，把她當成自己的女兒看待。你假如對所有的女性，都把她看成是自己的媽媽、姊妹、女兒，那你就不會生起邪念。這個時候，你還要「生度脫心」，生起救度她，讓她脫離痛苦的慈悲心，「息滅惡念」，把淫欲的邪念息滅掉。
雖然，這是佛告誡沙門（所有的男性），跟女性接近的時候，應該採取的心態。同樣的道理，也可以說，站在女性的立場，對待男性，也應該當成自己的爸爸、兄弟、兒子看待，視為嫡親的骨肉，就不會產生不好的念頭了。
以下，我再講一個因果故事，說明在冥冥當中，有道德的行持，積下陰德，會得到好的報應，這故事是出自《壽康寶鑒》。
話說在浙江杭州，有一位姓柳的書生（讀書人）。為了求取功名（做官），所謂「十年寒窗」，每天都埋頭用功，因此，身體非常虛弱，雖然只有二十多歲，看起來已經是三、四十歲的樣子了，可以說是個文弱書生。
有一天，他出門訪友，回來的時候，天已經黑了，走到了曠野，驟然下大雨，怎麼辦？忽然看見前面不遠的地方，有一座破廟，於是，他三步拼成兩步地跑進去避雨，剛喘過氣來，卻發現裏面早已有一個女子也正在那裏避雨。
這個女子生得非常漂亮，正面對著無情的風雨，不能回家而感到萬分焦慮，忽然見到姓柳的書生進去，不免吃了一驚，心中嘀咕著：
「哎呀！這麼晚了，外面的風雨那麼大，又來了一個男的，怎麼辦呢？」
她心中感到非常恐慌，卻又被風雨所阻擋，沒有辦法離開，只好靜靜地坐在一旁，聽其自然的演變。
柳生看到這花容玉貌的女子，難免不動心了，這時候，他抬頭看到牆壁上，有一首戒淫的詩：
萬惡淫為首，死路不可走；
天配夫婦緣，淫孽可造否？
所有罪惡的事，邪淫居第一位，是最大的罪魁。這是一條死路，是不可以走的，不可以隨便侵犯人家。要知道，成為夫婦，是前世姻緣所註定的，邪淫這一種罪孽，是可以隨便去造作的嗎？不可以，絕對不可以輕舉妄動啊！
柳生本來是想入非非的，但他是個讀書人，知書達理，看了這首詩，心馬上定了下來，邪念整個消失了。
於是，他就遠遠地在一旁打坐，好像老僧入定似的。
這女子看到他的舉動，倒反過來欣賞他了。心想：「奇怪！我平時在路上，所碰到的異性，不是兩個眼睛緊緊地盯著我，就是把我從頭到腳打量不停，怎麼這個書呆子連一眼都不看我呢？」
她越想越感覺得好笑，不禁笑出聲來了。
這一笑，引起了柳生的注意，誤以為是對他有意思，他的淫念又動起來了，但是，他馬上想起曾經親近的一位老和尚，很懇切地開示過他。
「當我們遇到女性的時候，我教你一個對治的方法，就是作四種觀想：
「第一、觀想這個女的，平常雖然梳妝打扮得油頭粉面，非常動人，但想到她早上剛起床的時候，那副德相──沾了滿眼眶的眼屎，口臭髒得要命，就不會生歡喜心了。
「第二、觀想這個女的，剛剛吃罷了酒席，醉昏昏的東倒西歪，站立不穩，酒精在她肚子裏面翻騰發作，不斷地嘔吐，滿地都是穢物，臭氣沖天，縱然是狗嗅到了，也會急忙跑開，你要是想到這種情形，還會愛她嗎？
「第三、觀想她生病時，躺在床上呻吟，骨瘦如柴，整個臉都發黑，長了好多瘡，流膿流血，渾身發臭，你還愛她嗎？
「第四、觀想她外表雖然長得清秀，但是九孔常流不淨，滿肚子的骯髒，你想，她有什麼可愛呢？」
老和尚的開示，不斷地在耳際縈回著，他那蠢蠢欲動的心，因而冷卻下來。就這樣，依然安坐參禪。直到天亮了，兩人各奔東西，回家去了。
這個女人回到家裏，就把她昨晚在破廟的遭遇告訴丈夫（姓王的書生），可是他丈夫一聽，認為世界上那有這樣的君子，反而產生了懷疑心，不曉得他們私底下究竟幹了什麼把戲，無明火馬上冒起三丈，也不問青紅皂白，盛怒之下，就把妻子休掉，趕出家門，這位無辜的妻子，只好默默地回娘家去了。
再說姓柳的這個書生，到京城去赴考，因身體虛弱，精神不足，結果考試的成績很不理想，等於是落第了。考官就把試卷放在廢卷一邊，誰知過了一會，又看到他的試卷放在錄取卷的地方，屢次如此，心中很是納悶，但看他的文章平淡無奇，實在沒有什麼可取的，怎麼這樣奇怪呢？內中必然有原因，於是勉強把他批列為第七十一名，也是最後一名。總而言之，柳生是被錄取了。
錄取以後，再參加會試，到了考場，這時候，王生也在場，他聽到考官問柳生的往事：
「你到底怎麼回事？有什麼陰德呢？」
「我並沒有做什麼特別的事，只是那天晚上在破廟中，曾經發生了這麼一回事……。」
柳生一五一十地把事情的經過告訴考官。
「啊！這就是你的陰德了。」考官說。
王生在旁，聽到了感到既慚愧又懺悔，立刻上前，向柳君作禮說：
「柳兄呀！我好對不起你，我好慚愧……」
為什麼說這話，考官和柳生都感到莫名其妙。
王生接著，又喃喃地說：
「我太辜負你了，你所說的那女人，就是我太太，你的確是位君子。我現在也非常追悔，誤會了我的太太，把她趕回娘家了！」
「沒關係，既然你太太是清白的，你再把她迎回來呀！」考官說。
就這樣，王生再把太太請回家，同時，請柳君到他家吃飯。
誰知王生有個妹妹，比她嫂嫂生得更漂亮，對柳君可以說是一見鍾情，後來兩人終於結成眷屬，組織了美滿的家庭。
故事到此為止。這是件積陰德的因果故事，主要是告訴我們，對於異性，應當運用觀想功夫，來克制自己的欲念，才不會做出越軌的事情。佛教講因果，是不會騙人的。
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。
這一章，釋迦牟尼佛訓誡我們，情欲像一團火似的，一不小心，就會被欲火燒死的。
「佛言」，釋迦牟尼佛跟我們說。「夫為道者」，夫，是個文言文的發語詞，「這個」的意思。為道者，就是修學佛道的人，面對情欲的時候，該怎麼辦呢？說一個譬喻，「如被乾草，火來須避」，被，同「披」，好像身上披著一件用乾枯的草做成的衣服，是不能碰到火的。如果一碰到火，必須趕快逃避，不然就會被燃燒了。
這個譬喻，是說我們身體內在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體以及意識，和外在的境界六塵──色、聲、香、味、觸、法，相接觸的時候，就會產生種種不同的感受。當眼睛看到外面的境界（佛法把所有的外境都稱為色法）；耳朵聽到的聲音；鼻子所聞到的香味（氣味有香的或臭的，佛法通稱為香，香的叫好香，臭的叫惡香）；舌頭所嘗到的是五味（酸、甜、苦、辣、鹹）；身體所接觸的，冷、熱等種種的觸覺；還有我們的意識，所存在的法境。（我們所看到的六塵境界，在我們的意識裏面所留下的影像，稱為法。）我們一個人整天從早到晚，就是六根緣著六塵，生起六識，在這個當中，每天就是在六塵五欲的境界中打滾。可見我們一輩子，身心與外面的環境，一直相應、打交道，沒有休息過，這是一般的現象。
但是，這裏經文所說的六塵中的「色」，是指男女之色。有句俗語叫「幹柴烈火」，就是形容男女之色的。而明代蕅益大師曾經把六根譬喻為乾柴，六塵譬喻為烈火，乾柴和烈火碰在一起，會出問題的，所以本經說「如被幹草」，必須小心、遠離。
「道人見欲，必當遠之」，我們一個修學佛道的人，不但是出家的，包括了在家人，佛的四眾弟子，有了五欲、情欲的境界現前的時候，就要把它看成是猛火一樣的。在我們修持還沒達到身心俱「空」的境界之前，換句話說，我們的修持功夫還沒有到家的話，只有採取一碰到色欲境界的時候，就必須跑得遠遠的，不要去接觸它，才不會生起麻煩。
其實，要「避火」，如果進一步把身上所披的乾草衣服拿掉──時時觀照我們的內心，把色欲的念頭連根斷除，不是可以很自由自在地面對現實，所謂「海闊天空任遨遊」，那是毫無障礙的！
過去，我曾經說過，在唐朝的時候，有一個很有名的詩人名叫白樂天，他另外有一個名字叫白居易。他是個虔誠的佛教徒，曾經在杭州當太守（相當於現在的市長、縣長）。有一次，他在假日跑到秦望山去拜訪道林禪師，這位禪師不是住在寺廟裏面，而是住在樹頂上，好像鳥兒搭了窩一樣，人家也不知道他的法名，都稱他為鳥窠禪師。
白居易太守見到鳥窠禪師就說：
「師父啊，你為什麼不住在廟裏，卻住在樹上呢？真是太危險了。」
接著，白居易又說：「你住在樹上，要是不小心跌了下來，可能會連生命都送掉的。」
鳥窠禪師說：「我的太守啊，我在這裏不算危險，你太守比我更危險哩！」
「為什麼我更危險呢？」
「在古書上說：『薪火相交，色情不止』，這話你大概也知道吧！主要的我要告訴你，你每天在官場當中，為『名』『利』所包圍，總是為了它在那兒奔波、應酬，要是不小心，就會摔倒，不是比我更危險嗎？」
我為什麼要把這故事引來告訴大家，因為本章經文，說到「如被乾草，火來須避」，而禪師說白居易在官場名利中打滾，雖然高官厚祿，但是「薪火相交」的，一旦摔下來，那是更危險啊！
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：「若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？」佛為說偈：「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：此偈是迦葉佛說。
這一章的主題是講，斷絕色欲的根本，光從形式上、外表、或者生理上下手是不行的，必須從心理上來解決問題。
「佛言」，佛對我們說。「有人患淫不止」，曾經有這麼一個不正常的人，他的淫欲心非常的強盛，就埋怨自己：「怎麼我的業障這樣重呢？有什麼辦法呢？那好了，我還是把我的命根割下來。」因此，「欲斷其陰」，陰，佛經中稱為男根、女根，就是生殖器。這個人感覺得自己的淫欲心太重了，他為了解決問題，想把生殖器割下來，但是這樣做，問題解決得了嗎？
「佛謂之曰，若斷其陰，不如斷心」，釋迦牟尼佛知道了以後，對他說：「你這個人怎麼這樣糊塗，你假使要把你的生殖器割掉，淫心還沒有斷，哪里是根本的辦法，倒不如把你那衝動的淫欲心斷了，才是從根本去解決問題。」
接著，佛就說了一個譬喻，「心如功曹」，功曹，是漢朝時代一個官職的名稱，相當於現在的參謀長、總司令之類，發號施令的指揮官。我們的心，就是我們人生的主宰，指揮著我們，好像一個指揮官一樣，主使著我們的言行。「功曹若止」，我們只要把這個指揮官解決了，等於說不要讓它發號施令，「從者都息」，主將要是停止了指揮，隨從他的這些人，是服從上級命令的，當然也就不會有所作為了。我們一個人的舉止行動，完全是靠意識在指揮，如果意識停止行動，邪念也就跟著停止下來，所以說「心如功曹，功曹若止，從者都息。」
「邪心不止，斷陰何益」，你假使這種不正當的、邪惡的淫欲心不能徹底地制止它，縱然是把生殖器割掉，又有什麼用呢？
「佛為說偈」，釋迦牟尼佛接著說了一首偈。偈，是佛教的一種文體，一般都是每句四字、五字、六字或七字，每四句成為一偈，沒有押韻的。
「欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行」，我們的欲念從何而來的，為什麼會產生淫欲心呢？「欲生於汝意」，意，就是意識，唯識學稱為第六識，它能夠記憶、分別、判斷，甚至指揮我們的行為。欲心是從我們的意識生起來的。那末，這個意識又怎麼會生起來的，從何而來的呢？「意以思想生」，意識是從我們的思想引起的，我們胡思亂想，想入非非，這個時候，就生起情欲心來了。我們假如要制止情欲，就是先要把意識這個罪魁抓住了，把想入非非的思想停止下來。
「二心各寂靜」，二心，指意和思想。唯識學把八識──眼、耳、鼻、舌、身、意（前六識），第七末那識和第八阿賴耶識稱為心王，在心理學上，它們是當頭頭的。至於思想，是唯識學五十一個心所之一。「二心各寂靜」，假使我們的心王（意識）和心所（思想），把胡思亂想、種種不正確的邪念都歸於寂靜，不要讓它再活動，「非色亦非行」，你在心理上既然對於色欲，男女關係，能夠把主腦控制了，那末，在行動上當然也不會越軌了。
「佛言，此偈是迦葉佛說」，釋迦牟尼佛特別告訴我們，這首偈是迦葉佛所說的。迦葉佛，中譯為飲光佛，是過去七佛中的第六尊佛。換句話說，釋迦牟尼佛是由迦葉佛授記來成佛的，佛佛道同，對眾生的教誡是同樣的，釋迦牟尼佛就把這首偈引來教導我們。
講到這裏，我再舉一個類似的小故事，來說明心理活動是行為的主導。
過去有一位禪師，他收了一個小徒弟，一向都跟著他修學，出去也隨在他身邊。有一天，他們師徒出遠門，途中經過一條小河，這裏不見擺渡的，有一座橋，年久失修也壞了，要過河，唯一的辦法只有涉水過去，但是在河中，有一個地方水流得很急，也是讓人心驚膽怯的。
當禪師和他的徒弟要涉水過河的時候，突然來了個漂亮的小姑娘，看樣子也是要過河的，卻站在河邊楞住了。
禪師看到小姑娘為難的樣子，知道她膽小不敢過去，心想：「不如我助她一臂之力吧！」於是就把她背在身上馱到對岸去了，小沙彌當然也跟著過去了。
但是，從這一天開始，一連幾個月小沙彌都是沈默冰冰的，一句話也不講，好像心事重重似的。
禪師實在忍不住，就問他：「你究竟是怎麼一回事，整天悶悶不樂的？」
小沙彌說：「師父常說，我們學佛的人，要遠離女色，也不要碰到女人家，就是儒家也說『男女授受不親』，要規規矩矩的，您怎麼可以把女孩子背過河呢？」
啊！原來如此。禪師聽後哈哈大笑，很溫和地說：
「哎呀！好徒弟呀！那一天我把小姑娘背過河以後，就放下了，從來也沒有想到這回事。真想不到，這幾個月來，你居然在心理上都把這個觀念背著，真是背得太辛苦了！」
這個故事就是說意識，在心理上的觀念，是很重要的，在小沙彌的心中，認為出家人不能碰到女人，何況把她背過河，真是不像話。但是，禪師為了方便助人，才有這樣的舉動，他根本沒有其他的念頭。可見，在心理上樹立正確的觀念，比外表的形式更重要。
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖；若離於愛，何憂何怖？
這一章說明人生充滿了煩惱與痛苦，舉出了憂愁和恐怖這兩種煩惱，是從愛欲而來的，假使人生沒有愛欲的話，也無所謂憂愁、恐怖了。
「佛言」，釋迦牟尼佛跟我們說。「人從愛欲生憂，從憂生怖」。人因為終日生活在愛欲當中，由於愛欲心重，自私自利，對一切貪戀不捨，於是產生憂愁。因為有了憂愁，就產生種種的恐懼怖畏。
「若離於愛，何憂何怖」？要是我們能夠捨離愛欲、惡念，把愛的罪魁斬斷了，哪里還有什麼憂愁恐怖呢？
在佛經中，講到憂愁怖畏的很多很多，我先簡單地舉出七種憂愁：
（一）身力：我們的身體有沒有力量。當我們年輕力壯，身體能夠承擔的時候，挑一百斤算不了什麼；年紀大了，體力差的時候，拿個十斤就感到吃不消了，所以體力不好，會使我們感到憂愁，你相信嗎？
在二十四孝裏面，其中有一則故事是：漢朝有一個孝子名叫伯愈，他是個非常孝順的孩子。媽媽對他的管教很嚴厲，只要他稍微一點不守規矩，就會打他，但他從來不流淚。有一天，他媽媽又拿了拐杖打他，他竟然嗚嗚地哭了。
媽媽感到很奇怪，說：「伯愈啊，你怎麼這樣沒有出息，一挨打就哭了。過去我每次打你，你從來沒有哭過，今天我只不過輕輕地打了你一下，你居然哭了。」
他說：「媽媽過去打我，我感覺得痛，現在你打我，不痛了，這表示你老人家體力差了，沒有力氣打我，使我這個做兒子的感到內心很痛苦！」
這短短的故事，正是說明父母體力差，身體沒有力量了，使做兒女的感到憂愁。
（二）壽命：每個人都希望長命百歲，但是我們的壽命畢竟有限的。古人說：「人生七十古來稀」，能夠活到七十歲已經了不得了。不過，現在醫學很進步，活到八、九十歲是沒有問題的，你看攝影家郎靜山教授，活到一百歲，身體還是很強壯的，但那是極少數。當一個人的生命，將要到盡頭的時候，能夠有把握到西方去當然很好，最怕的是不知所從，不曉得要到什麼地方去，才是讓我們憂愁的。
（三）疾病：我們身強力壯的時候，往往不會想到健康的寶貴，當我們一旦病了，才知道人生是痛苦的。所以說：「英雄只怕病來磨。」要是我們和病魔結下了不解之緣，受盡了病魔折磨的苦楚，這日子要挨到什麼時候呢？這是使我們感覺到憂慮的事。
（四）罪惡：俗語說：「舉頭三尺有神明」，你千萬別以為做了虧心事，人家不會知道，其實，天知道，地知道，佛菩薩也知道的。當我們犯了罪過，時時耽憂，不知道什麼時候，會被警察抓去，在內心深處，存在著一種罪惡感，這是很憂愁的。俗語又說：「日間不做虧心事，半夜敲門不吃驚！」意思就是，如果沒有犯罪，心安理得，要是犯了罪過的話，就會感到憂愁了。
（五）殃禍：招了禍害，或者意外，也會使我們耽憂的。俗語說：「無事家中坐，禍從天上來。」我們看到報紙上的新聞，怎麼無緣無故地，飛機從天空掉下來，把人壓死了，或者分明是站在高高的地方，卻被車撞死了。還有地震、水災、火山爆發，種種的自然災害，究竟什麼時候發生？都是常常使我們憂慮的事。
（六）別離：所謂生離死別，是人生八苦之一，也是我們所憂愁的。活著的時候，恩恩愛愛的，一旦分離了，那一天才能夠再見面呢？這下子假使大限來時，死了，更不用說了，黃泉路上，還有見面的機會嗎？這是人生常常憂慮的事。
（七）死亡：死亡是人生的定律，最後這一關，誰都免不了的。但是，究竟什麼時候會死？死了到什麼地方去？是大家所憂愁的。
這七種憂慮，是佛經所記載的，另外，佛經中還講到五種恐怖，給我們感覺到害怕的事。
（一）不活：譬如說刑事犯，要槍斃或者絞刑伏法；或者得了絕症，來日已經不多，那種恐怖真是不得了的。
（二）惡名：我們每一個人都希望有好的名譽，但是有了臭名，將會遺臭萬年，也是讓人害怕的。平常我們說：「人怕出名，豬怕壯。」一個人最怕的是出了名，一舉一動都受到大眾的注意。尤其是惡名昭彰，到處受到人家的指責，他難道還會心安嗎？而一般人家養豬，長得肥肥胖胖的，很快就要遭受被屠宰的命運了，到了屠宰場，同樣的，畜生也會感到害怕的。
（三）大眾威德：我們在少數幾個人面前，是很大方的，可是，人多的時候就膽怯了。好像一個人在台下，嘰嘰呱呱地大發偉論，而站在講臺上，連一句話也說不出來，心中感到很慌亂，什麼原因，就是大眾的威德把他壓下來。當一個人做錯了事，受到輿論的抨擊，使他攝服於社會公論的威力之下，有道德心的人，就會感覺到害怕。因此，一個小人見不得君子，就是大眾威德的一種恐怖。佛經告訴我們，要有「見眾不畏」的心，看到好多人也不感覺害怕，這大眾威德，你要自己能夠堅強，把膽量壯起來。
（四）死亡：貪生怕死，是人之常情，當我們臨終的時候，是最害怕的，所以，死亡是我們最怕的一件事。
（五）墮惡道：佛經講，一個人做了任何的壞事，或者做了罪大惡極的事，將來死了，會墮到地獄、餓鬼、畜生──三惡道裏面，變牛變馬、變成餓鬼，甚至墮入地獄裏面去了，痛苦是受不完的，所以，實在是讓我們感到害怕的。
以上是佛經裏面所講到的憂慮和恐怖的種類。
儒家孔子也說：「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
有智慧的人不會感到迷惑；具有仁慈心的人不會憂愁；勇敢的人不會害怕。因為智者、仁者、勇者，他們大公無私，光明磊落的胸襟，不再存著愛欲的私心，才能夠達到不惑、不憂、不懼。可見消除愛欲，不論是世俗人，或是修學佛道的人，都是非常重要的。
本章題目叫〈我空怖滅〉，說明為什麼我們會有種種憂愁苦惱？為什麼會生起恐怖的心理呢？這源自於「我」，什麼都以「我」為中心，什麼都是「我的」，因此，患得患失，沒有的時候，我們希望得到它，擁有了以後，又怕丟失掉。人生就因為「我欲」在作怪，才會有許多的憂愁怖畏，要是沒有貪愛、愛欲，就會自由自在了。
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱：或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
這一章是用譬喻來說明，一個學道的人，尤其是出家的沙門，必須具足戒定慧，精進地修持，才能夠破除一切的魔障，證得聖果。
「佛言」，釋迦牟尼佛跟我們講：「夫為道者」，一個修學佛道的人，不論是出家的比丘、比丘尼，或者在家居士，打一個譬喻吧！「譬如一人與萬人戰」，好像上戰場，單獨一個人跟一萬個人打仗。
「掛鎧出門」，現在打仗，由於科學發達，武器完全機械化，可是，古時候打仗，兩陣對壘，是用刀劍面對著面而戰，因此，在交戰的時候，必須佩戴鎧甲（盔甲），防護身體，以防被敵人刺傷。我們看古裝的戰爭片或者連環圖，將士全身披著盔甲，好像樓上大殿供奉的兩尊護法神──韋馱菩薩和伽藍菩薩那樣的裝束。所以，古時候作戰，將領和士兵，都是武裝整齊地上戰場，迎敵戰鬥的。
在生死關頭，不是每個人都視死如歸的，「意或怯弱」，有的意志比較不堅強，或者膽小的，還沒有交戰就已經生起恐懼心來了。「或半路而退」，他或者走到半路，或者在激戰中，就開小差，臨陣而逃了。
「或格鬥而死」，有的不怕死的，就拼命往前衝殺，存著「破釜沈舟」的決心，（打仗的話，假如要經過河流，一過河上了岸，先把煮飯的鍋子打破，還有過河的船，也把它沈到水裏去，表示絕不後退，只是向前沖），不惜犧牲生命。
「或得勝而還」，也有的拼命地衝鋒陷陣，戰勝了敵人，凱旋榮歸。
以上所說的，都是形容在打仗的過程中，有這幾等人。釋迦牟尼佛把它借來作為譬喻。
例如：
（一）一人：是譬喻專心學道的人。
（二）萬人：是譬喻我們無始以來的種種煩惱和習氣。
（三）戰：是譬喻用戒、定、慧三學，去消滅一切的煩惱魔軍。
（四）掛鎧出門：是譬喻出家受持淨戒。
（五）怯弱：譬喻學道的人，道心不夠堅固，戒定力不夠，受不起環境的考驗。
（六）半路而退：譬喻一個發心修行的人，修了好久，還是沒有消息（證果），因此對於自己的修持，產生了懷疑，或者對佛法，失卻了信心，定力不夠而退轉道心，不再修持了。
（七）格鬥而死：是比喻修行人，雖然奮勉修行，當他面對著眼前的境界，或者內心的煩惱時，由於慧力不足，不能以智導情，以至於修行了一輩子，也沒有辦法證得聖果。
（八）得勝而還：這比喻修行人，以他無比的信心和堅固的戒、定、慧力，化除了種種的阻礙、魔障，最後達到了證得聖果的目的。
「沙門學道」，我們出家的沙門，修學佛道，就同打仗一樣的，有種種不同的心路歷程。不僅是修道這樣，就是俗語也說：「人生如戰場。」甚至有的說：「商場如戰場」，可見不論做任何事，都是要戰戰兢兢的，時時刻刻地好像在戰鬥，絲毫也不能鬆懈下來。
我們學佛的人，也是一樣的，「應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境」，我們應該要堅固我們的道心，不要稍微受到一點不如意的事，遭遇到一點點的打擊、挫折，就心灰意冷了。我們必須發起勇猛精進、不退轉的心，恁憑眼前的環境怎麼樣的艱苦、困難，境界當前，絕對不向它投降。
「破滅眾魔，而得道果」，依佛學講，人生最大的魔障有天魔、死魔、煩惱魔、五蘊魔等種種的邪魔外道。這種種魔境現前的時候，我們要運用戒、定、慧三學的力量，把這些魔難克服、消滅，最後可以證得聖果。依小乘來說，可以證到阿羅漢果；依大乘來說，也可以證到佛果。這就是我們以作戰的精神來修持，所獲得的果報。
這一段，就是說明在修學佛道的過程當中，我們不管遭受到什麼魔難或打擊，都不要畏懼，最後，我們才能夠得到勝利。
講到這個地方，我再說一個小小的故事：
釋迦牟尼佛有十個大弟子，其中有一位名叫舍利弗的，他本來是一位小乘的阿羅漢，後來，他認為小乘屬於自利，發出離心，只求自己了生脫死；而行菩薩道．救人救世，可以解除別人的痛苦。因此他發了大心，要修學菩薩行，利益眾生，如果眾生有什麼苦難和需求，他一定要滿足人家的要求。正如佛經說的：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」他要實踐菩薩的這種利他的精神。
舍利弗發了這個大願，感動了天神。天神是有他心通的，於是他盤算一番，暗中道：
──好！舍利弗要做菩薩，我得去試一試他。
於是這天人就從天上下來，搖身一變，變成一個孝子，在路旁嚎啕大哭。
舍利弗看見他哭得這麼傷心，不禁生起了悲憫心，說：
「年輕人，你為什麼這樣悲傷呢？我是個修學菩薩道的人，你有什麼困難，不妨跟我說，我一定盡力幫助你。」
「不必說了，你沒有辦法做到的！」
「你不妨講一講嘛！我能夠做得到的，一定幫你的忙。」
這年輕人聽到舍利弗說得如此誠懇，心中又是一陣抽痛，最後才說：
「唉！我媽媽得了絕症，看過醫生開了藥方，這醫生好奇怪，什麼藥引子他不好放，卻說需要人的眼睛，而且又是修行人的眼睛，我想：誰不愛惜自己的眼睛？誰願意施捨給我呢？這件事怎麼辦得到呢？我只有眼睜睜地看著媽媽死掉，怎不叫我感到傷心痛苦呢？」
「你可以想辦法啊！這件事情雖然很困難，但是釋迦牟尼佛講過：我們要成佛，必須經過三大阿僧祇劫的修持，要能夠捨棄我們的頭目髓腦。你既然需要一隻眼睛，我就布施給你吧！」
說著，舍利弗下了決心，馬上把自己的眼睛挖下，送上去說：
「年輕的朋友，這眼睛給你，帶回去給媽媽治病吧！」
「別急啊！我話還沒有講清楚哩！你都不要急嘛！醫生說我媽媽需要的是右眼，不是左邊的那一隻，你搞錯了！」
啊！聽了這話，舍利弗的心頓時冷了半截，但隨著念頭一轉，我既然發了菩薩心，要行菩薩道，好吧！救人救到底，索性把右邊的眼睛再挖下來給他。
為了要做菩薩，舍利弗就忍痛再犧牲右眼，送給年輕人，自己卻成為瞎子。
諸位聽到這裏，一定很受感動，認為舍利弗能夠捨己為人，非常偉大。但是，事情卻出乎意料之外，這年輕人接過眼睛，馬上用鼻子嗅了一嗅，說：
「哎呀！這眼睛怎麼腥味這樣重呀！」
又說道：「人家說一個真正有修行的人，他的眼睛一定是很香的。我聞到你的眼睛，真是腥得要命，我媽媽怎麼可以吃呢？」
於是，他把眼睛往地上一摔，接著又用腳把它踩碎。
舍利弗雖然已經是個瞎子，看不到他的動作，卻可以聽得到他的舉動，心也被他踏碎了，非常感歎地說：
「眾生真是難度啊！要做菩薩，可沒有那麼簡單，我的兩隻眼睛都施捨了，他居然還嫌棄，說是腥味重。啊！我不當菩薩了，還是做小乘人，自己了生脫死算啦！」
這時候，天人現出原形，說：
「啊！舍利弗尊者，你真是太偉大了！你真正是為了救眾生啊。你有這一份慈悲心，佛菩薩和龍天護法，會保佑你的，你的眼睛一定可以復明。」
就這樣，舍利弗雙眼隨時就復明瞭，又繼續地發大心，行菩薩道。
我引這個故事，是因為講到「沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境」，逆境當前的時候，我們不能氣餒，才能夠完成佛道。所以，奉勸在座的善友，你們學佛，要明白佛的真理，不要只是拜拜、求佛菩薩保佑。假如有一天，佛菩薩要是沒有保佑，你就灰心，不再信佛了，那多可惜啊！
本寺每逢初一、十五、二十三日，除了大家共修而外，為什麼要講經呢？就是希望大家能夠明白佛教的道理，多多用功修學佛道，才能得到真正的受用。
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：「汝昔在家，曾為何業？」對曰：「愛彈琴！」佛言：「弦緩如何？」對曰：「不鳴矣！」「弦急如何？」對曰：「聲絕矣！」「急緩得中如何？」對曰：「諸音普矣！」佛言：「沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣！」
本章題目〈處中得道〉，就是告訴我們，一個學佛的人，修行的方法。應該善於調理身心，合乎中道才好。就算是我們做事，也要適得其中，不可以走極端，或是偏於一邊，應該採取中道之行。
「沙門夜誦迦葉佛遺教經」，一個出家人，除了白天用功而外，晚上還要誦經的，因此，《佛遺教經》中說：「初夜、後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息。」也就是要用功誦經。誦與念不一樣，念是對著經本子讀；誦是不看經本而背誦。我們常常念經文，念熟了就自然會背。迦葉佛，中譯飲光，指這尊佛的光明普照，超過了太陽光和月光。他是七佛之一，釋迦牟尼佛在迦葉佛的時代是位菩薩，稱為護明菩薩。當迦葉佛滅度以後，釋迦牟尼佛繼承了他的法王寶座，所以能夠流傳迦葉佛的遺教經。
一個家長，當他將要去世的時候，往往給家人留下遺囑，囑咐重要的事情。同樣的，佛臨涅槃的時候，也要將他對弟子的教誡講出來，這種經稱為《遺教經》。這裏說，有一個沙門，在半夜裏很用功地念誦迦葉佛所遺留下來的這一部《遺教經》。
「其聲悲緊，思悔欲退」，由於他所念的這一部經，不是一般的典籍，而是迦葉佛要離開這個世界時，殷切教導的《遺教經》，當然是最重要的話，因此，這位出家人念誦的時候，感觸很深，念著念著，念的聲調變得非常的悲愴淒涼，好像要哭出來似的，而且帶著幾分急促、緊張。念到最後，自己萬分的感慨，想到自己出家以來，這麼用功的修行，到頭來卻是一無所得，既沒有證到聖果，也不能了脫生死，他就很懊惱，很後悔，認為當初要是不出家，也不必吃這麼多苦頭了。「欲退」，等於說他退了道心，想要還俗。
「佛問之曰」，釋迦牟尼佛知道了他的心理，很慈悲地問他：「汝昔在家，曾為何業？」你平常是很用功的，這個不談。今天我們來談談別的，我要瞭解瞭解你的過去，你在出家之前，是幹那一行的？
「對曰：愛彈琴！」這個沙門很老實地告訴釋迦牟尼佛，他沒有什麼了不起的事業，只是很喜歡音樂，常常彈琴。
「佛言，弦緩如何？」釋迦牟尼佛說法，所謂觀機逗教，依著講話的物件的根機，而採用那一種方法來開導他。所以，既然這個沙門過去喜歡彈琴，佛便就著彈琴的問題來同他研究。對他說：「任何一種琴都有弦，我們彈琴的時候，要是弦太鬆了，彈起來是什麼樣的呢？」
「對曰：不鳴矣！」這個出家人就告訴釋迦牟尼佛：「效果太差了，彈起來根本沒有聲音。」不鳴，就是彈不出聲音。
「弦急如何？」釋迦牟尼佛又問他：「既然弦非常鬆，發不出聲音，那末，把它調緊了，效果又怎麼樣呢？」急，就是非常緊。
「對曰：聲絕矣！」「假使把弦調得太緊，說不定會弄斷了，不然的話，彈出來的聲音非常尖銳，效果也是很差的。」
「急緩得中如何？」釋迦牟尼佛說：「既然鬆了不行，緊也不可以，那末把它調得鬆緊適當，這時候彈起來怎麼樣？」
「對曰：諸音普矣！」沙門說：「對，彈琴必須把弦調得恰到好處，它發出來的音調才會很和諧、很悅耳的。」諸音，各種音調，好像古代所謂的五音：「工、商、角、征、羽」，現在的：「DO， RE， MI， FA， SOL， LA， SI」，每一個音調都剛剛好，很普遍地受到大家的欣賞與共鳴。
「佛言：沙門學道亦然」，佛說：「你對彈琴倒是有研究和心得的！現在我就告訴你，我們出了家，修學佛道也是同樣的道理。」
「心若調適，道可得矣」，我們學道的人，目的是為了要成佛、證果，這也不是很容易的事，比彈琴更不簡單。我們的心，好像琴的弦一樣，首先要把它調好了。適，就是適中，恰到好處。把我們的心調平衡，就容易得道了。
「於道若暴」，假使我們這顆心很浮躁，不能安定下來，對於道，心太急了，希望早點了生死、證道果，就規定自己一天要念幾卷經，還要念好幾種經，要念幾千幾萬聲佛號，要拜一千拜或幾千拜佛，要持幾萬遍咒，日子久了，你就「暴即身疲」，感到身體吃不消，非常疲勞。
「其身若疲，意即生惱」，假如我們的身體感覺太辛苦、太疲勞，承受不了，心理上的負擔太重，就會煩惱不安，認為學佛太辛苦了。
「意若生惱，行即退矣」，在我們心理上一煩躁，心境就不平沖，不能夠安安穩穩的，很順利地去修持。這樣一來，修持受到了阻礙，到最後就會產生退墮的行為，反而招來好多的痛苦。
「其行既退，罪必加矣」，你當初發心要來學道，抱著很大的理想，本來每天念經、念佛、持咒、打坐，一旦退了道心，改變了主意，不要學佛了。我們可以發現，好多人出家了，發了大願，後來退心不修，幹其他的，無所不為，說不定會產生種種的罪惡、魔難，可能還會增加其他的罪過。
「但清淨安樂，道不失矣」，因此，我勸告你要修道，只有先讓我們的心境保持平衡的狀態，既不太急躁，也不太懈怠，就這麼一天一天，平平穩穩的，在很清淨，很快樂的情況之下，一步一步地修學下去，一定能夠保持修學的初心，不會退卻道心，最低限度，我們的心境一定是很安樂的，學佛，就要有這樣的功夫。
這一段經文，就是教我們學佛修道的方法。
記得十多年前，能仁中學的校長妙欽法師病重的時候，當時我在普賢中學教書，無論他是在醫院或是在常住，我每天下午下了課都去看他，有一天，我告訴他：
「我們成立了『太虛講堂』，等你精神好時，請你去講一次，留一個紀念。好嗎？」
他說：「我已經不久於人世了；不過，我一定要去講一次，跟大家結個法緣。」
於是，過了一個月，就由廣範法師和王玉霞居士陪他來，他講的就是（中道之行），也講到彈琴的故事，告訴我們，一個學佛的人，修行不要太懈怠，也不要太緊張，用功不要過度，把身心弄得非常疲累。他還特別語重心長地說：「我已不久於人世，現在沒有辦法再好好地修行了，我希望大家要記住我的話，用功一定要適中。」
妙欽法師也講到，佛教中流行了這樣的成語：
「出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在半天；出家三年，佛歸西天。」
「出家一年，佛在眼前」，一個剛出家的人，發大心，每天要怎麼樣拜佛，怎麼樣誦經，日夜不停地在用功。一天二十四小時還嫌時間太少了，恨不得是三十六小時，或者四十八小時，整天整夜非常的精進。這一年當中，佛總是在他眼前，從早到晚一直在心中陪伴著他。可是，「出家兩年，佛在半天」，由於太急，太辛苦了，又好像沒有多大的進步，他受不了啦，佛已經離開了他，從他的眼前升到半天去，等於說佛已經離他很遠了。而「出家三年，佛歸西天」，這時，更辛苦了，所以佛已經回老家，到西方極樂世界去了──佛越走越遠，跟我們好像沒有關係似的。這種情形太多了，並不是笑話。
關於彈琴的故事，很多佛經都提到，在《阿含經》中有，《大智度論》也有，本經是說沙門在誦迦葉佛遺教經，釋迦牟尼佛用彈琴的故事教導他學佛的方法。
妙欽法師所講彈琴的故事，出自《大智度論》第二十二卷，叫（二十億的故事），他講得很生動，我長話短說，再為大家簡單地介紹一下：
二十億是印度瞻波城一個最有錢人家的子弟，由於他爸爸的財產太多了，有二十億。大家都知道一個「密籠」（ONE MILLION）是一百萬，那末，二十億就是二千個「密籠」了。他爸爸有這麼多的財產，又是晚年得子，因此，就以他的家產為兒子取名叫二十億。
二十億這孩子一生下來，受盡了父母的呵護、寵愛，連路也捨不得讓他走，一直由人抱著，所以他的腳板底都生了金色的毛。後來，種種的因緣，他出家了。出家以後，他就專心修行，日夜不休息地用功。過去腳板底金色的毛，也因不斷經行而磨光了，而且走得流血。他因為太用功，也就退了道心，甚至於想還俗。最後，釋迦牟尼佛也是用彈琴的故事來開導他，他才把心調適好，終於證了阿羅漢果。這個二十億修行用功的故事，跟本經所講的大同小異，不過，那個故事的情節，講得很生動。
總而言之，我們修行，應該要採取「中道」才好。
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣！
這一章告訴我們，要求得清淨，去除煩惱，必須先去除內心的垢染。
「佛言，如人鍛鐵」，好像一個鐵匠，要把廢鐵或是鐵礦鍛煉成為器具，必須先把它熔化，再加以鍛煉，到最後「去滓成器」，把裏面的髒東西、不能用的廢物（渣滓），都淘汰掉，然後才可以打成各式各樣的用具。「器即精好」，才算是很精良、很美好的器具，也才能夠耐用。
「學道之人，去心垢染，行即清淨矣」，我們學道的人，要修持，就和煉鐵同樣的道理，必須去除內心的垢染。垢，就是骯髒；染，就是染汙。我們內心有什麼染汙呢？就是種種的煩惱，最大的是貪心、瞋心、愚癡、懷疑、邪見，這都是我們內心的渣滓。我們要把這些煩惱一掃而光（即無明斷盡），那末，所表現在外面的行動，自然是清淨的了。
佛言：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。
本章共計舉出九種的難處，類似前面第十二章，講到人生有二十難。不過，前面的二十難，通於因果，這裏的九種，只是從果上來講，目的在勸導我們不可坐失機緣。前幾種是世間的果法，後幾種是出世間的果法，總而言之，是勸導我們要能夠把握時機，不要錯失機緣。
「佛言」，我們的教主釋迦牟尼佛對我們講：「人離惡道，得為人難」，我們為什麼生到這世界來為「人」呢？佛教講六道輪迴，講十法界，這可以說是佛教的人生觀。佛經也講每個人內心都具有貪、瞋、癡三毒，由於貪心、心和愚癡，而去造作了種種的業，然後就得感果。比如我們造了十惡、五逆的罪，就會墮到地獄、餓鬼、畜牲三惡道去。這三種惡道的眾生，畜牲披毛戴角，是我們所看得到的，餓鬼和地獄，雖然我們的肉眼不容易看到，事實上還是存在的。
人，由於起惑造業，地入三惡道裏面，受罪業報完滿了，再來投胎為人，可見人身難得，好不容易我們才能做人的，這一點，在佛經裏面有好多好多的譬喻，我舉個「盲龜浮木」的寓言，說給大家聽聽。龜，是很長壽的，好像我們上面人家送來放生的那一隻，已經好幾年了，有的時候給它吃，它就吃；有的時候好久沒有喂它，它還是活著，可見烏龜的壽命是很長的，所以一般人做生日，都做紅紅的面「龜」，那是象徵長壽的。
「盲龜浮木」這故事，出於《雜阿含經》（卷十五），釋迦牟尼佛對他的弟子講：我們人身難得，譬如有一隻瞎了眼睛的烏龜（有的經典說它只瞎了一只眼睛），數百劫來，它都生活在海裏面，差不多要一百年，它的頭才伸出海面上來。在海中有一根木頭飄浮著，這根浮木上面有一個孔，烏龜就想把它的頭鑽進去，但是海水隨風飄蕩，木頭也隨著波浪起伏，烏龜當然很難可以遇到浮木上的那個孔了。
所以釋迦牟尼佛對阿難說：「我們一個人在六道當中輪迴，生生世世頭出頭沒，正像這只盲龜，不知道什麼時候才能鑽入木孔，我們也不曉得什麼時候，才能夠投胎做人呢？」
可見能夠做人，實在太難得了。有的人常常埋怨：「哎呀！生不如死，不如早一點死吧！轉個面目來，說不定可以換個比較好的身體哩！」
但是，我們的人身，是不容易得到的，可以說比那只盲龜要鑽浮木的孔更難。所以，我奉勸諸位不要埋怨人身，我們要活下去，要珍惜我們這個人身。試想，在六道當中，有多少眾生，但是，能夠聽聞佛法的，只有苦樂參半的人道眾生，才有機會，其他各道，天道太享樂了，那裏的眾生體會不到苦，當然不會去珍惜佛法了，而三惡道的眾生，受苦已經來不及了，那有修行的機會，唯有我們人類，知苦知樂，才有希求向上向善，離苦得樂的心，所以，我們既然獲得這希有的人身，有機會學佛學法，就必須珍惜人身，借假修真，好好地去修持，不要動不動就埋怨了！
釋迦牟尼佛，也常常以「得人身如爪上土，失人身如大地土」的譬喻，告誡我們，想得到人身，好像手指上那麼一點點的塵土，機會是很渺茫的；一旦失卻人身，萬劫不復，要再感得人身，實在太難了。所以，我希望我們善友，千萬要記住，人身難得，必須好好珍惜！
「既得為人，去女即男難」，我們現在總算是成為人了，但是人有男性和女性的分別，要成為男子漢大丈夫，更是不容易。雖然現在社會進步了，所謂男女平等，女強人也很多，而在傳統的觀念中，還是重男輕女的。佛在兩千多年前說法，也是就著當時的社會情況來說的。有一部《玉耶女經》，是佛為玉耶這個女孩子而說的，裏面說生為一個女的，有十種惡──十種不理想、不美滿、給人家討厭的地方：
1.父母不喜：你看看好多人家生頭一胎的時候，眼巴巴地等候著：「究竟是生男的？或是生女的？」假如是生男的，好高興哦！趕快向親戚送禮、送紅蛋。要是生女孩，「那是個丫頭！」好失望！你看看中共提倡一胎政策，一對夫婦，不論男的或女的，只能生一個。但是，大家都希望有一個男孩子傳宗接代，就這樣，很多很多生了女孩子，就把她丟掉，不知道有千千萬萬的女孩子死於非命，如今大陸上，一定是男的多於女的，到時候連老婆也娶不到啦！
2.視無滋味：假如一連串生了好幾胎，都是女的，沒有一個男的，女孩子不值錢哪！做父母的往往會感覺得人生好沒有意思，非常灰心、喪氣。
3.心常畏人：做女孩子，膽子很小，很怕見人，家中要是來了一個陌生人，就趕快躲起來，這也是女人家的一種弱點。
4.父母憂嫁：平常說：「男大當婚，女大當嫁。」女孩子十七、八歲一朵花，挑選物件，條件可多了，可是超過了三十歲、四十歲，這個時候，她本人無所謂，父母就非常操心、憂慮，老姑娘嫁不出去，是很麻煩的事情。
5.父母生離：女兒小的時候，父母出門，把她留在家裏，總是放不下，牽腸掛肚的。女兒長大，嫁出去了，又會擔心她在婆家，生活不知道好不好，和公公、婆婆、丈夫，甚至全家的人相處得來嗎？這也是生女孩子比男孩子差勁的地方。
6.畏夫喜怒：假使一個女孩子，嫁了好的、體貼的丈夫，那是很美滿幸福的。要是不幸嫁了一個莽夫，喜怒無常，做老婆的實在難以應付。或是嫁了一個花花公子，整天在外花天酒地，做老婆的，也是痛苦無邊的。
7.懷產甚難，結婚是為了傳宗接代，婦女一旦懷孕以後，十月懷胎所受到的痛苦不用說，到了臨盆的時候，尤其是頭一胎，陣陣的肚子痛，是有得受的，特別在古代，醫學不發達，好多人難產而死，所以，產婦在還沒有生產之前，往往會感覺得非常害怕、苦惱，這種女人家的痛苦，是男眾所沒有的。
8.少為父母管束：女孩子年少，還沒有結婚的時候，常常受到父母的約束，出門、做事，在行動上都被管得很嚴，男孩子就不會這樣了。
9.中為夫婿禁制：中年時代，也就是結了婚，離開了父母，別以為沒有人管束了，還是有人管著你的。現在雖然時代不同了，嫁了一個很疼愛你的丈夫，會尊重你，讓你自由。但是有的一天到晚被關在家中，要到什麼地方去，丈夫都會禁止你，嘮叨著：「整天向外跑，家裏的事情不管啦！」這也是麻煩的事。所以，「中為夫婿（丈夫）禁制」，禁止她，把她關起來，使她行動不得自由，這也是生為女人的痛苦。
10.老為兒孫所訶：年紀大了，做媽媽，做祖母了，照說可以自由了，事實上並沒有那麼簡單，除非你在家裏是很有權威的，不然，做兒子和孫子的，也會管著你的行動。
從以上十點，可以看出做一個女人家是好苦啊！在兩千多年之前，釋迦牟尼佛就告訴玉耶女，生為女人身有這麼多為難的地方，是男性所沒有的，你們看看，佛是不是一位大智慧的人。
因此，經文說「去女即男難」，女的要變成男的是不容易的。不過，佛在《涅槃經》中指出男女倒不一定在生理上來分別，假如你有智慧，知道佛性，你雖然是女人身，也就是一個男的，反過來說，你要是沒有智慧，不知道佛性的話，縱然是男的，也是個女的了。佛的偉大就在這個地方，他不一定以外表、肉體的性別來肯定男女，而是由你的思想行為來分別。
總而言之，做一個男子，做什麼事情都比較方便，很多地方的確比女的殊勝。女人因為限於她的生理、體力、膽量、毅力等各方面的障礙，論學佛修行，也是比男的差，因此，經上才強調希望能做一個男的。
「既得為男，六根完具難」，現在我們已經成為男的了，必須六根具足才好。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六根具足，也就是所謂的五官完整、四肢非常的健康，儀錶堂堂的，你假使是一個瞎子，或者是聾子、啞巴、跛子，甚至於傴僂、侏儒……種種的殘障，雖然是個男人，在生活上有很多不方便的地方，很多事情必須依賴人家，也往往會招來人家的白眼、譏笑。尤其在修學佛道上，更是障礙重重，比如說瞎子，他看不見三寶；聾子，聽不到佛法，這樣的人生太痛苦了。所以說，既然生為男身，要得到六根具足，也是不容易的。
「六根既具，生中國難」，我們已經生為男子，五官也很端正，但是，要生在「中國」是很困難的。這裏中國，並不是指我們中國，而是指生在中央地帶，依歷史來看，古印度以中天竺為中國。好像古代中國的中原地帶，從政治、經濟、文化各方面來講，是國家的中央地帶，就算是中國了。中原地區而外，其他地方，稱為東夷、西戎、南蠻、北狄，那些邊疆，沒有開化、文化比較落後，佛法的流傳，也不如文物集會的地方昌盛，要聽聞正法，是不容易的。
「既生中國，值佛世難」，我們既然已經生到中印度，是不是剛剛和釋迦牟尼佛同時代出生呢？佛經中常常提到「三塗八難」，八難其中有一個「佛前佛後難」，就是比佛更早或者更晚出世，沒有機會見佛聞法，都是一種難處。不過，佛世不要把它說得太狹窄，以廣義來說，不論是佛的正法、像法，或是末法時代，凡是有佛法在世間流通的時代，都稱為佛世。能夠值遇佛世，也是很困難的，試看，我們在菲律賓，文化也是很發達的，以大岷區來說，是屬於菲律賓的中央地帶，這麼多的人口，有幾個來禮佛聞法？可見生逢佛世是不容易的。
「既值佛世，遇道者難」，我們生在一個有佛法可以聽聞，有佛經可以閱讀、研究的時代，但是要遇到一位有道者──善知識、名師，也是不容易哦！現在的宗教，五花八門，看起來可多了，看起來也是蠻虔誠的，但是，是不是正信的佛教？是不是可以引導我們走上解脫道、了生脫死呢？這個就有問題了。因此，遇道者難，要遇到具有正知、正見的大善知識，那是不容易的。
「既得遇道，興信心難」，我們遇到了名師、大善知識，但是你要興起信仰心，是不容易的。好像有一次演培法師來講開示，曾經提起過去太虛大師無論到上海或者其他地方，都是人山人海的，大家都去聽開示。他有一天問某某人：「你有去聽嗎？」「沒有，下次再去吧！」可是過了一兩天，太虛大師已經走了，根本就沒有下次了。所以，要生起信心、敬仰心，要把握時機，是很困難的。
講到太虛大師，我想起了他曾經說過：「未生信心，語以佛法，如水澆石；生信心者，如水遇土，故曰興信心難。」就是說你跟人家講佛法，他假如沒有信心的話，就好像水澆到石頭上一樣，沒有作用。假使他有信心，好像水澆到土裏面，是很有作用的。因為石頭是光滑的，不能生長東西，水澆在土裏面，才能生長萬物。所乙太虛大師認為一個對佛教真正生起信仰心的人，就是要受持三皈五戒。但是很多人說：「我已經學佛幾十年了，每天都拜佛念佛，何必要皈依受戒呢？」這就是「興信心難」，要是真正生起信仰心，相信一定不會拒絕這做為一個佛教徒，最起碼應具備的條件吧！
「既興信心，發菩提心難」，我們的信仰心生起了，但是進一步要發菩提心，也是不容易的。菩提是印度話，翻成中國話，有的地方翻為「覺」，有的地方翻為「道」，總而言之，菩提心就是覺道之心，也就是一種覺悟、向道的心。這是大乘菩薩的心：上求下化──上求佛道，下化眾生，不但利益自己，也要利益一切眾生，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這是菩薩的精神，緣於發菩提心而產生的。
「既發菩提心，無修無證難」，我們已經發了大乘菩薩之心，但是，你不要執著，認為自己是個菩薩，是救度眾生的，要是有所執著的話，表示修行還不到家。或者說自己已經證了四果阿羅漢、或是已經證了十地、妙覺佛果，這也是要不得的。釋迦牟尼佛從來不說自己已經成了佛，如何了不得。他說：「佛在僧數。」成了佛，也是僧團中的一分子，同我們一樣的。所以，無修無證之難，跟前面第十一、十八兩章所說的同一個意義，是修道者最高的境界。
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
上一章談到好幾種人生很難得的，尤其是「值佛世難」和「遇道者難」，我們能夠遇到佛出世、聽到佛親自為我們說法，或者能夠遇到一位德高望重的善知識，常常親近他，都是很難的。佛恐怕會引起大家的誤會，認為一定要能親近佛身，才算有福報，才能夠悟道，其實不然，所以佛在本章，告誡弟子們，應當以是不是遵守佛所制定的戒律，有沒有遵照佛所講的法去做，來作為親近佛的準則，絕對不是以外表的形跡，作為見佛的標準。因此，本章名為〈念戒近道〉，講的就是我們必須念念不忘戒律，堅守持戒，這樣，我們就可以接近於佛道。
「佛言」，釋迦牟尼佛告訴我們：「佛子離吾數千里」，有的佛弟子，他雖然離開我有好幾千里之遠，很難跟隨著我。但是「憶念吾戒」，他能夠時時刻刻回憶、記得我所制定的戒法，並且切實地身體力行，「必得道果」，他將來一定能夠證果、得道。反過來說：「在吾左右，雖常見我」，假如每天從早至晚，同我生活在一起，終日在我的左右，雖然經常見到我的面，但是，「不順吾戒」，對我所制定的戒律，不能夠依順、照著去做，「終不得道」，一輩子都沒有辦法證得道果的。
以下，我再引《大寶積經》和《佛遺教經》的經文，證明本經和它們所說的道理是一樣的。
《大寶積經》說：「若有眾生，見我色身，而不護其戒，有何所得！如提婆達多，雖遇於我，猶墮地獄。」
假如有一個眾生（包括出家的弟子，在家的信徒），雖然看見我這個肉體（色身），但是不能保護戒律，照著戒法去實行，到最後有何所得呢？不會得到什麼的。舉個例子，好像提婆達多，他是佛的堂兄弟，可以說他常常見到我，但是他並沒有遵守戒律，總是跟我搗蛋，破壞僧團，反而造了許多的罪惡，所以他最後墮到地獄去了。自作自受，佛也沒有辦法救他的！
《佛遺教經》，一開始就說：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也！」
這段經文的意思是：你們這些比丘（包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛的四眾弟子），在我滅度（圓寂）以後，應當要尊重珍惜波羅提木叉。波羅提木叉是印度話，翻譯成中國話是「戒」。也就是要慎重地尊敬戒律。說一個譬喻，好像我們在黑暗當中，遇到了光明；也好像一個窮人，得到了財寶，這是非常了不起，令人難以形容的法喜。你們不要以為我才是你們的大師，要是我不在世的話，「戒律」就是你們的大師了，好像我住在世間一樣的。
大家看看，在我們大雄寶殿木雕的「釋迦傳」，最後一幅佛右脅而臥，就是涅槃像。釋迦牟尼佛要離開人間了，四周圍著他的弟子，在那兒守著他，聽他最後的教誨。當時，這許多弟子雖然出了家，但是見到師父將要離開這個世界，非常的悲哀，尤其是最接近他，當他侍者的阿難尊者，更是悲哀得不得了，不斷地飲泣。
後來有位師兄弟提醒大家：「現在不是我們哭的時候，世尊快要離開世間了，我們還有好多重要的問題，必須趕快請教世尊，才是對的。」
經過大家商量以後，向佛提出了四個最重要的問題，其中一個就是：「佛住世的時候，大家都以他為師父，佛涅槃以後，大家失去了依怙，該依誰為師父呢？」
佛說：「我雖然不在了，但是我講的佛法，我制定的戒律，還保存在世間，所以，我走了以後，你們應當『以戒為師』，依著戒律而修行，這樣，跟我住在世間，沒有兩樣的。」
所以，我們常常見到弘一大師的墨寶，寫著「以戒為師」，這也就是我今天所講的第三十七章的中心思想。
講到這兒，我再告訴大家一個和本章中心思想有關的故事。
佛在世的時候，有一個小國叫波羅奈國，離開佛居住的舍衛城（又稱為舍衛國）很遠。那裏有兩個比丘，有一天互相商量：
「我們出家這麼久了，也沒有機會親近世尊，實在很遺憾。要是我們結伴去見佛、拜佛，請佛當面給我們開示，那是最好的。」
說走就走，兩人帶了隨身用具，向著舍衛城出發。誰知在途中，水壺裏面的水已經喝光了，在附近又沒有水，到處尋找了好久，才看到一座古井，裏面有一點點水。這兩個比丘早已渴得要命，一見到水，好像看到甘露一樣的，其中一個就迫不及待地拿水壺盛來喝了，而另外一個比丘卻詳細地看，發現水裏面有好多好多的小蟲，就不喝了。
喝水的比丘感到很奇怪，問他：「你為什麼不喝呢？為了要見佛陀，你不要這樣執著嘛！」
「我寧死也不要喝！」
我們知道，印度是很熱的地方，報紙上經常報導好多地方熱死人的。這位沒有喝水的比丘，為了堅持不殺生戒，就這樣渴死了。他的同伴看到這情形，也是無可奈何，只好懷著悲傷的心情，繼續向佛居住的地方走去，經過了兩天兩夜，總算來到舍衛城了。
話說回來，再說那個守持戒律而渴死的比丘，死後神識就生到忉利天去，得到天身，是有神通的，他當天晚上就到佛的住處－－祇樹給孤獨園，向佛頂禮。佛看到他，非常歡喜地給他開示，他當下獲得清涼自在，證果了。
可是沒有死的比丘，遲了兩天才見到釋迦牟尼佛。
「你從什麼地方來呢？」佛明知故問，「你是一個人來？或是有同伴一起來呢？」
這比丘一聽到佛問，馬上嚎啕大哭：
「佛啊！我們本來是兩個人來的，但是他沒有喝水，在途中渴死了，所以我今天才一個人來。」
於是，他把經過從頭到尾向佛說了一遍。
佛說：「你這個癡人啊！今天親自不遠千里而來，在你的想法，你是見到我了，其實，你並沒有見到我。相反的，那個你以為早已死了的同伴，卻在兩天前已經真正來見到我了。」
這故事出自律部的《僧毗律》，你們假使要瞭解故事的詳細情形，在〔大藏經〕裏面說得很清楚，可以查看。
佛問沙門：「人命在幾間？」對曰：「數日間！」佛言：「子未知道！」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「飯食間！」佛言：「子未知道！」復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸間！」佛言：「善哉，子知道矣！」
這一段文字，是用簡潔的對話方式，來說明人命的無常。本章題目〈生即有滅〉，就是有生必有死，天底下沒有一個人生下來不會死的，雖然有的宗教，要求長生不老，希望得到不死藥，但是人生終究是無常，不會永遠不死的，彭祖活到八百歲，最後還是免不了要死的。
「佛問沙門」，釋迦牟尼佛有一天特地問一個沙門（出家人）：「人命在幾間？」我們一個人在世間究竟能夠活多久呢？
「對曰：數日間！」這一個弟子回答說：「依我的看法，是在幾天之間。我們看看，很多人今天是活潑潑的，說不定幾天以後已經死了，所以，人在世間，數天之間就有很大的變化。」
「佛言，子未知道！」子，是文言文，「你」的意思。釋迦牟尼佛說：「你對這個道理還沒有瞭解！」
「復問一沙門」，接著，又問另外一個沙門：「人命在幾間？」剛才他答的，我認為不對，現在我再問你，究竟一個人活在世上壽命有多長呢？
「對曰：飯食間！」這個弟子回答說：「師父，他說要數天，我認為太長了。一個人的生命，只有一頓飯的時間這麼久。有的人吃飯之前，還是好好的，可是一頓飯還沒有吃完，他已經嗚呼哀哉──死了！」
「佛言：子未知道！」釋迦牟尼佛說：「你對這個道理，還是沒有徹底明白！」
「復問一沙門」，釋迦牟尼佛再問另外一個沙門：「人命在幾間？」你再告訴我，一個人的生命究竟活多久呢？
「對曰：呼吸間！」呼，就是出息；吸，就是入息，把外面新鮮的空氣吸進身體裏面，又把體內的濁氣呼出來，一呼一吸，我們的生命才能夠維持下去，要是一口氣轉不過來，那就什麼都完了。因此，這位沙門回答釋迦牟尼佛：「依我的看法，生命只不過在呼吸之間，一口氣不來，就結束了！」
「佛言：善哉！子知道矣！」釋迦牟尼佛聽了這位弟子的回答，非常歡喜，立即讚歎他說：「很好，你答對了！你的確是瞭解了！」
關於「善哉」這兩個字，我們看電影或錄影帶，要是看到出家人，就會聽到他們說：「善哉！善哉！」這是編劇的人，不懂得「善哉」真正的含義而亂用了。
這一章，釋迦牟尼佛主要是告誡我們人命無常，假如我們能夠真正瞭解這個道理，大家都會看破，都能夠互相忍讓。看看世間，大家互相爭鬥，爭到最後，一口氣不來，整個江山財產，還不是都得放下來，什麼也帶不走的。因此，我們學佛，要徹底認識生命太短促了，應該好好珍惜，不可以隨便浪費寶貴的生命。
在大陸大叢林裏面，經常都住著幾十個、上百個出家人，每天大家一起上早晚殿，在晚課念到後面，維那師就呼一首偈，就是提醒大家對無常的警覺。這首偈名叫〈普賢警眾偈〉：
「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！」
「是日已過，命亦隨減」，今天已經過去了，我們的生命也隨著這一天光陰的消逝，減少了一天。「如少水魚，斯有何樂」，舉一個譬喻，好像魚是生活在水裏面的，要是水一天一天地乾枯、減少了，那魚的生命，已將到了盡頭，我們設身處地的想一想，這無常短促的生命，還有什麼可快樂的呢！「大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸」，大眾師父啊！我們每個人應該要努力精進，好像我們的頭髮，突然著了火，燒起來是很危險的，所以我們要趕快救火，把它撲滅。要知道，我們的生命無常，在呼吸之間，非常的短促，這是不能放逸、懈怠的，要珍惜我們寶貴的時間。這是出家人每天上晚殿的時候，都要念的。
其實，不但是出家人要時時刻刻珍惜時間，精進辦道，凡是學佛的人，都必須這樣，憶念無常，才不會虛度光陰，讓寶貴的生命白來人間走一趟。也才不會辜負了我們學佛的因緣與福報。
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
這一章說明佛所說的經典，都是一樣的，不論那一部經，只要是佛說的，一切言教，都是希望我們離苦得樂，因此，我們應該信受奉行。
「佛言」，佛對我們說，「學佛道者」，我們修學佛道的人，「佛所言說」，佛對我們所講的話，「皆應信順」，都應該信仰、順從，不可以違背。
《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這兩句話，就是強調信仰心是非常重要的，信是我們修學佛道的根源，是一切功德之母，所有的善根都是從信而生起的。該經又說：「佛法大海，唯信能入。」佛法好像大海一樣，我們要到大海去，一定要坐船；我們要深入佛法的大海，只有依靠著信仰心，才能夠做到，否則的話，佛法就跟你無緣。
我們學佛，有四個步驟，就是信、解、行、證。首先就是要有信仰心，信了以後要能夠去研究、瞭解佛法，瞭解了要進一步去實行，最後才能夠證悟，所以，修學佛法的次第，第一個條件就是要「信」。再說到修持淨土法門，必須具備三資糧，就是信、願、行，也是以信為第一個要素，可見「信」是非常重要的。
我們修學佛道，強調「信」，就是經文所說的「皆應信順」，不光是「信」，還要「順從」，要知道，佛是一位大徹大悟的覺者，以他的智慧，去觀照而說出來的一切法，不會有偏差的，何況，佛對於世間的名利已經放下了，他說法是為了哀愍眾生在生死中頭出頭沒，痛苦無邊，出於一片大悲心，不忍眾生苦而說的，所以我們應該信順。
「譬如食蜜，中邊皆甜」，佛就舉一個譬喻，比如我們吃蜂蜜，把它放在杯子裏面，你吃中間的，或者吃旁邊的，它的味道都是一樣的甜，並不是說在中間的特別甜，在旁邊的就差了。那末，「吾經亦爾」，我所講的佛經，也是同樣的道理，不論講那一部經、橫說豎說，道理都是一樣的，沒有說那一部比較高深，那一部比較淺顯。
佛教的法寶，有三藏十二部，為什麼有這麼多的經呢？這就是釋迦牟尼佛教化的時候，依著不同根機的人，就講不同的道理，讓聽的人能夠明白、受用。再說，佛教修持的法門，一般說有八萬四千法門，就是所修的功夫，有八萬四千種之多，為什麼這樣多呢？那是依著各人的興趣、喜好，佛就跟他講什麼樣的法門，所以八萬四千法門，門門可以入道，無論你修那一種，都同樣可以成功的。因此說：「歸元無二路，方便有多門。」就等於說，你們到隱秀寺來拜佛，你從大門或邊門進來都一樣，目的地只有一個，只是走的路徑不同而已。
可是，在目前佛教界有一種怪現象，都是強調自己所修持的法門，超過其他的宗派；都執著他們的法門最殊勝，別人比不上的。有些善友認為他每天念《金剛經》，是講「空」的，講「智慧」的，比較高超；你念的《普門品》、《彌陀經》可比不上《金剛經》好，這也是一種執著，跟本章佛陀教誡的旨趣，真是背道而馳了。
佛教有大乘、小乘；空宗、有宗；頓教、漸教；世間法、出世間法，種種的分別，都是依著眾生的毛病而「對症下藥」，根本無所謂高低，也無所謂優劣，都是平等平等的，也可以說，一切佛法是一味的。因此，我們聽了（教誨無差）這一章，應該明白不論修持什麼法門、讀誦任何一部經典，功德都是一樣的。
本章也可以說是佛看到當時他的弟子，有這樣的偏差，甚至於知道末法時代的佛弟子，不能依著他的言教去修行，所以預先在本經中教誡我們。
佛言：沙門行道，無如磨牛；身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道？
這一章說明修行，最主要著重於我們的心，外表的形式並不重要。
「佛言」，釋迦牟尼佛說，「沙門行道」，我們做一個出家人，要修行佛道，「無如磨牛」，不要像磨坊裏的磨牛一樣。現在科學發達，磨麵粉等等，已經機械化了。不過，在落後的鄉下，依舊是用牛拉磨。在二千幾百年以前，佛的那個時代，更談不上用機器了。磨是用兩塊圓圓的石頭疊在一起，中間有輪齒，不論是磨麥子也好，做豆腐也好，磨牛是很機械化的，只要你用繩子把磨架套在它肩頭上，再把它的眼睛蒙起來，它就繞著磨子不停地打轉，磨子轉動時，我們放下去的麥子或豆子，它就將麵粉或豆漿流出來。牛的工作，就是不斷地繞著磨子跑。我們平常說：「你簡直像笨牛一樣的。」這句話好像是罵人，事實上是以牛來比喻他的智商不高，反應能力差。而牛的智力的確很差，它在那兒磨磨，有沒有想到它這樣跑，究竟是怎麼一回事？可見磨牛的工作就是這麼單純的。
釋迦牟尼佛講，牛的工作是那麼單純，但是我們做一個沙門（出家人），甚至於做一個佛教徒，千萬不要像牛那樣笨，不要光在形式上下功夫，比如說拜佛，並不是說拜下去再站起來，而後再拜，好像舂米似的，一上一下，但是為什麼要拜，拜什麼佛菩薩，既沒有觀想，也不誠心。「身雖行道，心道不行」，表面上，你在那兒拜佛，好像拜得很勤；你在念佛，念珠撥個不停；你在看經，一本接著一本地誦，你有沒有用心去修持呢？身體雖然在行動，而心不在焉，心道不行，那是沒有用的。
「心道若行，何用行道」？假如我們的心非常虔誠，非常懇切，能夠明瞭佛所說的道理，而且切實地去修行，就算是不拘形式，也是一樣有功德的。
本章名為〈行道在心〉，明確地指出我們修行佛道，最重要的在於我們的心，而不是在形式上做給人家看的，這一點非常重要。
佛言：夫為道者，如牛負重。行深泥中，疲極不敢左右顧視；出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥。直心念道，可免苦矣！
《維摩詰經》說：「直心是道場。」我們有一顆正直的心，那就是道場了。所以，我們以正直的心來修持，就可以出離五欲，脫離苦海了。這是本章的中心思想。
「佛言」，釋迦牟尼佛對他的弟子說。「夫為道者」，一個修學佛道的人，還是用牛來作為譬喻吧！「如牛負重」，好像一頭牛，運載著很重很重的東西，要是在平坦的道路行走的話，那是沒有問題的，一旦「行深泥中」，行走到很深的爛泥當中，一不小心，就會陷下去。因此，「疲極不敢左右顧視」，這頭牛雖然在爛泥當中，拉得非常的辛苦、疲憊，它依舊拚命地向前走，既不能停下來，也不敢分心向左右亂看。「出離淤泥，乃可蘇息」，要等到離開了爛泥以後，才敢鬆一口氣，停下來休息，絕不會走了一半，在爛泥當中停留的。
釋迦牟尼佛為什麼要舉這樣的譬喻呢？要知道，「沙門當觀情欲」，出家修行的沙門，應當要觀照，引誘人的情欲，「甚於淤泥」，比爛泥更厲害，一不小心，就會陷下去不能自拔，所以，「直心念道，可免苦矣」！我們如果以正直之心，時時刻刻把心放在道念上，就可以戰勝情欲，不會被它所陷害，這樣就可以免除無量的痛苦了。
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
這是本經的最後一章，說明以佛的慧眼，來觀察世出世間法，都是如幻如化的，沒有一個實在的東西，我們不要貪愛、執著。
本章共計有二十六句，用了十三個「視」字，也就是每兩句就有一字。視，就是看，但這裏的看，不是以我們一般人的肉眼來看，而是用佛的智慧眼徹底地透視，世間所有的一切都是虛假的。從佛學的名詞來說，這是一種「觀照般若」的功夫。
「佛言」，釋迦牟尼佛說。「吾視王侯之位，如過隙塵」，王，就是國王；侯，就是諸侯。講到世間的名位，至高無上，最榮耀的，莫過於做國王、當諸侯了，王侯統領天下，發號施令，真是威風凜凜的了。以現在來說，就是當總統，地位是非常崇高的。但是，在佛的慧眼看起來，「如過隙塵」，和過隙塵並沒有差別。過隙塵，在晴天的時候，太陽光從門縫或者窗戶射進屋子裏面，成為一條線，在這線當中，有千千萬萬的灰塵不停地飛舞，這灰塵就是過隙塵了，它是一剎那就過去的。所以佛認為王位和過隙塵是同樣的短促、無常。
明代蕅益大師有一部《佛說四十二章經解》，解釋得很簡單、扼要。講到過隙塵時說道：「人間一百年，不過忉利天一晝夜；娑婆一大劫，不過極樂國一晝夜。」意思是：你不要以為我們人生在世幾十年，看起來是很長久的，縱然你活了一百歲，你的事業就算是非常繁榮昌盛，有一百年吧！可是在忉利天，只有一天一夜的時間。那末，我們這個娑婆世界（人間）一大劫，時間更長了，可是在西方極樂世界，也只是一晝夜哩！因此，世間「王侯之位」的那份榮華富貴，很快就過去了，實在是很無常的。
你也許要說，忉利天的一天一夜，等於是人間的一百年；西方極樂世界過了一天一夜，就是我們的一個大劫了，你沒有去，哪里會知道呢？那末，我就照眼前所看到的告訴大家：有一種小蟲叫蜉蝣，它早上出生，不到晚上，幾個鐘頭就死了。在短短的幾小時之內，它誕生、成長、步入中年、老年，以至於死亡，也算是活了一輩子，這是我們可以看到的。至於蜉蝣是什麼，你們可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死，和我們的人生相比，豈不是跟我們與忉利天、西方極樂世界比起來，同樣的短促、無常？
有一個成語叫「黃梁一夢」，或者稱為「邯鄲夢」，這個典故是說有一個姓盧的書生，在旅館中遇到一個道士，送他一個枕頭，他枕著稍微休息一下，竟做了一個夢，夢到他怎麼樣出生、念書、中了功名、做了大官，甚至生兒育女，真是享盡榮華富貴。可是當他一夢醒來，店中為他煮的黃梁（黃米）飯還沒有熟哩，而他在夢中，卻已經過了一輩子。因此我們說：「人生如黃梁一夢。」就是形容人生是很短促的。
因此，釋迦牟尼佛認為做國王、諸侯的榮譽，沒有什麼了不起，好像過隙的塵埃，那麼快就過去了，是那麼的無常，不值得去貪愛、執著。
「視金玉之寶，如瓦礫」，瓦，是用土燒成的；礫，就是一塊大石頭，把它打碎，成為小的石頭。世間一般的人，都喜歡黃金、白玉，都把它當作是寶貝。當我們穿過王彬街，只要稍微留意一下，就可以看到所有的金鋪，裏面都是人，都在買首飾，他們認為那是很寶貴的東西。
外國有一個寓言，說在雞鴨的面前放著兩堆東西，一堆是珠寶，另一堆是穀子，雞鴨對於珠寶，根本連看都不看一眼，更別說去嗅一嗅了，因為這些東西，對它們來說，是毫無所用的東西。可是它們看到穀粒，就會馬上用嘴去啄，穀子可以讓它們充饑呀！可見東西的貴賤，是因各人的觀點而分別，在它的本身，是無所謂高貴或便宜的。
還有，你如果到天上去，天上所住的殿宇，所用的器具，都是七寶所成的。我們常常誦的《彌陀經》，裏面說到西方是黃金為地，整個極樂世界都是黃金、七寶。將來彌勒佛到我們這個世界成佛的時候，這個世界整個是琉璃，都是透明的。我們現在掛了一串水晶，就以為了不得，很值錢的。將來你能夠在當來下生彌勒尊佛，龍華三會相逢的時候，滿地都是琉璃、水晶。到那時候，人們還會去相爭金玉嗎？還會感到它很珍貴嗎？
因此，釋迦牟尼佛認為不需要這麼辛苦去追求金玉，在他看起來，金玉同那些破磚破瓦，碎石頭是差不多的，因為這些物質，都是由「色、香、味、觸」四種原素集合而成，沒有什麼值得珍惜的。
「視紈素之服，如敝帛」，紈素，是一種非常薄、非常輕的絲織品，可以說是衣料當中最華貴、美觀和值錢的。敝帛，等於是破絮，破破爛爛的棉織品，指最普通的衣服。我們穿衣服，主要是為了保持我們的體溫和遮羞，只要能夠達到這個目的就好了，至於所穿的衣服，在質料方面，實在不必刻意去追求。因此，釋迦牟尼佛認為，你不要以為穿著很貴的、很漂亮的衣服，就很神氣了，在他看起來，只要是穿著整潔，即使是普通的粗衣，它的價值跟紈素之服是一樣的。
我曾經在報上看到一篇文章，說到現在一般上流社會婦女，為了赴宴會，永遠都少了一件衣服。雖然櫥子裏的衣服掛得滿滿的，但是挑來挑去，總是不合身，顏色、質料都不相配，永遠都不滿意，這就是對穿著太講究了。我們學佛、聽講經，希望能夠依照佛所教導的去做，在衣著方面，不要太挑剔了。
「視大千界，如一訶子」，大千界，就是佛經上常常提到的「三千大千世界」，簡單地說，就是我們所住的依報（地球）。依科學家說，整個的宇宙有千千萬萬的星球聯合在一起，地球只是其中的一個。但是，佛教以四大部洲為一個小世界，等於現今所說的地球。集一千個小世界，就是一個小千世界。一千倍成為一個中千世界，又一千倍，成為一個大千世界，通常稱為一個佛土。因為有三個「千」，叫做三千大千世界，這就是佛教的世界觀。整個佛所教化的教區，是一個三千大千世界，是個很大的環境，但是在佛眼看起來，一切都是唯心的，大千界和訶子都是一樣的。
訶子是什麼呢？它是一種藥樹的果子，全名叫訶黎勒，體形像芥子那樣，小小的，從虛假的體形來看，它當然不能夠跟三千大千世界來比較，就它的本性來衡量，三千大千世界和訶子，同樣是地水火風四大所組成的，所謂「芥子納須彌，須彌納芥子」，大小本來就是一如的。因此，在佛看起來，大千界和訶子都是一樣的。
「視阿耨池水，如塗足油」，阿耨池，是阿耨達池的簡稱，「無熱」的意思，它位於印度香山的南邊，雪山的北方，池水非常清涼，周圍有八百里，是印度河流的發源地，著名的恒河，就是由這裏發源的。塗足油，由於印度屬於熱帶的地方，人們常常被蚊蟲咬傷，必須擦油，才能夠消炎防毒，這稱為塗足油。在佛眼看起來，阿耨達池的水雖然很多，跟塗在腳上那一點點的消毒油一樣，無所謂多少的差別。
以上所講的王位、金玉、紈素、大千界、阿耨池水等五種，是以佛眼來觀察，世間法都是虛假的。接下去自「方便門」到「如四時木」，所講的是佛眼觀一切出世法都是如幻如化的，主要是為了破除眾生的執著。
「視方便門，如化寶聚」，方便門，為了教化眾生，在真實的一乘法門之外，另施設的種種法門，好像三乘、五乘，都是方便門。好像《法華經》所說的化城一樣，那是釋迦牟尼佛為了勸誘他的弟子發菩提心，行菩薩道，以期達到成佛的目標，說要到一個寶所，那地方太遠了，前面有一座城，大家快走吧，等一會就到了。其實，那是變化的城，只是方便的施設，這就是方便門，表示不是究竟的。它雖然不究竟，卻是我們修持的一個法門。這一種法門，「如化寶聚」，就好像魔術師變戲法，神妙莫測，變化了許多珍寶，都是假的。釋迦牟尼佛講種種的方便法門，跟變魔術是同樣的道理，不是真實的。
「視無上乘，如夢金帛」，無上乘，沒有再比它高上的，稱為一乘，是大乘佛法最高的境界，是眾生本來具足的。我們所謂成佛，並不是心外有佛，所以說：「圓滿菩提，歸無所得。」菩提是覺，圓滿了覺道（成佛），顯現出佛性，那是我們本來具足的，始終並沒有得到什麼，就像在夢中獲得金銀財寶，哪里有實物呢？
「視佛道，如眼前花」，佛道，是為一切眾生通向成佛之道而安立施設的。所謂佛、眾生，在佛眼看起來，好像是眼前的空花一樣的，比如我們的眼睛，有了毛病，看到空中一朵一朵的花，那是一種幻覺。要知道，所謂佛道、眾生，都是相對待而講的，假如每一個眾生都成了佛，還有什麼佛呢？佛經裏面說：「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法？」佛說種種法，目的是為了救度一切眾生，如果沒有眾生可度，佛何必再說法呢？因此，佛認為他說法無量，實在沒有說過一個字。
「視禪定，如須彌柱」，禪定，我們平常所說的參禪入定，那境界是如如不動的。須彌柱，佛教說我們這個世界有一座須彌山，它好像一根柱子一樣，是穩定不動的。所以，在佛眼看起來，禪定跟須彌柱一樣，都沒有實法可得，最後還是歸於「空」性。
「視涅槃，如晝夕寤」，涅槃，好像《心經》中的「究竟涅槃」，就是到達成佛的境界。「如晝夕寤」，晝，就是白天；夕，就是晚上；寤，就是醒著。本來，眾生在生死當中流轉，因為被無明所纏縛著，無論是晝夜，都好像處於漫漫的長夜之中，迷迷茫茫地睡夢著。涅槃，好像白天從睡夢中醒來一樣，智慧的光明時時遍照一切，因此，日夜都是清醒著。
「視倒正，如六龍舞」，倒，就是顛倒，凡夫都是愚迷顛倒的。正，就是正見，聖人有智慧，都保持正見的。但是，顛倒與正見，都是由六根來分別，所以，這個地方說顛倒或正見，「如六龍舞」，好像六條龍在空中飛舞。過年的時候，大家都可以看到人家舞龍，頭尾混在一起的。我們一個人在迷的時候，就是顛倒，覺悟成佛，就是覺者，好像飛舞的龍，首尾相換，是很快的。所以，依佛眼看起來，倒與正，只不過是一體的兩面，沒有什麼差別的。
「視平等，如一真地」，《金剛經》說：「是法平等，無有高下」，世間的一切，都是平等平等的。「如一真地」，真地，就是真如理地。我們本來已經具足的佛性，在我們還沒有覺悟的時候，不瞭解什麼是一真地。經過了修持，到了那種境界，就知道「心、佛、眾生，三無差別」，都是平等平等。
「視興化，如四時木」，佛教化眾生，都是隨緣說法，化緣盡了，就入涅槃；因緣成熟，他就應時來度眾生，「如四時木」，四時木，春夏秋冬的花草樹木，春天花開，夏天茂盛，秋天凋零，冬天枯萎，由興盛而腐化，不停地循環。依佛看來，教化眾生的時節因緣，正像世間四季的花木，隨著時序而變遷，沒有什麼好執著的。
以上佛所舉的世出世間法，主要說明一切是虛假如幻的，目的是要破除我們的貪愛和執著，放下一切，自自然然地修持，用心去體會。
諸大比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
這是流通分，是每部佛經三分結構的最後一部份，可以說是本經的結束。
「諸大比丘」，諸，表示數量很多，包括所有參加釋迦牟尼佛講《佛說四十二章經》，在座的聽眾──比丘、比丘尼、居士，以及諸菩薩、天人。「聞佛所說」，聽完了佛所講的這一部經。「歡喜奉行」，大家內心感覺到無限歡喜，真是法喜充滿，都願意依照釋迦牟尼佛所教誡的去奉行。當然，佛弟子的「歡喜奉行」，本經就能夠輾轉流通於世間了。
《佛說四十二章經》，講講停停的，到今天總算講完了，諸位假如想深入研究，在大藏經中有註解，不過，本經的註疏比較少，原因是本經的文字非常淺白，很容易明白。但是，它卻是一部很基本的經典，現在臺灣一般佛學院，都把它作為必修的課本。我們要是能夠靜下心來研究，自己可以瞭解的，這裏面有很多做人的道理，很值得我們深思反省，能夠去力行，這是最重要的。