【佛言：人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。】
（解）佛說：人有二十種難做的事：（一）「貧窮」二字可作能力輕微解。布施有三種：財施、無畏施、法施。沒有錢的人要用財物幫助人家，確實是難。但錢少又肯布施，才是大布施。體力不強的人，肯保護人家，叫人家不用害怕更難。還沒有深入經藏，發如海智慧，而肯將佛法講給人聽，更有甚難；但是能以少分所得，如實的施給未聞佛法者，其施甚大。（二）豪華富貴的人，多是貪愛色身的享受。這種人要學成佛之道，的確甚難。但是豪貴者，如悉達多太子，棄豪貴而學道，以至於成；才是真的可敬。（三）凡生物皆惜身命，惟少年人因失戀而自殺，商人因負重債而輕生，都不困難；只有為無上大道而殉教，忠於國而殉職，這種畢命隨志，才是難。（四）佛經傳入中華，起初幾乎是皇族的禦用品，故得睹佛經難；今則方便流通了，但還有不曉得有佛經的。或曉得而不肯讀的，這種人才是世界上最可憐的生物。（五）佛去今二千多年，弘揚佛法的，如替我們請佛住世。但還有不少人不肯聽佛法，這種人一生裏不但無從出脫，簡直是和不值佛一樣。（六）常人之情，對於色欲很難忍禁；但是想到我的身、口、意、造出惡業，將來必受惡報，那麼只好忍色忍欲了。（七）見玩好之物而欲據為己有，人之常情也。但見玩好而心存「慢藏誨盜」之禍，則貪求之心自息。（八）匹夫見辱、拔劍而起、亦常人之情也。但想到現在被辱，只是償還往前辱人之債；這樣不但不嗔，且會自喜，因欠人之債還完了。（九）有權位勢力的人，常用他的權勢，以欺壓平民。被壓迫的人、除了大德大賢，能寬恕迫害者外，總是懷恨在心、找一個報復的機會。所以俗語說：「小人報冤三日，君子報冤三年。」冤冤相報、無有已時。大的如國對國，小的個人對個人，都是生存在敵對狀態中。若是有權勢的人，記著冤冤相報的因果律，而以其權勢，造福人群，小的一社會、大的國際間、世界自然會太平了！（十）一個人辦事肯盡心，能負責、他的事業多份是會成功。但有人做事，節外生枝，或是蓄意搬弄是非，以炫其能，這是多心了。一個人遇著有事，先要平心靜氣，較量那件事的輕重，而後策劃所以應付的方法，不任性、不逆情、辦到適可而止。人生如過客，世事如浮雲，不必事事過於認真；萬事隨緣，可以了就了之。以下三難是指一般讀書人的通病，不一定是指學佛者。（十一）一般學者，常常喜歡展覽個人學識的淵博，其實不然，世間的學問無窮，一個人專心致學之所獲，亦不過汪洋一滴。所以聰明的先賢，在「三更燈火五更雞」的「十年窗下」，才慨然歎曰：「學問之事，運寸心於千古，是知愛博而業精，力分而功就者，自古及今未之見也。」在學佛者「法門無量誓願學」，未到成佛地位，世出世法都要學，時間不問今生，乃至無量生，真是學無止境哩！（十二）讀書人的第二病「除滅我慢」是更難。人所以要讀書，是為著要通情達理明世故。沒有讀書的人，見事不清、想理不透、出言雜亂無章。但學而優則仕，很容易造成為「老爺」的官僚氣。起初不「我慢」但「我慢」卻自然而然的成功了。學佛者、是學的無上正等正覺。勇猛精進、不稍懈怠。哪容你少有所得，便貢高我慢以自絕？（十三）現代有一般人認識了幾個字，有了一點小聰明，總喜歡玩弄他們以為不聰明的人，而自鳴得意。若是一個人到了真的有學問，真的聰明了，就自然不會看不起人家的。荀子說：「青出於藍，而勝於藍。」又諺語有「後生可畏。」佛門弟子更不相同了，腦子裏總是存著「一切眾生皆有佛性，……將來皆能成佛」。所以對於一切有學、未學的人，都是一樣的，像常不輕菩薩，便是好例子。（十四）世態炎涼，人情厚薄，古如是，今亦如是。富者、貴者，處處討便宜。窮人、平民，在在受虧受辱。你看：我們在這裏信願寺每星期講經時，講者心目中並不專為富貴者講，有如釋迦牟尼佛以平等心，待其不平等地位之弟子一樣的精神。講經完了，講者、聽眾、及諸法師，吃的中飯，是一樣的素齋。寺門外的乞兒，也自己懂得不用客氣的，與大眾一樣吃。諸位都曉得，我們在供佛：設齋時、念變食、甘露水真言後，就接著念：「此食色、香、味，上供十方佛，中奉諸聖賢，下及六道品，等施無差別，」又如長者子善德，聽了維摩詰所說法施會之後，心得清淨，即解貴重瓔珞以上獻。維摩詰受後，分作二分；一施最下乞人，一奉難勝如來。這樣行為，真是螺髻梵王所說。「……菩薩於一切眾生，悉皆平等。」經文從「不說是非難……到善解方便難」等六句，是一連串有關係的道理。我現在這樣試解：一個人在這一段的生命裏，日常所做的事情，當然有是的，也有非的；人類因有爭長論短，說是說非之情，存在其心裏，所以世界上，才產生許多不了結的糾紛。人們若曉得，欲成大道的佛性，必需斷見思，絕結習，心境才能瑩潔；則學佛人應當先泯是非情，然後才能返映是非皆是成道的助緣。所以對是非未能忘情的俗人，是很難會見法界的善知識的。不會善知識，就很難瞭解現前一念的實相；更從何處學得無上正等正覺的大道？所學既未入大道之門，則不能隨機說法、以點化群迷。學佛人如未有應機度人的能力，則眼見變異無常的萬物，必動心，繫念。心一動，則穢土現；而一切迷情具體化。「我」、「我所」之別愈深，則所謂心、佛、眾生，同具無差別之實相，更無從方便解說了！