這一品名叫做普門品，有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。
什麼叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麼叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」，就是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：「我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。」這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，只要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨時帶在身上，又不重、又不佔地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：「佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？」你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、瞋心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是你覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。
因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是祕密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到祕密的感應。明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閒事的。你說：「我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？大家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。
又有祕密的。祕密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，祕密地把你的災難消除了，這就叫祕密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是祕密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」
因此，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。
普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裡走出來一個人，走到他的車前面說：「你把鞭子給我，我來替你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕快走吧！沒有事了。」這財主一看這個為他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：「先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心，只抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分為二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麼叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；「法」，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。
第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能找苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裡會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。解三毒，三毒是什麼？就是貪、瞋、癡三毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
眾生都有這三毒：貪、瞋、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。瞋，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這理論不正確，知其然，不知其所以然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理不真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。」那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因為他有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說普門品。
又有一個「真應」。真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以教化眾生，所以有這「真應」的因緣。
說這普門品又有「權實」。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是祕密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫「本跡」。什麼叫「本」呢？「本」就是根本，「跡」就是蹤跡的跡。觀世音菩薩以一法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江」的道理。所謂：「千江有水千江月」，一個月光照一切的水，而一切水裡頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現於一切眾生心，令一切眾生都改過自新，迴新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙別人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。為什麼觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟已往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。觀世音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡的門總是關著，不讓觀世音菩薩進來，觀世音菩薩只好嘆氣：「啊！這個眾生真是可憐愍者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。
以上說的是「本跡」。還有一種因緣就是「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明瞭因果的因。我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州、西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來學佛法。為什麼一這些人要從老遠來到此地，參禪打坐、學習經藏、研究佛法呢？就因為要了這個因。聽經就是了因的種子。你有聽經的因緣，這是個「緣」因。因為「緣了」的因緣，所以說普門品。
還有一種叫「智斷」。觀世音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「斷」，斷德，即是斷除一切無明。這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴，所以「智慧」，也叫福慧。
以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。
「爾時」：就是當爾之時，什麼叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。有一位無盡意菩薩，什麼叫無盡意？總起來有三種的無盡。第一是：「世界無邊塵繞繞」：世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。不是的，這世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫「世界無邊塵繞繞」。什麼叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思；不定也就是動的意思。塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上，可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動盪，忽高忽低的。這些微塵是從什麼地方來的？
世界上這麼多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。這一切塵是從每一個眾生心裡所生出來的。為什麼？因為眾生心裡妄想太多了。妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恆常變動的樣子。試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麼多！在楞嚴經上說：在一念中就有九十個剎那。剎那，是一段非常短的時間，而一剎那之中就有九百個生滅，所以「世界無邊塵繞繞」。
這世界是怎樣有的？是因為我們眾生依真起妄。一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相繼成立。這也叫「世界無邊塵繞繞」。
第二是：「眾生無盡業茫茫」：世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出眾生來。眾生，是眾緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。大概來講有四種：胎生、卵生、溼生、化生。怎麼會有胎生呢？胎因情有，胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。溼生是依溼而生，在那個有溼氣的地方也就生出來了。化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之緣而生。再詳細的講有十二類的眾生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。有這麼多的眾生，到底是從什麼地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」雖然所有的眾生皆有佛性皆堪作佛，但不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛。必定要用功去修行、參禪、學佛法....這樣才能返本還原而成佛。不是說眾生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。所以才說眾生是從佛性出來的。
第三是：「愛河無底浪滔滔」：「愛河」，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個「愛」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。牠們時時刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲，就離成佛不遠了。這「愛河」是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有「底」的。「浪滔滔」，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。為什麼海水上會有波浪呢？就因為眾生心裡有波浪。眾生心裡有波浪，就因為愛河有波浪，這個「愛」你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂「慧劍斬情絲」。沒有智慧的人，就掉在愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方呢？根本就沒有個底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，總而言之，沒有完了的時侯，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。欲將無盡的眾生，都教化成佛。又把這無底的愛河，統統填上。所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足云「菩提薩埵」，是梵文。中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。菩提，就是覺道。薩埵，就是個有情。也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。用自覺的這種道理，去覺悟一切眾生。就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟，這叫自覺覺他。那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩是從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你我他所有眾生是一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裡面的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們這個眾生，就是眾生裡面的迷昧者，還沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。覺悟什麼呢？覺悟這個無明。你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是「覺」。若不能破無明，就是「不覺」。把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就乾竭了；愛河乾了智慧就現前，這就是覺悟。菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。來回講都可以的。菩薩又叫「大道心」的眾生，他的道心最大，又叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
「即從座起」：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，隨即他就從他的座位上站起來。為什麼要站起來？無論在那一個大會場裡，當你要說話時，必須先站起身來，不可以只坐在那地方，一舉手，就問問題了。這樣子太隨便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還「偏袒右肩」。為什麼要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起雙掌。「而作是言」：對著佛就這樣說了。
從「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。以此用來描述這個法會的因緣。由「世尊」開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：「世尊啊！」。世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊敬他。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：「觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力這麼大。他能夠救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法，三十二應身，是以什麼因緣而叫『觀世音菩薩』呢？」以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麼法門，而他的名字叫「觀世音」呢？
這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的問題。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。
「佛告無盡意菩薩」：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。 「善男子」：是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：「善男子啊！若有無量百千萬億眾生。」「若有」是假設之詞，就是當有而末有，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麼多數量的眾生。這些眾生包括：胎、卵、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想——十二類的眾生皆包括在內。「受諸苦惱」：這個「諸」字，可以當「多」字講，也可當作語助詞講。怎樣叫語助詞呢？這「諸」字就是指一個眾生受苦，就是專門指那一個眾生而言。
「受」是遭受到。
「諸」也可以指很多種的苦惱。這是不把它當作語助詞說，每一個眾生他受了那種苦惱。諸，也就指他所受的「那種苦惱」。
然而這「苦惱」有多少？大概有四種：（1）一人受一苦。（2）一人受多苦。（3）多人受一苦。（4）多人受多苦。一人受一苦的，如啞吧，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：「啞吧吃黃連」。一人受多苦，例如一個人無論走到什麼地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是盜賊，就是火燒。所有世間的苦惱，他都嚐遍了。一個人而遍嚐一切苦，這叫一人受多苦。多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰爭，作戰時飛機轟炸，鎗林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。在一個國家裡的眾多人，受同一種類的苦，這種苦惱叫多人受一苦。又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦，這也是多人受一苦。還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。這個世界就是個苦惱的世界。眾生也多，苦惱也不少。究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。總括起來講有八萬四千種。
那麼，受這種苦惱時，當怎麼辦呢？誰都會有苦惱的。當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。當我們受苦惱時，就應該「聞是觀世音菩薩」。
「聞」：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在全美國，能聽見觀世音的，連百分之一都沒有！你想一想，那麼多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊就在此「一心」。這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，別以為越多越好。你造個心要是多了，越多越不好。為什麼？因為心一多就會發散，一散了就不專一。不專一就不靈了，就沒有功效。你若「兩心稱名」也不靈了，「三心稱名」更沒有用。
「觀世音菩薩」：觀，就是觀看。世，就是世間。音，音聲。觀看世間一切音聲的菩薩。「即時觀其音聲」：即刻就觀察這個眾生的音聲。「皆得解脫」：所有一切一切的苦惱，都得到解脫。解脫，就是沒有了。苦惱沒有了，得到什麼？就得到快樂。這個解脫也就是得到真正的自由，無拘無束，無罣無礙。
若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所湧。稱其名號。即得淺處。
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩者」：是指念觀世音菩薩名號的這個人。若有，是現在沒有，將來會有的。假如有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都執持著：「南無觀世音菩薩」。無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。
「設入大火」：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裡，才念觀世音菩薩。不是現燒香、現念佛。不是說我今天有了災難，今天才念念觀音菩薩。這是：「平時不燒香，臨時抱佛腳」。閒時一枝香也不燒，焦急了才臨時要抱佛腿，求救你的難。這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。為什麼？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛，這叫現燒香、現念佛。可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。但他有急難的時候，觀世音菩薩一樣救他，也一樣令他離苦得樂。這又是什麼道理？你要知道，我們每一個人有前因、後果。在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。這是因為有遠因的關係。因，有遠因，也有即因。遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：「我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。將來我有難時，觀世音菩薩也會救我。」可是這不保險，你就是向我買保險，我也不賣的。如果你從今天開始誠心誠意的念，我則可以向你保證，必定能得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你。因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。可是天下就有這麼巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裡的鄰居便著了火。他的家人就跑來向他報告說：「不好了！你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們的鄰居著了火，你要回來照顧啊！」這人說：「我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我也上了船。家裡著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就是不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，寧可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」
於是乎他家裡著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰里、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。所以一般人就問他：「怎麼你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？」他說：「我就因這次以最誠心去拜觀音菩薩。我去的時候，什麼也不管，它要燒就讓它燒，我把什麼都放下了。這是觀音菩薩的保佑。因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。」這是「設入大火，火不能燒」的實證。
「由是菩薩威神力故」：因為什麼而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
「若為大水所漂」：如果你平時也持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。為什麼？因為你存一種試驗菩薩的心。觀世音菩薩並不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麼大的神通，所以你才要試驗。你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了！不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。「稱其名號，即得淺處」：你稱念觀世音菩薩的名號，在不知不覺中，就到達淺處了。在大海裡不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如此感應。
若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣。名觀世音。
這一段文是說七難之中的羅剎鬼難，也可以說是黑風難。若有百千萬億眾生，言其有這麼多的眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶。世間的人，到處尋求，你爭我奪，認為這是寶了，其實都是身外之物。你沒有明白自性的實寶，而貪著外面的珍寶，就是得到了也沒有什麼大作用，對你自性上是毫無關係。但是一般人都要求這個「金」。每一個國家都歡喜黃金，所以老百姓也認為這是一種稀奇少有的責重物，於是晝夜想法子求之。乃至於國家互相交戰，也是為了這個黃金。為什麼人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。如果黃金像土那麼多，人就認為它不值錢。所謂：「物以稀為貴」，因為少所以人人就喜歡，甚至作夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。人就是專門搞金子。為了到美國來找金子，在海裡也不知死了多少人。相信死的不少，因為以前交通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為「青色寶」，青色的寶貝。硨磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕跡，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故云硨磲。雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，並沒有溝，這是七寶之一。瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，內有一條條的血線，白色石上帶有一條一條的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高，我所見過的有一尺多高。珊瑚乃是由海裡一種蟲子變成。這也是一種化石，由蟲子變成植物，像樹的樣子。其質料像玉石，故非常名貴。在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人比較富貴。一天他到一位皇親的家裡赴宴，這位是皇帝的親戚。當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。皇親請石崇到他家裡，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：「這是皇上賜給我的，你怎麼把它摔碎了，現在一錢也不值了。」石崇說：「你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，隨便你選，願意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇親到石崇家裡參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹！皇親一看，心想：「哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死」。人為什麼而死？就為了這個「財」；「鳥為食亡」鳥因何而亡？就為這個「食」。眾生就是這樣顛倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，係松樹脂所變成的。真珠，是蚌殼內生出的一種圓體物質，玲瓏透體，光亮可愛，名為珍珠。
「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裡去找寶貝。海裡的寶最多，故入海求寶。「假使黑風」：黑風，什麼是黑風？不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有。什麼叫「黑色的風」？就是你面孔板起來時，面孔發黑了。人因為有脾氣，所以才有黑風。若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個「大海」是什麼？就是我們的「性海」——自性的性海。「黑風」喻眾生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。這個「無明」，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風。若沒有煩惱，在你自性大海裡就風平浪靜。怎樣才能求到寶呢？就到你自性裡去發掘自性的實貝。當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。因為沒有作功德，故、德行也不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。你若是德大，黑風就化了。化為什麼呢？化成祥雲，祥雲瑞氣。諺云：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。龍本來是很厲害的，牠能翻江倒海、移山倒海。龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。可是你若有「道」的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你面前示威，老老實實地盤起來。老虎雖然最兇，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭攝尾作歡迎式，不會咬你。可是你要有這種道行，才會現出這種境界。如果沒有道，龍也不盤，虎也不臥了。
「德重鬼神欽」：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。故人最重要就是敦品立德。
「黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」：羅剎鬼是噉精氣鬼，大多數是女性，專門吃人的精氣。若在船上遇到了黑風，飄流到羅剎鬼國裡去，如果其中只有一個人發心稱念觀世音菩薩的名號，這一切的人，甚至有百千萬億眾生，皆得解脫羅剎之難。以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到「德行」，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸不同，就因為有道德。如果不重道德，不講道德，就和禽獸無分別了。而道德必需力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。有一次在搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後療養了半年多也不好，這時侯他就發了覺悟心：「我大概做錯事了，所以這傷總不能好。」於是下決心發願道：「如果我這傷能痊癒的話，從此以後我再也不做土匪的事了。」並且自己跑到父母親的墓上守孝。他發了這願後，果然不到幾天，傷口自然好了。於是仍然繼績守孝。在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。單舉一件來說，是他為大眾求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。他自忖道：「老百姓們所種的五穀都快被雨水淹死了。」乃決心為眾求晴，向天發誓：「如果三天以內停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。」他一發這願，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行應盡之諾言，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。稍後才又醒過來。正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在做什麼？還以為他發了狂。經過一問，才知他是為大眾求晴而割肉供佛、供天。縣長聽後讚歎道：「啊！你真是最好的人！」對他印象特別好。隨後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德，多做德，做德多好。」整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麼我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來為大家講經？因為想要多做一點布施，以法來布施。在美國，可以說是「法」最缺少！因此我發願為你們布施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。
這一段經文是說刀杖難。假使有這麼一個人將要被人殺害的時侯，他若能稱念觀世音菩薩的名號。「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。執刀杖，就是說其手裡執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候。「尋段段壞」：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。「而得解脫」：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。什麼道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？」不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！只要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發生。
若三千大千國土。滿中夜叉羅剎欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪若無罪。杻械枷鎖。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。
這一段文是解除夜叉、羅剎諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。「若三千大千國土」：什麼叫三千大千國土呢？因為有三個「千」字，所以叫三千大千國土。我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。這四大部洲為「一四天下」，「一」者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。有一千個須彌山、一千個日月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。有一千個中千世界就算一個大千世界，因為有三個千字，所以叫「三千大千世界」。
「滿中夜叉」：在這個三千大千世界裡邊，都充滿了夜叉鬼。夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。這種鬼跑得特別快，就是現在的火箭也沒他跑的速度那麼快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。羅剎就是噉精氣鬼，他專門吃人的精氣。「欲來惱人」：這種夜叉和羅剎鬼都是專門害人的，到處去找人麻煩。例如你想發菩提心，他一定會很不高興，故意給你添麻煩，而想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妾想：「修行做什麼！學佛法有什麼用！還是不要學佛法了！到別的地方去，什麼事情都很自由自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。學佛嘛！這個也不可以做，那個也不可做，這麼多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麼多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！」誰一有這種想法，就是夜叉、羅剎鬼來教你這樣想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了！你去做和尚有什麼用？」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，這夜叉羅剎也就來教你想：「哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。」他就是要令你不能發菩提心，這就是夜叉與羅剎的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。所以說：「欲來惱人。」「聞其稱觀世音菩薩名者」：有很多的夜叉和羅剎想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見你能念「南無觀世音菩薩」的名號。「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。故云「尚不能以惡眼視之」。「況復加害」：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害於你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障
「設復有人」：假使再有這樣一個人。「若有罪若無罪」：無論是有罪或沒有罪。「杻械枷鎖」：有罪的人，理應被政府捉去，戴上手銬腳鐐、披枷戴鎖。有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，自己根本是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裡，戴上手銬腳鐐。杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具，把人綑綁起來。你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。「皆悉斷壞」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。「皆得解脫」：即時就得到解脫、自由。枷自動斷了，鎖也自動開了。總而言之，無論什麼刑具在你身上，自然地脫落了。這種情形我見過很多。某次我在南華寺遇到一位和尚，在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裡，手腳被戴上銬鐐。他在獄裡一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由。
若三千大千國土。滿中怨賊。有一商主將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人作是唱言。諸善男子。勿得恐怫。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊。當得解脫。眾商人聞俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。
「若三千大千國土」：假若在這三千大千的國土裡。「滿中怨賊」：在這三千大千國土內的任何一個角落有怨賊。怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。「有一商主」：有一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶了很多非常值錢的寶物，經過有土匪強盜的地方。但在這麼多的商人之中，有一個人，對著大眾作如是建議，提議說：「你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。我們大家，應該專一其心來念：『南無大悲觀世音菩薩』的名號。因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神來保護所有一切的眾生。現在我們所有的人，若是能念觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。」這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。因為這是不可思議的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
無盡意。觀世音菩薩摩訶薩威神之力。巍巍如是。
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍宏大！說也說不完，講也講不盡的。」
若有眾生多於淫欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。
假若有一類眾生，淫欲特別多。有的人一邊學佛，一邊生淫欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想，行為和表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不必擔心。你只要「常念恭敬觀世音菩薩」；可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：「這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼？」因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛！這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫欲心就自然會脫離了。有人說：「那可壞了！我就喜歡淫欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？」你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。
什麼叫瞋恚？瞋恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。瞋恚有如火那麼厲害。所謂：「星星之火，可燒功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚。」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閒。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所講的羅剎鬼，總想「欲來惱人」。屬畜生道者其貪欲重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：「南無觀世音菩薩」，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恆常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧！有人問：「那一個徒弟欺負你呀？」那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。
前面所講的是貪和瞋，現在講到癡，這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。貪，就是淫欲。本來這淫欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以儘做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。瞋毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。什麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：「你是從什麼地方來的？將來你到什麼地方去？」他不知道。來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明瞭一切都是無常的。所以金剛經上說：
「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」
一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海裡的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裡不舒服。吃少了又生出貪心：「這麼好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。」為什麼這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會用，智慧就變成愚癡。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用，所以眾生心裡應該常常念觀世音菩薩。」在這裡大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念玆在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。「若有女人設欲求男」：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鉤鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。「宿植德本，眾入愛敬」：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。復盡形供養。飲食。衣服。臥具。醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。昔多。世尊。佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。」你若能心裡常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：「無盡意！假使有人受持六十二億恆河裡的沙數，那麼多的菩薩的名字。不只念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。在無盡意你的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。」佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裡，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。」
無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。」無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」
什麼叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子！假使在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來為這個眾生說法。」
講到這裡有人問：「觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。羅漢是迴小向大；觀世音菩薩是迴大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的為了接引我們這一切苦惱眾生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內祕諸佛行。祕裡是諸佛之行願、諸佛之行為。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。
接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來為他說法：「你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，接著就生出『行』來，.....」就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。然後再啟示他發菩薩心，迴小向大。
「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」什麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛說的什麼聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫「聲聞」。什麼又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪。當時憍陳如還未出家，佛為他說法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累積。什麼集聚在一起呢？煩惱集聚在一起。為什麼會有煩惱？就因為有個「苦」。先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從「苦」而有「集」。
「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
「此是道可修性」：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以證到涅槃的理體。這是第一轉法輪。
釋迦牟尼佛只是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第二轉：「此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修。」說是「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷除集諦，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。」
佛說第三轉法輪：「此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集諦了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四諦法輪後，當時立刻就開悟了。因聽佛聲而悟道，故叫「聲聞」。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，只因為眾生心裡有大、有小。本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用於全部，因已返本還原了。能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對他說四諦法。
「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裡有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身為他說法。為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」，同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示現方便令眾生容易接受度化。可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有「千百億化身」？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是無有定法。所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恆心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿傚他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」什麼叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地對大家說，這自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。自認自己是最高無上，不可一世。為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩薩並不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。
這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身為他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。
毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出北方的天王身為他說法。
應以小王身得度者。即現小王身而為說法。
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現小王身來為他說法。
應以長者身得度者。即現長者身而為說法。
什麼叫做「長老」？在楞嚴經上說，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。為什麼人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家公認他為「長者」。如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來為他說法。在大悲咒裡有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的鬍鬚，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
應以居士身得度者。即現居士身而為說法。
「應以居士身得度者」，觀世音菩薩就現出一個居士身來為這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。意有三惡就是貪、瞋、癡。口有四惡業：綺語、妄語、惡口、兩舌。「綺語」是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是粗口罵人。「兩舌」是一個人有二個舌頭。一個人怎會有兩個舌頭？並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。口的四惡在十惡業裡幾乎已佔了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。把十惡反過來就是十善。十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。
應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來為他說法。
應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。
應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這眾生說法，令他明白佛法，依教奉行，將來好成佛道。
應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。
比丘，是梵語，譯為三種意思：（1）怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。（2）乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身；下乞食於眾生以養色身。（3）破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。比丘尼，即出家受具足戒的女眾。優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裡來拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生說法。
應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。
應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。為什麼能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」：因他們憑著內裡的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛鍊其筋骨和皮肉。所以能產生這麼大的作用。
在佛教裡這童男童女身，是為最清淨，沒有污染的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬於乾，乾，就是屬純陽。童女是屬於坤，就是屬於純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
應以天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裡的龍，有守藏的龍。天上的龍是在天上做護法。海裡的龍是住於龍宮裡，做魚、鱉、蝦、蟹的首領；又叫降雨龍。守藏龍，就是保護寶貝的龍。或有人把很多實貝值錢的東西，埋到地裡面，因而把龍的貪心引出來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。在六祖大師那時候有一條毒龍。這毒龍專門噴毒、吐霧。%