太虛大師講述
民國十年秋在北京
譬喻品第三
譬喻品為正宗分之第二，譬、比譬，喻、曉喻，譬以他事使易曉喻也。本經如藥草、化城等品，共有七譬喻，此品獨以譬喻命名。蓋因本品所說，以三車喻三乘，以火宅喻三界，為譬喻中之最大者。又因本品中舍利弗請說因緣，佛云：諸有智者當以譬喻得解；及七譬喻中，此譬喻復居最前，故名譬喻品。方便一品專利上根，故獨舍利弗聞法了解。而中下等根尚未起信解之心，故為說譬喻使得了解，迴小向大。又、方便一品專說實相，此下皆說譬喻、說因緣，皆為引導中下根同明佛乘之義。
七譬喻者：譬喻品中之火宅喻，信解品中之窮子喻，藥草品中之雲雨喻，化城品中之化城喻，五百弟子授記品中之衣珠喻，安樂行品中之髻珠喻，及壽量品中之醫師喻。此七種，均為對治七種增上慢。此品火宅一喻，正對治以求天人果報為究竟者。
又、佛為對治各慢詳說三平等之義，如前三周皆有為聲聞人授記之事，此明乘平等。在見寶塔品中，現生死涅槃等相，此明生死涅槃平等。又開塔後，見釋迦牟尼與多寶佛報身同坐，此明報化二身平等。是為三平等。此譬喻品，即為明乘平等之始。
戊二 鶖子領解
己一 長行
爾時、舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：『今從世尊聞此法音，心懷踊躍，得未曾有。
此釋聞法歡喜。舍利弗聞開權顯實之說，歎為得未曾有。蓋以為聞法四十年來，初不知所修之二乘法，即是一乘法，正為大乘法之方便也。踊躍，身業歡喜之表示。
『所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐、若行每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。世尊！我從昔來終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分』。
此釋歡喜之由。我昔從佛聞如是法，指所聞之權說小乘法。舍利弗因所聞者為如是權法，而所見者則為諸菩薩受記作佛等事，故甚感傷，自失於如來不可度量之知見也。同入法性，猶言同聞佛法，契入於無為之涅槃性也。待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，猶言等待希望佛為說成就大菩提之因行，即發四宏願成無上覺之大心也。遇便信受思惟取證，謂遇此方便權說，即信受求證，誤以此為究竟。疑悔，即舍利弗自疑何以獨受小乘之度脫，並悔當日不早從大乘法修習也。佛子者，佛以法界性為身，眾生亦同為一法性所生，故同為佛子。然因迷於五蘊之法，違背法性，故眾生不能真為佛子。從佛口生，謂眾生聞佛口輪不思議化說法，遂生慧命也。從法化生，謂以聞、思、修三慧了解起行，伏斷一切無明，開顯一切功德，以證於真如而生於如來之家也。得佛法分，謂親證入於佛身之少分。舍利弗既自感傷，復謂我等常自悔恨同聞佛法，而佛不以大乘度我，為我等不仰待佛說成就菩提因行之咎。然實由我等不解佛之方便說法，而即以此方便為佛法之究竟，遂思惟取證，以是致生疑悔耳。今聞前說小乘即是一乘之方便，則是我等前所修證者，並非有背於大乘，正可由此以趨於一乘之究竟，仍為真佛子，仍從佛口生，仍從法化生。且因佛說，可證我等為已得如來法身之一部分，更何有所修小乘法終非大乘之疑，及往昔不早修習大乘之悔也哉！
己二 重頌
爾時、舍利弗欲重宣此義而說偈言：『我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。昔來蒙佛教，不失於大乘。佛音甚希有，能除眾生惱，我已得漏盡，聞亦除憂惱。
此下重頌，共二十五頌半。此頌聞法歡喜及斷諸疑悔。疑網，疑惑難於出離，如墮於網。除眾生惱，謂除眾生煩惱障之憂惱。我雖漏盡，已無煩惱，然有此法執之憂惱，今亦斷除矣。
『我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。鳴呼！深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來演說無上道。
此頌自歎證於小智，失於大法。自欺、謂自安於小，不求大果，為自欺蔑。同入無漏法，猶言同入佛性也。
『金色三十二，十力、諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊：為失、為不失，我常見世尊稱讚諸菩薩，以是於日夜籌量如是事。
此頌甚自感傷失於如來無量知見。金色、佛身紫磨金色。三十二、指佛身之三十二相好。十力、解脫，已見前釋。八十種妙好，即佛身相之八十隨形好。十八不共法、謂佛有種種智慧功德，如身無誤失，定、慧無減，知三世無著無礙等，共十八種，為二乘人之所不能共有。舍利弗言：我與諸菩薩共同修此佛法，而獨於佛之光明、智慧、功德一無所得，自惟悉由自心欺誑，得於小乘自謂究竟。每欲問佛以證明我所修習，是否失於大法。而又常見佛稱讚菩薩之大乘，以是故我日夜籌量於是事也。
『今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃。我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂：得至於滅度。而今乃自覺：非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天、人、夜叉眾、龍、神等恭敬，是時乃可謂永盡滅無餘。佛於大眾中說我當作佛，聞如是法音，疑悔悉己除。初聞佛所說，心中大驚疑：將非魔作佛，惱亂我心耶？佛以種種緣、譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在、未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道、轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為。聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法，我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。
此頌聞所未聞，疑悔永斷。梵志、即以升梵天為志，為婆羅門外道。仍在分段生死中，故曰邪見。舍利弗原從婆羅門出家修行，後佛說以涅槃，由空得證，故曰本著邪見，世尊為之拔除也。小乘滅度，不過了脫於三界生死之苦，仍非永盡無餘；然欲證大乘之究竟涅槃，亦可先證四果。故舍利弗雖證小乘之果，初不自信終當作佛。一聞佛說己當作佛，幾疑為波旬之說，來相惱亂。迨聞佛示開權顯實之說，及聞三世諸佛亦以方便演說，而說此方便即是說實道，即皆為演暢清淨之法。由是心大歡喜，疑悔悉除，立證入於如來實智之中也。
『我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩』。
此頌真是佛子，得佛法分。
戊三 如來述成
爾時、佛告舍利弗：『吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
此謂如來敘述昔權今實之事也。婆羅門、即梵志，謂以升梵天為志。佛於天、人、沙門、婆羅門等眾中說，明非對少數人說也。長夜受學，長夜即無明昏闇之義，喻舍利弗昔在生死煩惱中，隨佛受學也。以方便引導生我法中，謂佛以二乘權法引導舍利弗，舍利弗由是遂能入道，能從佛口生，從法化生也。佛於往劫，本令舍利弗志願佛道，乃今生已忘本因，但證小乘，便謂已度。故佛為諸聲聞開示大乘，實欲令聲聞中上首之上根舍利弗，還憶本願之大乘道也。
戊四 佛為授記
己一 如來授記
庚一 長行
『舍利弗！汝於未來世過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。
此明授因記。正法、即大乘法，亦即不離於大乘之方便法。具足菩薩所行之道，謂修菩薩之六度萬行，已圓滿具足也。
『當得作佛，號曰華光如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹，常有華果。華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時，雖非惡世，以本願故說三乘法。其劫名大寶莊嚴，何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者。若欲行時，寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恆為諸佛之所稱歎，常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅固──如是菩薩充滿其國。舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。其國人民壽八小劫。華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行，多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫』。
此明授果記。作佛、謂作應化身佛。依華嚴經云：初地菩薩已證法身者，始能八相成道。起信論則云：初住──發心住──菩薩得法少分，亦能應化作佛。故舍利弗作佛，當為應化身之佛。蓋究竟佛為妙覺圓滿之位，而初地或初位得佛身法分者，亦得示現八相應化身也。佛能授記，為佛十力中之一力。惟佛以後得智中之世俗智，於未來事一切差別之相悉皆了知，故於舍利引等成佛名號、依正莊嚴、佛及眾生壽命劫數，盡能一一記之無遺。至菩薩亦能為人授記，然只能因眾生皆有佛性之故。如常不輕菩薩，謂人皆當作佛，隱約以為記別耳。菩薩但能授因行之記，而受記者將來因果差別之相，則唯佛能知。本經授記有六：一為菩薩記，五為如來記。如常不輕品授因記，餘皆授別記，謂分別授記。又五百弟子品授同記，謂共同授記，學無學品授後記，即現不在會後展轉授記。提婆達多品授無怨記，提婆達多遠劫以來與佛同發心修道，中間屢違害佛，及佛說法時，提婆達多已入地獄，故授記為示無怨惡故。又與比丘尼及龍女授通行記，示現女人在家出家修菩薩行者皆堪成佛。此為本經各各授記之相。本節為舍利弗授記，即為別記中之一 。
佛授舍利弗記，與為即當作佛之等覺菩薩授記，為八地以上不退轉之菩薩授記，及為初地以上證於法身之菩薩等授記，均各不同。蓋佛只以舍利弗既經迴小向大，決趨大乘，將來必當作佛，故此時即為授記也。
華、即妙法蓮華之華，就眾生本心開顯佛之知見，是為華之意義。光、即如來智慧之光。華光如來，為舍利弗將來應身佛之別號。應供、正遍知等十種為通號。離垢、清淨之義。琉璃、喻地光明之象。八交道、為修八正道之因行。蓋其國清淨，無四惡趣，盡為善趣眾生，故天人熾盛，菩薩充滿。離垢國土既無惡趣，且多菩薩，所以仍用三乘說法者，以舍利弗本願如是，亦如釋迦牟尼之先以方便化導舍利弗也。劫者、時分之通名。一剎那、一時、一日、一歲、乃至一世界之成住壞空，均得名為一劫。此小劫者，當指合閻浮提人壽之一增劫、一滅劫為一小劫而言。華光如來佛壽十二小劫，自作佛時算起，其為王子及未作佛時之年歲，不在此數也。堅滿者、精進成就意。華足安行者，由聞法華佛果圓足，並行法華之安樂行也，此皆菩薩因名顯德之別號。正法住世，謂值佛正法時，有教、有行、有證。像法住世，謂正法已衰，惟有教、有行，無證果者。至佛末法時，則唯有教在，行證皆無矣。
庚二 重頌
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：『舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。供養無數佛，具足菩薩行，十力等功德，證於無上道，過無量劫已，劫名大寶嚴，世界名離垢，清淨無瑕穢。以琉璃為地，金繩界其道，七寶雜色樹，常有華果實。彼國諸菩薩，志念常堅固，神通、波羅密，皆已悉具足。於無數佛所，善學菩薩道，如是等大士，華光佛所化。佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫；其國人民眾，壽命八小劫。佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生；正法滅盡已，像法三十二，舍利廣流布，天人普供養。華光佛所為，其事皆如是。
此十頌半，重頌授因記果記。
『其兩足聖尊，最勝無倫匹，彼即是汝身，宜應自欣慶』。
此頌結會令欣，言舍利弗汝既受佛記，汝即是佛，應自欣慶，述此以為此法會之歸結也。
己二 四眾回向
庚一 長行
爾時、四部眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量，各各脫身所著上衣以供養佛。釋提桓因、梵天王等與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等供養於佛，所散天衣住虛空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱作，雨眾天華而作是言：『佛昔於波羅奈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪』。
此釋人天供養、讚歎回向。舍利弗本為聲聞眾之上首，眾所知識，故天人等眾聞佛為之授記作佛，均起自慶慶人之意。歡喜、喜發於內。踊躍、喜形於外。脫衣供養於佛，表示莊嚴佛身之誠意。天衣住空迴轉，顯當時之靈瑞，并喻聞法華經者超出四生，心凝妙理，兼有循迴三界俯悲群物之意。百千伎樂同時俱作，有二義：一、因天人共同業所感之果報，空中自然有音樂應時顯現。一、即非天眾中緊那羅王等之各種天樂，應時齊奏也。波羅奈、即鹿野。天人等眾謂佛昔於波羅奈度五比丘，說苦、集、滅、道四諦小乘法，為初轉法輪，今於此會乃說此一乘妙法，是為轉最大之法輪也。
庚二 重頌
爾時、諸天子欲重宣此義而說偈言：『昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。
此頌昔說小乘，今說大法。五眾：指天、人、畜、鬼、地獄之五趣眾生。生滅、謂五眾均在生滅之中也。又、五眾亦釋為五蘊法，即五陰法。眾之義為聚，故五眾生滅，即五蘊之生滅法也。言佛初說四諦小法，及分別說五蘊等之生滅法，今乃於此轉大法輪也。
『我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是、深妙之上法；世尊說是法，我等皆隨喜。
此頌歎法勝妙。隨喜、隨順佛法而喜悅也。
『大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世、若過世，及見佛功德，盡迴向佛道』。
此頌眾欣作佛，發心迴向。言佛既授舍利弗記當作佛，則知我等亦當作佛，故欣佛道為不可思議。願以今昔一切福業功德，盡回向於佛乘也。
丁二 二周說法
二周說法，專利中根，以中根眾生非直說所能領悟，故須以譬喻得解。
戊一 如來喻化
己一 鶖子請
爾時、舍利弗白佛言：『世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善哉世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔』。
鶖子首言己親受記，不復再有疑悔，此可明如來為弟子授記之深意。心自在、指阿羅漢，於性障、禪定障俱得解脫，故得自在。以有我見故生有無等邊邪見，此有無見等總攝有無、斷常六十二外道邪見而言。舍利弗言：佛昔自說：我法能離現前所見生老病死之苦，究竟涅槃。諸人由是如法修行，定知已滅苦因，決證涅槃。今復聞佛捨權就實之說，則彼各不知自當作佛，復不知先所證得者果為何法，故墮疑惑，願世尊為之說明也。
己二 釋尊說
庚一 總略指答
爾時、佛告舍利弗：『我先不言諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。
佛於二乘眾生說方便法，即是說大乘法，已無日不為說阿耨多羅三藐三菩提法。故先總略指諸佛世尊之往事為答，次復許用譬喻以再明此義。
庚二 正說法喻
辛一 長行
壬一 喻說
癸一 喻昔權說
子一 三界佛有喻
『舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕，其家廣大唯有一門。
國邑聚落，泛指一處所而言。聚落、猶云村落，謂聚居之處及其院落也。國大於邑，邑大於聚落，聚落最小喻小千世界，邑喻中千世界，國喻大千世界，又若國、若邑、若聚落，亦標舉一處為喻佛土之義。佛土有法性土、受用土、應化土之別：法性土、即常寂光土，所謂如來之常住真心寂滅清淨者是也。受用土、即實報莊嚴土，如來之依報莊嚴是也。應化土、即如來以本願力示現應身教化之國土是也。如釋迦牟尼示現應化身於娑婆大千世界，此世界即為釋尊之應化土。故以國、邑、聚落喻世尊之應化土。長者、家主之稱，喻佛也。佛有法性佛、受用佛、應化佛之別，即佛之法身、報身、應身是也，義如前釋。此長者喻應身佛。大者、非可等同之義。年高則衰邁，又六根成熟謂之衰邁，喻佛經過長劫修行，始得功德成熟以至成佛也。財富、言多財而富，喻佛法財無量，所有智慧功德等同真如，六波羅蜜究竟成就，萬德莊嚴能與眾生以樂，隨順說法能拔眾生於苦。地能生物者為田，田能生財、喻能生一切功德，以佛先有導引萬行之智德，斷除煩惱之斷德，故能生長成熟一切功德。此田即喻智斷二種之生德處。宅、家宅也，喻根本識，即庵摩羅識──即清淨無垢識──故本識亦名為宅識。此識佛與眾生根本相同，第此識在佛則為無垢識，在眾生則因為無明覆障、惑業熏積遂成為阿賴耶識耳。佛與眾生既同此根本識，即同以此識為宅。眾生因有無明覆障此識，如朽穢毀壞之宅，復不自知其有而惟佛能有之，故曰：佛以諸眾生而為其家；又曰：諸有情土是為菩薩嚴淨佛土。復以眾生無量，佛土亦無量，此宅識在依報即器界體，在正報即根身體，故曰多有。僮僕、指在此宅中之奴僕，既喻眾生心內之一切無明煩惱，亦喻佛果上戒、定、慧所成之功德。蓋惟佛智能轉一切煩惱為功德，如家主清明，奸狡之奴亦聽調御，所有僮樸悉屬有用之人。而眾生為無明所驅使，本心喪失，如僕強主弱，田宅悉被侵佔，所有僮僕皆賊人耳。家與宅同義。十法界皆在此根本心中，故曰廣大。此廣大之家，即喻大乘之自體相。能出入者為門，此家惟有一門，喻即唯一大乘之門。以語文顯示大乘法性者，為一乘之教門。以功行證入大乘法性者，為一乘之行門。此為唯一佛乘之門；其餘修習人天福報，貪著有漏禪定，及執著有無、斷常等外道邪見者，皆非此門。
子二 五趣危亡喻
『多諸人眾，一百、二百、乃至五百人止住其中。堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危。周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十、或至三十，在此宅中。
依上文所述，根本識既為家宅之體，佛與眾生同具此識，是佛與眾生原在一家。若眾生不為無明煩惱所覆障，則同一清淨真性，同一為佛，何有眾生之相可得？更何有五趣眾生之相可得？故佛與眾生非可言異。然因無明妄動，各末那識執持阿賴耶識以為自己，遂安立此有情世間，遂有三界，而五趣眾生之差別相亦由是顯現；故佛與眾生，即非可言一。以非一故，故曰多諸人眾。又家宅之實體為虛空，虛空無相，非一非多，非大非小，非方非圓，悉隨宅之一多、大小、方圓以為一多、大小、方圓。此宅亦復如是，故真空為第一義之宅，以無明煩惱故名曰火宅。百人、舉多數而言，五百、指五趣。先有天為一百，次有天、人為二百，次有天、人、畜、鬼、獄為五百。此五趣眾生流浪生死，輪迴不息，皆不出於三界，故曰止住其中。又五百人止住其中，別義亦釋為趣業識止住於根本識之中。
堂、喻身根，即眼、耳、鼻、舌之總相；閣、為堂之附部，喻附身之眼、耳、鼻、舌諸根，此喻色陰。五根為地、水、火、風之四大所成，四大之性互相為礙，如水、火相剋，風、地相礙等是。以礙故變，由是剎那遷流，念念生滅。始以業力大之故，能互攬相礙之四大和合以為身根，非和合繼續之時間即為身根之壽命。以變礙已極，相續之相將盡，遂有老病之相。堂閣朽故之義，亦復如是。宅之外御為牆，內捍為壁；又牆壁均有邊際之義，此喻想陰。想為心相，心所緣境，等同虛空，本無邊際。以想取相，遂有分限。譬之於色本無限量，以虛空莫非色故。今見為青相或白相，則所緣之境遂有白、青等相之限量，有相斯有名矣。宅內之有牆壁亦復如是，故牆壁為宅之分際，喻想陰為心境之分際。以想陰剎那生滅，故以牆壁隤落為喻。柱、為宅舍存在之根，猶人生之有命根，此喻行陰。一切心所，除想及受皆行陰之所攝，命根為不相應心行中之一法。是法即依能生第八識報體之業種所有勢限而立，是為一身之生命。業勢未盡，則此命根相續，業盡則命根斷矣。又命有命定之義，如既受人身之後即定為人，不能通於他趣。然命根之時分有限，必有敗壞之日，柱根腐敗即喻命盡之義。梁為橫樑，棟為豎袱，皆以撐柱屋宇，即喻受陰。受有內受、外受二種，內受、即正報之異熟果受，謂受內有之正報，故以棟喻之。外受、即依報之增上果受、謂受外領之境界，故以梁喻之。以柱根腐敗，故梁棟傾危，喻命根既敗壞，故果受銷亡也。
周匝、喻遍於五蘊，俱時、喻念念同起。欻然、無端而有之義。火、喻煩惱。焚燒舍宅，喻煩惱增長五蘊，復因五蘊生諸煩惱，兩相因有，使五蘊身成不淨、苦、無常、無我也。
五趣眾生皆是佛子，等是無二，惟此堪稱為長者之子者，乃指具有出世無漏種子者而言。若十者、指大乘種姓之菩薩，二十、指獨覺，三十、旨聲聞也。又或釋：十為大乘種姓者，二十為大乘兼具聲聞或獨覺種姓者，三十為兼具此三乘種姓者，其義亦通。此諸人眾同居是宅，喻三乘種姓人悉依此根本識而住。然此識若不為末那識所覆障，即不名為阿賴耶識而名為庵摩羅識，喻不名火宅而名為安宅。若一為末那識所覆障，則此識遂轉為阿賴耶識。處此無明煩惱熾盛之中，難於出離，猶諸子在火宅中不易救脫，為長者之所驚怖也。
子三 權設方便喻
『長者見是大火從四面起，即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等於火宅內，樂著嬉戲，不覺、不知、不驚、不怖，火來逼身；苦痛切己，心不厭患，無求出意。
此釋見苦悲生。謂長者見火焚宅，自固安然出於火門，而見諸子著於戲樂，不知遠離，致遭火逼之苦，心起大悲也。長者本無驚怖，就相言之，佛在安宅，眾生在火宅，何有驚怖？自根本識言，佛與眾生、同以此識為體，故佛亦眾生，即同在此火宅煩惱之中，然佛究不為煩惱之火所灼，更何驚怖之有？蓋長者乃為諸子而驚怖耳，此長者之大悲也。佛所自證之本心，本無煩惱，故佛之安宅本無焚燒之相，即亦無安隱出入之相可言。蓋長者念自處之安而顯諸子之危，不易出離於火耳。何以故？以諸子方著於嬉戲，不覺有火故。喻眾生方著於五欲，不知有將墮惡道之苦也。
『舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣祴、若以几案、從舍出之。復更思惟：是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟具告諸子：汝等速出！父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚、不畏，了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲視父而己。
此釋示大不悕。謂示以大乘而眾生並不悕求也。佛具根本、後得二智為身有力，佛具神通為手有力。衣祴可護幼小童孺以出於火，喻度下根；几案可佐少壯登陟以逃於火，喻度中根。一門、唯喻一大乘之門。狹小者、喻此大乘教門，為二乘人說，彼不能行，致此大乘門不容彼行即反名為狹小也。墮落為火所燒，喻初心眾生貪著欲樂，將為煩惱所纏永不能出也。不知何者是火、何者為舍、云何為失者，喻眾生不知五欲之為苦本，不知何者為清淨之自心，及如何為覆障其本心也。東西走戲視父而已，喻眾生但自取生死輪迴於三界，於佛所說毫無覺悟也。本節譬喻之意，言佛曾思惟欲以佛果上之智慧神通力度此眾生，而眾生以障重之故，其去佛果功德太遙，無由接受。復思以大乘因行之門示之，而眾生未能起信，即無由起行。乃為說生死怖畏之事，以促其速求出於三界火宅，此即權說，此即密說大乘，而無如眾生之不驚不怖如故也。
『爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。
此釋思方拔濟。謂思方便之法，以拔濟眾生也。諸子皆已具出世無漏智種者，故此時亟應度脫以免其受煩惱業苦之害。彼既以生死輪迴為樂，我以其所更樂者引之，斯易出矣。
『父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：「汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝」。
此釋正說三乘。知先心者，為長者根勝劣智力、及宿住念智力之所知也。各有所好，喻各人種姓、與其自果諸功德之所趣向各有不同，此如來先逗說法之機也。以下告言往取三車速出火宅，喻如來正說方便之法。憂悔、喻三乘眾生、幸親值佛，得由方便引出，否則貪著於三界火宅不易出離，為可憂之事而悔將無及也。說牛車、所以歆上根，說羊車、鹿車，所以并歆中、下二根。佛之本意，原無有此若二、若三之乘，而眾生因歆於三乘之故，不知方便，取證耽著。如修禪定者，貪於禪味之樂，研教義者，著於勝妙之文。不知此第如來欲令眾生由是以出於生死，並不欲其止滯於是也。三車之喻，亦復如是，牛車喻大乘，即求證根本法性，成後得智，以圓成佛果上之一切種智是。而車之體、即後得智也。二乘眾生以未證法性故，不能得此車，但已聞牛車之名相，可由是求而得之耳。
子四 依言免難喻
『爾時、諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時、長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。
諸子適願，喻三乘眾生在三界中，本各各求其玩樂，及聞有羊車、鹿車、牛車之可得玩，故皆適願。由是因佛方便之教，爭起於行，得出火宅。推排、喻勤進善行及排斥惡業。四衢、喻四諦法。露地而坐，地、喻理，坐、喻以智證於理也。又、大乘之人已入初地，得無住涅槃，伏諸煩惱，離分段死，故名露地而坐無復障礙也。泰然、謂諸子出苦心安。歡喜、則明長者之無復驚怖也。
癸二 喻今實說
子一 授實喻
『時諸子等各白父言：「父先所許玩好之具──羊車、鹿車、牛車，願時賜與」！舍利弗！爾時、長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕，駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。
此喻授實中之子索三車、父與一乘也。一大車、喻唯一大乘。大乘法、即菩薩法，本遍攝九法界。以地位言，初地以上證不退位，方為真正菩薩；以前則以初發心故為相似菩薩。若迴小向大之聖眾，亦得稱為菩薩：蓋雖未證於法身，然既發大乘心，必修大乘行，更不退墮，已以佛之種智為趨向，為依止，同可得一乘種智之車。此長者賜諸子等一大車之微意也。
此下詳釋大車、白牛、僕從三種。大車既喻大乘法，故此車體即為後得智，亦即一切種智也。高廣、喻體性、相、用之豎超三際橫遍十方也。又、以一切智起萬行，萬行成就為萬德，此為眾寶莊校之義。遮外惡而不入，持內善而不失，是周匝欄楯之義。四面、喻四辯才。鈴、喻振導教化。幰蓋、喻慈、悲、喜、捨四無量心，覆蓋一切。寶繩喻四宏願，有四宏願則一切功德不致散失，故有交絡之義。垂、攝也，華纓、喻布施、愛語、同事、利行之四攝法。筵、為安止之處，婉、華美也，重敷婉筵，喻四禪八定。又依維摩詰經，可釋為三業清淨。丹枕、止息之具。喻滅受想定；或通指一切禪定言。以三業清淨，因戒生定，故有諸禪。以上釋大車。
白牛、喻根本無分別智，能導引一切種智之車，如牛之引車也。白、喻根本法性清淨，與一切染法不相應。膚充、喻真智性體充實，色潔、喻智體本來清潔。形體姝好，喻有根本無分別智以起清淨之行，則一一諸法皆成無漏功德也。有大筋力，喻以無分別大般若為先導，故一切善無不成，一切惡無不斷也。行步平正。喻能伏煩惱。具足二空真智，無所滯著，故云行步。無所偏倚，故曰平正。其疾如風、喻正智頓圓，直趨佛果。以上釋白牛。
根本、後得二智，既為牛車之體，所有智體上之功德──轉一切煩惱而成之功德，是為僕從之義，多者、喻佛以法界藏為功德藏，法界無盡功德藏亦無盡也。以上釋僕從。
『所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物周給一國猶尚不匱，何況諸子？是時、諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
此喻授實中之釋成父志、越子本心也。喻眾生同具出世無漏種子，同聞佛法，同起於行，即皆平等同為佛子，故應以平等心各與以大乘，不宜差別也。此物周給一國不匱者，喻清淨法性眾生同具，佛不過就眾生所自有者而指示之，是為不給與之給與，夫何匱乏之有？諸子求牛車者，懼或不得，今竟已得；求羊車、鹿車者，所求甚小，今竟得大，故均出於本望之外。
子二 釋疑喻
『舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不』？舍利弗言：『不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車』？佛告舍利弗：『善哉善哉！如汝所言。』
此以譬喻釋明前言虛妄之疑。謂長者先於火宅之中，許諸子三種之車，今既至宅外，則各與一大白牛車，是與前許三車有別。諸子或疑前言為虛妄，遂借舍利弗之答以釋明之。言長者但為欲免諸子火難，故從其心好許以三車，苟全其命，彼已便為得樂。即不與一小車，猶非虛妄，何況等與大車？更無虛妄之嫌矣。喻佛今日之正說大乘，無礙於昔日之權說三乘也。
壬二 合法
癸一 合昔權
子一 合三界佛有
『舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏衰惱憂患，無明闇蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅密，大慈、大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。
一切世間，合前國、邑、聚落。父、合長者。世間、指有情世間。佛及菩薩得五無怖畏：一、不活畏，二、惡名畏，三、死畏，四、惡趣畏，五、怯眾畏。老、病、死為衰，苦惱為惱，在心為憂，在事為患。惑業苦之根本為無明闇蔽，永盡無餘者，已斷一切惡法，此明佛之斷德。因以成就一切功德，此明佛之智德。既有智、斷二德以為根本，故有無量佛知見、十力、四無畏、六通、十八變之大神力等功德。此合上多有田宅。又有內德智慧，善巧方便，以方便波羅密為福德莊嚴，以智慧波羅密為智慧莊嚴，此合上財富無量。佛之自受用身有平等同具之慈悲，為眾生之增上緣，恆無休息；應化身有隨順教化之慈悲，拔眾生於火宅，亦恆無休息。故曰慈悲無倦，恆求善事，此合上其年衰邁也。朽故火宅，合上有一大宅，以佛應身所在之宅，即為與眾生同居之三界火宅也。
子二 合五趣危亡
『為度眾生生老病死、憂悲苦惱、愚癡闇蔽三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
生老病死四相，遷流不住，茲述如下：分段生死之眾生，自有生以後，各有其才力技能，一至命盡，倏歸烏有。轉生以後，以無夙命之智不能憶知，而其所造善惡業之種子，悉埋沒於無明覆障之中不自知覺，長此隨業受生，受諸苦惱，是名生苦。及至於老，六根衰敗，動不自由，是名老苦。老不必皆病，病不必老，然病與老相緣，一旦四大不調，變異乖適，是名病苦。老病逼迫，四大分離，業報既盡，一切棄捐，恆情視之，最為悲痛，是名死苦。人之欲望恆不能滿，未得求得，既得患失，存於內為憂，形於外為悲。身心二受均不自在，是為苦惱。此合上宅宇危朽。又在此火宅中不知為若，是為愚癡闇蔽，以癡故有貪，以貪不遂故有瞋，是為貪瞋癡三毒之火，此合上諸方災起。言如來所以應身三界者，即為拔濟眾生出此火宅，以趣於無上正等正覺，所謂以一大事因緣出現於世也。
子三 合權設方便
『見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故受種種苦，又以貪著追求故現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上及在人間貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖。亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。
此合上見苦悲生。燒煮喻為苦惱之所逼迫。五欲財利：指色、聲、香、味、觸五欲之樂，以非財利不能滿此樂故。凡夫誤以謀五欲之樂，為謀人生幸福，故有貪著。貪著不得故追求之，推追求者之用心，必以為不得此樂則不樂而苦，若得此五欲財利之樂則樂而不苦矣。豈知此即所謂以苦欲捨苦，苦終無盡也。蓋人之妄心，於所身受之事，稍久即厭以為苦，另以一事代之，其實仍為苦事，而妄心立即以為可樂；而此相代之苦事，亦無不從辛苦追求得來，是於所受各苦之中更增一苦，故曰現受眾苦。夫人道之生活，賴衣、食、住三者以為依止，非此則苦，故須求衣、食與房舍，以為此苦之抵抗，而人心之苦由是遂生，此已為以苦代苦。誠以既在分段生死之中，隨業墮為人身，未證無生，則於根本之苦，實別無究竟解決之法。然此猶為人身不得已之事，即為人心無可避免之苦；若彼追求增上五欲之樂者，則不可解矣。此增上五欲之樂，於所需為不必，於自心為不安，乃仍貪著追求之不已。求不可得，復極種種貪、瞋、癡之煩惱，造種種殺、盜、淫、妄之罪業，以務得此虛幻不實之五欲財利。或竟終不可得；或雖暫得而仍失；或雖未失而報終命盡之己身，已不復能待，終仍捨之而去，以往受自業所招之種種三惡道苦報。彼眾生者，自作之不自見之，而如來見之，此所以悲生也。貧窮困苦唯在人間，愛離、冤憎通於人天。如強力天子入天宮內，奪其妻子，驅出自宮，是亦愛別離苦。阿修羅王好與帝釋戰鬥，是亦冤憎會苦。以上既明欲界諸苦之別相，更明三種通相之苦：一曰、苦苦，為人及三惡道所受顯著之苦。二曰、壞苦，亦曰樂苦，如諸天所受天福之樂，報盡樂壞終歸於苦。三曰、行苦，無色界天既無苦苦、亦無壞苦，以此天只有捨受並無樂受，以無樂受故自無樂壞之苦受，惟此天隨其定業以為遷流，而不能自主，故有行苦。行苦如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沈，此行苦通於三界。眾生貪癡，以苦為樂，沉沒其中，故曰歡喜遊戲。既不覺知，故不怖厭，惟滯著於三界中，忽知為善，則生人、天；忽復造惡，又迴惡道；出歿生死，不求解脫，故曰東西馳走不以為苦患也。
『舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。
此合上示大不悕。佛若以神力及智慧力度眾生，即是但讚如來知見之勝妙，不隨順眾生根性以為說法。如是、則彼眾生雖具出世無漏之種子，將為三界煩惱火之所燒燬，何由得度？更何由能解佛之智慧乎？
『舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便勉濟諸子火宅之雖，然後各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧、方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘──聲聞、辟支佛、佛乘。
此合上思方拔濟。如來拔濟眾生，亦如長者殷勤之方便，不恃身手之力。如來拔濟之方便為何？即能知眾生有此三乘種姓之善根已熟，故為說三，不遽說一。使各各求於所契之乘，不復再起顛倒之心，以苦為樂，則庶可速出於三界火宅也。
『而作是言：「汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色、聲、香、味、觸也！若貪著生愛，則為所燒，汝速出三界，當得三乘──聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進」！如來以是方便誘進眾生，復作是言：「汝等當知！此三乘法皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快」。
此合上正說三乘。三界火宅為內體，麤弊五塵為外境，此內外之苦果體，若貪著之，雖有出世無漏之種子，均為所燒。若不貪著，速出三界，則可得三乘之果。佛即以所自經驗者為之保任，以明不虛。誘進者、三界火宅則誘之出，無上覺路則誘之進。無繫、無生死之繫縛：有漏之法名為有依、有求，無依求、則非有漏之法矣。即非有漏之法，則無所依求於三界，自不為三界所繫縛。五根、五力、七覺、八正道、四禪、八定、八解脫、三三昧等，為通於三乘之共德。大乘以一切種智所持之無漏功德為乘，二乘所起之功德，但有名相，尚無實體。佛則已具法性常住之無漏功德乘也。言眾生若乘是三乘，而以無漏諸功德為娛樂，則其安隱快樂更為無量。
子四 令依言免難
『舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車出火宅。
此合上求羊車。智性、為因力，從佛聞法、為善友力，聞法信受、為作意力，殷勤精進、為資糧力。依此四勝力修於涅槃，為聲聞乘。涅槃、亦譯滅度，謂己度生死河，滅盡煩惱法也。在四涅槃之中，為擇滅涅槃──以智慧擇別破滅煩惱而得解脫──之少分。此為小乘涅槃，以但能度見思惑、滅分段苦也。
『若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘。如彼諸子為求鹿車出於火宅。
此合上求鹿車。辟支佛、一稱獨覺，出無佛之世，不待值佛方成道故。一名緣覺，以觀十二因緣法成道故。辟支佛者，已曾於百劫以來聞法修行，廣種福德。其證果也，為求自在慧，不必盡從他緣而得，以自性中之智慧種子最強有力，縱無外緣亦能生起。又所謂自在慧者，因福德、智慧在因已熟，故其慧力不假聞法而始能發動。其性好習靜，不樂憒鬧，獨求獨習，亦無急於利眾之心。聲聞但信受佛語以求解脫，辟支雖共聞法，然以好求自在慧故，須觀一切因緣，故名緣覺，是為辟支佛乘。
『若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智──如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故，名為摩訶薩。如彼諸子為牛車出於火宅。
此合上求牛車。凡乘必具教、理、行、果四義，即聞教、解理、起行、證果。四者兼具，始謂之乘。二乘皆從佛聞法，大乘則專求佛智，佛智以平等法性為體。然平等法性不從求得，故所求者為佛智慧之德。然此德何由成？必求證於法性，斯無明可去而智慧之德以顯，由證法性故成一切智。一切智仍可通於三乘，以二乘亦得人空智故，惟必二空智證真如性，始為根本無分別智等緣一切，無有所緣能緣之相，即成法體性相之相，斯為佛智。蓋真如性本相，即根本一切智，以有無明故其相未顯，然體自未失。若無明一分滅，則智相一分顯矣。得此則起後得智，為萬行之先導，成萬德之莊嚴，由此萬行、萬德之二智，即可成為佛智也。一切智及佛智之成就圓滿，均起於自覺，故名自然智。豁破根本無明，智性顯現，不待外緣，為無師智。如釋迦牟尼坐大樹下，自誓不成正覺不起於座，是即其無師智也。如來知見，總上四智而言。在菩薩因地心中名為般若，在佛果上名為一切種智及一切不共德之種智，如來知見即其別名也。愍念與以樂，是為大慈；利益拔其苦，是為大悲。求此佛智及力、無畏等功德以自度，利益人天眾生以度他，如是發心、領境、修行、成果，均各無上，故名大乘。就發心向大之因行言之，則名菩薩乘。就果地言之，亦名佛乘。薩、言有情，摩訶薩、義言大有情也。
癸二 合今實
子一 合說實
『舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相一種、聖所稱歎、能生淨妙第一之樂。
此言長者既以諸子得出火宅，自惟無量財富，等以大車而賜諸子。如來見眾生出三界苦，得四諦樂，佛智無邊，亦等以大乘開示眾生，不令有人獨得滅度也。怖畏險道、指三界火宅。涅槃樂、指四諦法樂。滅度、亦名圓寂。如來滅度、謂法性圓滿，無不成就，法性常寂，無一切生滅之相，是即如來之常、樂、我、淨也。以如來滅度而滅度之，是即等與大乘。一相、即等同真如，非有雜染。一種、即圓融常淨，盡為無漏。此諸一相一種功德，為眾德本，是以能生無上法樂也。
子二 合釋疑
『舍利弗！如彼長者初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一，然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。
就示教上言，為佛以智力與眾生，以大乘法與眾生。其實皆為眾生本有之法，特待佛開示而後能有，故以為佛與之耳。又如來法性圓滿，智慧如海，其所教人等同一法，但眾生祗能隨量領受，故曰不盡能受。蓋倘能盡受，則即生即佛，亦無受而受矣。
壬三 結答
『舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一乘佛分別說三』。
法唯一乘，本無二三，惟眾生雖盡具出世無漏種性，而仍有大小差別，故於佛乘方便說三耳。
辛二 偈頌
壬一 頌喻說
癸一 頌昔權說喻
子一 頌三界佛有喻
佛欲重宣此義而說偈言：『譬如長者，有一大宅。
長者、指釋迦牟尼。大宅、指此三界火宅。
子二 頌五趣危亡喻
丑一 頌宅宇危朽
『其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圯坼，泥塗陀落，覆苫亂墜，橡梠差脫，周障屈曲，雜穢充遍。
堂舍、喻色陰；柱根、喻行陰；梁棟、喻受陰；基陛、為堂舍之所由立，喻命根所由起之業思種子；牆壁、喻想陰，悉如前釋。自泥塗句以下，喻依正二報通常敗壞不淨之相。
丑二 頌人眾甚多
『有五百人止住其中。
丑三 頌諸方災起
寅一 總明變怪之相
卯一 喻五鈍使
『鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴒。
此下初十七頌半，總明蟲鬼交加變怪之相。復分為三：初六頌喻貪、瞋、癡、疑、慢、五鈍煩惱，次十頌喻身、邊、邪、見、戒、五利煩惱，後一頌半頌通結。
此喻貪煩惱。
『蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足、鼬狸、鼷鼠、諸惡蟲輩，交橫馳走。
此喻瞋煩惱。毒物喻瞋心。守宮、蟲名，古以此蟲血注於宮女皮膚以察貞淫，故名守宮。
『屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲而集其上。
此喻癡煩惱。人類見為不淨而蜣蜋樂之，故為癡。猶天界眾生觀人道之不淨而人不自知，出世聖人觀三界之不淨而眾生不自知也。
『狐、狼、野干、咀嚼踐踏，嚌齧死屍，骨肉狼藉。
此喻疑煩惱。野干、似狐而小。狐性多疑，外道以疑故不信正法，遂不知生死流轉之因果而陵滅諦理也。
『由是群狗競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食，鬥諍攎掣，啀喍嗥吠。其舍恐怖，變狀如是。
此一頌半喻慢煩惱，後半頌結之。因疑生慢，故群狗遂來搏撮。群狗、喻七慢九慢也。飢羸、喻不得法性之法食，慞惶、疑根未斷之貌。鬥諍者、凡夫以名利為鬥諍，外道以邪見神通為鬥諍。攎、音叉，五指往取也。啀喍、亦作啀齜，開口見齒之狀，皆慢態也。
卯二 喻五利使
『處處皆有魑魅、魍魎、夜叉、惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護；夜叉競來，爭取食之。食之既飽，惡心轉熾，鬥諍之聲，甚可怖畏。
此喻邪見煩惱。山川之怪曰魑魅，木石之怪曰魍魎，此皆精靈，若有若無。夜叉、惡鬼，惡業最盛。食噉人肉，謂摧毀人天善道，以上喻邪見之總相。毒蟲惡獸產生藏護，復見食於惡道之夜叉，共相諍鬥，以上喻邪見生眾煩惱，煩惱更滋邪見，互相倚伏之相。
『鳩槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地一尺、二尺，往返遊行，縱逸嬉戲；捉狗兩足撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。
此喻戒取煩惱。謂重執己見、戒取餘法也。鳩槃茶、為可怖之鬼。蹲踞土埵，專執己見之相。一尺者、執為最勝之義，二尺者、執為涅槃之因。又別解：離地為離欲界，一尺為離色界，二尺為離無色界，皆往返遊行升降輪迴徒勞無功之意。以上喻戒取之總相。外道涅槃非真勝法，生死可賤，喻如於狗。捉狗兩足，喻執守外道之禁戒。撲令失聲，喻使外道傳布於外。以狗腳加狗頸，喻自謂禁戒能取涅槃，如是修習自喜，等於使狗怖畏以自樂也。以上喻戒取之別相。
『復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
此喻身見煩惱。身見、即我見顯現之相。身長大、喻我見增上，裸形、喻無慚愧，黑、喻無明覆蔽，瘦、喻不得法食，常住中、喻不暫輟，發聲求食、喻身見與我貪相應也。
『復有諸鬼其咽如鍼。
此喻見取煩惱。固執己見，不受他見，如喉細小不堪受食。
『復有諸鬼首如牛頭，或食人肉，或復噉狗；頭髮髼亂殘害兇險，飢渴所逼，叫喚馳走。
此喻邊見煩惱，依高大之身見起。如牛頭有兩角，喻著兩邊見。食人肉，喻傷害人天善道。噉狗、喻習行惡業。頭髮髼亂，為邊見外道兇惡之相。邊見外道不過強執所見，而無功德食、法性水以自給，故有飢渴之相。
卯三 通結
『夜叉、餓鬼、諸惡鳥獸，飢急四向，窺看窗牖，如是諸難，恐畏無量。
夜叉、餓鬼，喻外道之邪見。諸惡鳥獸，喻凡夫之邪見。四向窺牖，喻不見正理，不自滿足而不自在也。
寅二 別明擾攘之由
『是朽故宅屬於一人，其人近出，未久之間，於後宅舍忽然火起，四面一時其燄俱熾。
此明主在無災，主亡災起。主人近出，指佛不應身示化於娑婆世界時而言。
『棟、梁、椽、柱，爆聲震裂，摧折墮落，牆壁崩倒。
此明火焚宅壞，總顯三界無常之相。
『諸鬼神等揚聲大叫；鵰鷲諸鳥、鳩槃茶等，周慞惶怖不能自出；惡獸毒蟲藏竄孔穴，毗舍闍鬼亦住其中。薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬並已前死，諸大惡獸競來食噉。臭煙烽勃，四面充塞。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼隨取而食。又諸餓鬼頭上火然，飢渴熱惱，周慞悶走。
此明蟲鬼擾攘之相。喻凡夫煩惱、外道煩惱、欲界煩惱、色界煩惱、無色界煩惱、各各有自焚之苦，不能自出。以顯煩惱之多非惟欲界，即色、無色界并可厭離，此火宅喻之所以為如來之大悲心也。毗舍闍、為噉精氣之鬼，喻諸外道厭離欲界，亦修禪定以趣入色、無色界。
寅三 結明可畏
『其宅如是，甚可怖畏，毒害、火災，眾難非一。
子三 頌權設方便喻
『是時、宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞已：驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。
此三頌、頌見苦悲生。令無燒害，喻出世善根令勿為煩惱火之所燒害。
『告喻諸子，說眾患難：惡鬼、毒蟲，災火蔓延，眾苦次第相續不絕。毒蛇、蚖蝮及諸夜叉、鳩槃茶鬼、野干、狐狗、鵰、鷲、鴟、梟、百足之屬，飢渴惱急，甚可怖畏。此苦難處，況復大火？諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。
此五頌、頌示大不悕。
『是時、長者而作是念：諸子如此，益我愁惱。今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟，設諸方便：
此三頌、頌思方拔濟。
『告諸子等：我有種種珍玩之具，妙寶好車──羊車、鹿車、大牛之車，今在門外。汝等出來，吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以遊戲。
此三頌、頌正說三乘。
子四 頌依言免難喻
『諸子聞說如此諸車，即時奔競馳走而出，到於空地，離諸苦難。長者見子得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等生育甚難，愚小無知而入險宅：多諸毒蟲、魑魅可畏，大火猛燄四面俱起，而此諸子貪樂嬉戲。我已救之令得脫難，是故諸人，我今快樂。
此諸子等生育甚難，喻此諸子之出世無漏種子，緣起非易；今在無明覆障之中，仍易被燒害也。
癸二 喻今說實
『爾時、諸子知父安坐，皆詣父所而白父言：「願賜我等三種寶車！如前所許；諸子出來，當以三車，隨汝所欲。今正是時，唯垂給與」！長者大富，庫藏眾多：金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙，以眾寶物造諸大車。莊校嚴飾，周匝欄楯，四面懸鈴，金繩交絡，珍珠羅網張施其上，金華諸纓處處垂下，眾綵雜飾周匝圍繞，柔軟繒纊以為茵褥，上妙細毯價值千億、鮮白淨潔以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車。多諸儐從而待衛之。以是妙車等賜諸子。諸子是時歡喜踊躍，乘是寶車遊於四方，嬉戲快樂，自在無礙。
真珠羅網、即幰蓋。柔軟繒纊三句，即重敷婉筵之意。餘如前釋。
壬二 頌合說
癸一 頌合昔權
子一 頌合三界佛有
『告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
子二 頌合五趣危亡
『一切眾生皆是吾子，深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生、老、病、死、憂患，如是等火熾然不息。
子三 頌合權設方便
『如來已離三界火宅，寂然閒居，安處林野。今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。雖復教詔而不信受，於諸欲染貪著深故，以是方便為說三乘，令諸眾生知三界苦，開示演說出世間道。
安處林野，喻如來已證究竟涅槃。三界我有，以佛應化於三界故。
子四 頌合依言免難
『是諸子等若心決定，具足三明及六神通；有得緣覺；不退菩薩。
三明；即天眼明、宿命明、漏盡明。不退菩薩，住初地上證不退之菩薩也。
癸二 頌合今實
『汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻說一佛乘。汝等若能信受是語，一切皆當成得佛道。是乘微妙，清淨第一，於諸世間為無有上，佛所悅可，一切眾生所應稱讚、供養、禮拜。無量億千諸力、解脫、禪定、智慧、及佛餘法──得如是乘，令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。
壬三 頌結說
『以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。
庚三 勸信解經欣當佛智
辛一 顯法有權實令捨權取實
『告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。
此二頌明父子情深，見苦能拔。
『我雖先說汝等滅度，但盡生死而實不滅，今所應作唯佛智慧。
此一頌半，總標昔權今實。但盡分段生死，實非如來滅度，故今日正當求佛智也。
『若有菩薩，於是眾中能一心聽諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生皆是菩薩。若人小智深著愛欲，為此等故說於苦諦。眾生心喜得未曾有，佛說苦諦真實無異。若有眾生不知苦本，深著苦因不能暫捨，為是等故方便說道。諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故修行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何而得解脫？但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫。佛說是人未實滅度，斯人未得無上道故，我意不欲令至滅度。
此十一頌明今實昔權。佛說方便，實皆教菩薩法也，此頌今實；以下頌昔權。著於愛欲者、為說苦諦。又苦因即集之業煩惱，乃為說斷集之道，是為集諦。貪為苦本，貪滅則苦無所依，故為說第三諦之滅諦。欲求證滅，復為說修行離苦解脫之道，是為道諦。若但離虛妄以為解脫，則其所證者為有作四諦，能證無作四諦斯為一切解脫耳。由是知僅住權乘之人，實未得無上大般涅槃之道，故佛說其未實滅度。且不欲此住權之人，不取于大般涅槃之道而即至無餘之滅度也。
辛二 示人有是非令學是除非
壬一 觀根以說勿妄宣傳
『我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。
此言我於一切法得大自在，能契正法之理而說，契眾生之機而說，故為法王，利益眾生。若汝等不知，則勿妄宣傳也。
壬二 信者位高久植德本
『若有聞者隨喜頂受，當知是人阿惟越致。若有信受此經法者，是人已曾見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能信汝所說，則為見我，亦見於汝及比丘僧、并諸菩薩。斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞及辟支佛，於此經中力所不及。汝舍利弗，尚於此經以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞信佛語故，隨順此經，非己智分。
阿惟越致，言不退轉。信汝所說，信法寶也。則為見我、及比丘、并菩薩，見佛僧二寶也。斯法華經為深智說者，以此經難信故，以信此經即當成佛故。言舍利弗汝最上根以信始能證入，餘不信者益不能矣。蓋彼但以信為之故隨順此經，而實非有能信之深智也。
壬三 無智之人不信罪相
『又舍利弗！憍、慢、懈怠、計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。
此明外道、凡夫具四惡、三惡者，應勿為說。憍、高縱之意。憍、與慢、怠、我見、為四惡。又淺識、與著五欲與不能解、為三惡也。
『若人不信毀諦此經，則斷一切世間佛種。或復顰蹙而懷疑惑，汝當聽說此人罪報！若佛在世、若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉而懷結恨，此人罪報，汝今復聽！
此明不信此經故種惡因。
『其人命終入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉至無數劫。
此下明不信此經故受惡果。此先釋受地獄果相。獄、即受苦之處。阿鼻、義言無間，無休息也。
『從地獄出，常墮畜生，若狗、野干，其形□瘦，黧黮、疥癩，人所觸嬈，又復為人之所惡賤。常困飢渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故受斯罪報。
此釋受畜生報中之狗、野干果相。□、音窟，頭禿貌。黧黮、深黑。疥癩、惡瘡。觸嬈、擊觸而嬈亂之也。
『若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，謗斯經故獲罪如是。
此釋受駝、驢果相。馲駝，即橐駝。
『有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子之所打擲，受諸苦痛，或時致死。
此釋受野干果相。
『於此死已，更受蟒身，其形──長大五百由旬。聾騃、無足，宛轉腹行，為諸小蟲之所咂食，晝夜受苦無有休息，諦斯經故獲罪如是。
此釋受蟒身果相。咂、義同唼，鳥類口食曰唼。
『若得為人，諸根闇鈍，矬、陋、□、躄、盲、聾、背傴。有所言說，人不信受；口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙。
此釋得惡人果後形容醜惡也。根、即眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。矬、音坐，平聲，短也。□、音攣，手拘之病。躄、腳跛也。背傴、背曲也。病渴曰痟。無依怙、孤苦也。
『雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失。
此釋得惡人果後無所依託。
『若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死。若自有病，無人救療，設服良藥而復增劇。
此釋得惡人果後福祐淺薄。
『若他反逆、抄劫、竊盜，如是等罪，橫罹其殃。
此釋得惡人果後橫罹災殃。
『如斯罪人，永不見佛。眾聖之王，說法教化，如斯罪人常生難處，狂聾、心亂，永不聞法。於無數劫，如恆河沙，生輒聾、啞，諸根不具。
此釋得惡人果後無一善果。難處、有困難之處，使不便於聞法也。既不見佛，復難聞法，常根又缺。如是罪人，真永無受度之機緣矣。
『常處地獄，如遊園觀。在餘惡道，如己舍宅。駝、驢、豬、狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是。
此釋輪受地獄、餓鬼、畜生三惡趣之果相。
『若得為人，聾、盲、瘖、啞、貧窮諸衰、以自莊嚴，水腫、乾痟、疥癩、癰疽──如是等病以為衣服。身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。
此釋復得為人之諸惡果相。諸衰、容貌衰醜之總相。殘疾、貧病、醜垢之苦集於外，更有貪、瞋、癡三毒之惡行起於內，罪重障深，莫過是矣！
『告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。
此結成。
壬四 於有智者應為說之
『若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人乃可為說。
此明雖未發心而已具佛種性之人，即可為說。
『若人曾見億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人乃可為說。
此明既已發心、曾種施習者，可為說。既久事佛，自曾廣行布施。
『若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人乃可為說。
此明曾種精進習、及禪定習者，可為說。
『又舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人乃可為說。若見佛子持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人乃可為說。
此明曾種智慧習、及持戒習者，可為說。親善遠惡，斯即智慧。
『若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人乃可為說。
此明曾種忍辱習者，可為說。
『復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣、譬喻言辭說法無礙，如是之人乃可為說。
此明發菩薩心說法利他者，可為說。
『若有比丘，為一切智四方求法，合掌頂受，但樂受持大乘經典，乃至不受餘經一偈，如是之人乃可為說。
此明心樂大乘勤求佛法自度者，可為說。
『如人至心求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復志求餘經，亦未曾念外道典籍，如是之人乃為可說。
此明遠離外道求佛菩提者，可為說。
『告舍利弗：我說是相求佛道者，窮劫不盡。如是等人，則能信解，汝當為說妙法華經』！
此二頌結成。