宗教與體驗—修證篇（人間佛教系列10）　星雲法師著

  　我們做人兒女的，一定認識自己的父母。身為一個佛弟子，對佛陀能不認識嗎？看到佛像就是認識了佛陀嗎？當然不是。做一個佛弟子，對真正的佛陀不認識，是很遺憾的。有一首偈子︰「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。」可說是現在佛弟子共同的心情寫照。
　　
　　或許有人認為︰佛，是一位來無影，去無蹤，神通廣大，本領高強的神仙。或許也有人想︰佛陀大慈大悲，向他祈求什麼就有什麼，真是如此嗎？我們平時看到佛陀趺坐蓮臺上，沉靜安詳，不多言語，對我們不批評，不計較，也不責備，大家都覺得他很好，於是心悅誠服的頂禮他。假如佛陀常常指示我們︰「這個不可以」、「那個不是這樣」，可能大家就不會喜歡佛陀了。以下列舉的十個問題可以幫助我們認識佛陀的本來面目。
　　
　　一、佛陀會生氣嗎？
　　
　　凡人很容易生氣，佛陀是不是也會生氣呢？佛陀當然會生氣，只是佛陀的生氣，跟一般人的生氣不一樣。我們生氣，是因為別人欺負我，障礙我，為了保衛自己，所以會生氣。佛陀不是，我們對佛陀不好，佛陀不會計較，但是我們對待別人不好，佛陀就會生氣了。
　　
　　有一次，佛陀帶領一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有遲緩的。到達休息處所，急性的弟子搶先把床位占用了，還說道︰「這是我的！」「那是我的！」所有的床位都被占滿了，首座弟子舍利弗尊者沒有地方睡，只好在屋外經行。佛陀看見便上前垂詢︰「舍利弗，這麼晚不睡覺，在庭院走來走去做什麼呢？」舍利弗尊者據實回答︰「人多，床位少，初學比丘都想找個床位休息，我就讓他們。」佛陀聽後非常生氣，連夜集合大眾，開示對於長老應有的尊敬。
　　
　　今天社會秩序混亂，長幼倫理脫節，就是因為不尊敬長輩的關係。過去，父母教訓兒女︰「你們怎麼不聽爸爸媽媽的話？」現在，兒女對父母抱怨︰「爸爸媽媽，你們怎麼不聽我的話？」甚至年幼的小孩子跟父母要東西時都會耍賴︰「你們如果不買給我，我就不替你們唸書了！」過去，老師教導學生，學生一定虛心接受，現在的學生，卻時興批評老師︰「某某老師不好，每次我建議什麼事情，他都不聽。」過去，老闆指導員工事情如何如何做，現在的員工反過來要求老闆︰「薪水應該提高到……才足夠家用。」過去，在軍隊裡是長官命令，部下遵循，現在的部下可以開會公然批評長官。上下沒有標準，社會的倫理不能維持，社會秩序自然會混亂。
　　
　　對於只知謀一己之利，漠視他人的辛苦、困難，這類的事情，佛陀是會生氣的；即使是童心戲言，只要侵犯到他人，佛陀也會生氣。例如︰羅睺羅是佛陀出家前的孩子，他小小年紀跟佛陀出家了，因為年紀小，比較頑皮，愛說一些不當的話，曾有人遇到羅睺羅，問他︰「你知道佛陀在那裡嗎？」佛陀本來在左邊房子裡，他偏偏指著右邊告訴對方︰「那邊，那邊。」等到對方撲了空折返，羅睺羅就很開心。佛陀知道後，把羅睺羅找來，羅睺羅一看到佛陀嚴肅的樣子，不敢講什麼話，默默端了一盆水給佛陀洗腳，好讓佛陀能趕快去登座說法。佛陀洗過腳後，卻吩咐羅睺羅︰「把這盆水喝下去。」
　　
　　羅睺羅一聽，驚訝的回答說：「佛陀，洗過腳的水很髒，是不能喝的呀！」
　　
　　佛陀對他開示︰「你說謊妄語，你的嘴就像盆裡的污水一樣髒，人家也不要你的。」
　　
　　羅睺羅將水倒掉後，佛陀又說道︰「你將這個木盆拿去盛飯吃。」
　　
　　羅睺羅顯得很為難，說道︰「佛陀，洗過腳的木盆很髒，不能把飯菜裝到裡面去呀！」
　　
　　佛陀又責備道︰「你的嘴時常說謊騙人，就像這骯髒的木盆一樣，好的東西永遠也裝不進去。」
　　
　　說完話，佛陀一腳朝這盆子踢過去，盆子咚咚地滾了好遠，羅睺羅嚇了一跳。佛陀問道︰「你怕我把木盆踢壞嗎？」
　　
　　羅睺羅回答：「不是的，木盆不值錢，踢壞了可以再買一個，沒關係的！」
　　
　　佛陀再一次呵斥道︰「說謊的孩子，就像這壞盆子一樣不值錢，踢壞了也不可惜。」
　　
　　從這段故事，我們可以知道︰佛陀無私無我，但對說謊欺騙別人的事，佛陀是會生氣的。佛陀教導羅睺羅的方式，正是天下父母對孩子「愛之深，責之切」的寄望。佛陀的生氣，是從慈悲心出發，而不是從瞋恨心出發，佛心和天下父母心是一樣的。
　　
　　二、佛陀會悲傷流淚嗎？
　　
　　佛陀有傷心的時候，也有流淚的時候。
　　
　　曾經，有一個外道魔王對佛陀說道︰「我們不喜歡你的佛法流行，我們要跟你鬥爭到底！」
　　
　　佛陀一點也不介意道︰「你怎樣來破壞，我都不怕。」
　　
　　「我們到處批評你、毀謗你！」
　　
　　佛陀平淡地說道︰「不怕。」
　　
　　「我們用刀槍、棍棒打擊你！」
　　
　　「刀槍、棍棒，我也不怕。」
　　
　　魔王一聽，心想，他這也不怕，那也不怕，再說道︰
　　
　　「那我們做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的飯，卻不行你的道，你講戒定慧，我們就行貪瞋痴，一切作為都和你的佛法相反，用這樣的方法來破壞你。」
　　
　　佛陀聽到這裡，不禁流下傷心的眼淚，愍念末法眾生將面臨的災難，佛陀終於哭了。
　　
　　這叫「獅子身上蟲，還吃獅子肉」，現今社會，有很多人打著佛教的旗幟，穿袈裟，做佛子，卻敗壞佛門清譽，佛陀怎會不傷心呢？一個家庭中出了不肖子孫，家庭會衰敗；一個統理天下的國王宰相，如果家有悍妻，任憑你天大的權威，也無可奈何。對於不受教的兒女，父母會傷心悲哀，同樣的，對於不肖的弟子，佛陀也是會傷心流淚的。
　　
　　僧團裡，有一種辦法對治這類人，就是默默擯置，不理睬他，這是消極的對治辦法；但是，對於僧團以外的人，就很難有約束力了。所以，一個家庭裡，對兒女的教育要多加強；佛門也一樣，必須致力法制組織與教育制度，才是淨化僧團之道。
　　
　　三、佛陀有沒有歡喜的時候？
　　
　　佛陀都是生活在歡喜裡。佛陀的生活可分為兩種︰一種是自受用的生活，一種是他受用的生活。
　　
　　簡單地說，我們每天有多少錢，可供自己衣食住行，叫做自受用；每天有多少錢布施給別人，救苦救難，叫做他受用。佛陀自受用的是他的真理法喜，以及從禪定中得到的定靜禪悅。佛陀的他受用，是他說法給你歡喜，以慈悲莊嚴給你歡喜；佛陀所有一切與眾生結緣的，都叫他受用。我們每一個學佛的人，要懂得把握佛法，了解那些是自受用？那些是他受用？譬如：禮佛、誦經、打坐、忍辱、精進、持戒……是自受用的生活；每天講好話給人歡喜，做好事幫助別人，解決別人的苦難，多行慈悲，多行布施，時時廣結人緣，讓大家快樂，是他受用的佛法。《金剛經》所說的「如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」，也就是佛陀自受用和他受用的生活寫照。
　　
　　佛教中，每年的農曆七月十五日是盂蘭盆會，也叫「僧自恣日」；這一天佛陀特別歡喜，所以又稱「佛歡喜日」。為什麼七月十五日特別歡喜呢？原來在僧團中，諸比丘每年從四月十五日起結夏安居，到七月十五日這一天算是一段修行圓滿，信徒藉此因緣供養僧眾，這份供養的功德，讓信徒的歷代祖先，也能仰仗比丘們的修行而受福，可說是「人天普渡」，所以佛陀非常歡喜。
　　
　　佛法是提倡歡喜快樂的，我們每天都應當培養喜悅的性格。有的人經常沉著臉，一付憂愁的樣子，日日如此，一生都如此，時時都在憂愁、苦惱、煩悶中過日子，實在好可惜。偈云︰「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香；心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」如果我們能學習凡事忍之於口，不形於色，甚至不只將怒氣不形於色，更能不起於心；那麼心上無爭，臉上自然能安詳愉悅，諸事也都吉祥如意了。
　　
　　我們沒有什麼東西布施給別人不要緊，最要緊的是把歡喜布滿人間。人世間的煩惱雖繁，但至少不要把白天的煩惱和憂愁帶到床上，晚上睡覺安安穩穩的睡；也不要把悲傷、苦悶帶到飯桌上，吃飯的時候，歡歡喜喜的吃。傷心難過也不要帶到明天，更不要掛在臉上，讓別人看到，影響別人。我們不妨訂個家庭合約，父母兄弟姊妹見面的時候要互相歡喜，不歡喜就不要見面。
　　
　　像我的學生徒眾不少，但他們快樂的時候，很少來找我，等到他們煩惱苦悶、痛苦流淚的時候才來找我，我常笑著問他們︰「每次見到你們，我都是歡喜的，天天把歡喜的話講給你們聽，你為什麼只把煩惱憂愁拋給我呢？每天看到你們憂愁滿面，眼淚鼻涕的，我也受不了，以後歡喜的時候來找我，煩惱的時候不要來找我，好不好？」
　　
　　有些人很慳吝，一句好話都不肯說，所以我經常提倡「見面三句話」，就是人和人見了面要講︰「你好啊！」「天氣很好啊！」「大家好！」見面要對人說上三句好話，讓人從你的話中感到歡喜受用。
　　
　　除了「見面三句話」，還要「吵架一回合」。比方說︰太太煮飯，煮得很辛苦，擺到桌上，叫先生︰「喂！來吃飯了。」
　　
　　先生不耐煩應道︰「好啦！好啦！等一下！」
　　
　　這個時候，一回合就該停止了，假如太太不停，再來一回合︰
　　
　　「好啦，好啦，叫你好幾次，你都是『好啦，好啦』，你到底要我叫幾遍，你才要吃啊！」
　　
　　先生更不耐煩的責問道︰「你難道沒看到我在忙嗎？」
　　
　　太太當然也有話說︰「忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙嗎？」
　　
　　就這樣第二回合、第三回合吵下去，夫妻大戰就爆發了。所以記住吵架一回合，武林高手過招，一回合就要分勝敗，老是打爛仗，怎麼能休止呢？怎麼能歡歡喜喜生活呢？
　　
　　我們要學習佛陀給人歡喜，佛光山就是秉持佛陀的精神，訂定「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」四大工作信條。
　　
　　四、佛陀在生活中有沒有享受的一面呢？
　　
　　每一個人都希望生活享受好一點。聽講經，有的希望能有好位置，坐得舒服一點，或者希望裝個冷氣，鋪個地毯……這是生活上的享受。為什麼人人都想追求功名富貴？也無非是要求改善生活，希望在生活裡能多一些享受。其實功名富貴是享受嗎？這也不盡然。它常常帶給人們煩惱；從感官上去追求的享受，實在很有限。眼睛要看很好看的東西，耳朵要聽佷好聽的聲音，身上要穿很柔軟的衣裘，但是，當這些感官上的享受一過去，會讓人覺得空虛、寂寞，如同盛席華筵散場之後，必定留下滿地的杯盤狼籍。世間功名富貴的享受，往往要付出很大的代價，當人受到外境的聲色驅使，內心是得不到安寧的；如果能不看、不聽，也就沒有什麼外境能束縛我們了，內心的法喜若能源源不竭，才算是長久的享受。
　　
　　佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘們一起修道打坐，忽然間叫了起來︰「快樂啊！快樂啊！」正巧佛陀經過那裡，就問︰「什麼人喊快樂啊？什麼事情快樂呢？為什麼喊快樂呢？」跋提回答說︰「過去我在皇宮裡面，有很多護衛保護，卻仍害怕人家陷害我、行刺我；在皇宮裡，雖然吃得好、睡得好，但仍然食不知味、睡不甜蜜，實在沒有意思！現在，我出家了，在山林裡面修行，解脫了束縛，我什麼也不怕，連托缽得到的青菜、蘿蔔吃起來都很美味。在這裡打坐，只覺得心裡乾乾淨淨的，無憂也無慮，修道真是太快樂了，我就忍不住叫出來了！」這不也是一種享受嗎？
　　
　　佛陀享受的快樂是什麼呢？是涅槃之樂。涅槃的快樂有四個特性，就是「常、樂、我、淨」。佛陀感覺生命的久長，他會快樂；感覺生命裡有一種自然的喜悅，他會快樂；感覺生命的存在，他會快樂；感覺生命的單純清淨，更是快樂。許多人忙得忘記自我，失去了自己，當然就沒有快樂了。涅槃裡有清淨的快樂，如果懂得佛法，在生活裡要求這種快樂的事，實在很多也很容易。
　　
　　我們平常講「助人為快樂之本」、「知足常樂」、「能忍自安」，知足裡有快樂，慚愧裡有快樂，對人生起恭敬心，也會有快樂；有信仰的人有快樂，安詳寂靜也會快樂。我們不要從感官上去找快樂，快樂的泉源在自己的心裡，找到心就可以享受到快樂。念佛，念佛裡有快樂；打坐，打坐裡有快樂；禮拜，禮拜裡有快樂。有時候，打坐到心裡沒有任何念頭，沒有任何欲求，只想永遠禪定在這片輕安法喜中，這不就是享受快樂嗎？更積極一點，布施急困，修橋鋪路也是快樂。跟人廣結善緣，自然就會得到助緣，就會享受到快樂。
　　
　　過去的佛教，一般都以為吃苦才是修行，這是錯誤的，佛教本是幸福之教、快樂之教，它不是要你來吃苦的。所以講「苦」，只為說明人間實相本來是苦的；「苦」只是獲得快樂必經的某些過程，如同蝴蝶必須破繭才能飛翔，樹幹必須刨鋸才能成材。我們學佛的人，必須從苦海裡渡越。你罵我，批評我，毀謗我，我可以從中享受到快樂；面對一切的災難屈辱，都能甘之如飴，我們不但不生氣，反而要感謝對方，給我們一個消災、消業的機緣呢！我們要像佛陀一樣，享受清淨的涅槃樂。辛苦賺的錢，被人倒閉了，如果沒有佛法，會難過生氣，如果有佛法，「嘿！感謝你，我欠你的債還清了！」無債也無掛礙，為什麼不高興呢！
　　
　　世間上，好事固然令人快樂，就是一些不如意的、負面的事，如果我們懂得佛法的「隨其心淨，則國土淨」，就可以用清淨的心來轉變世間；煩惱都是菩提，煩惱都是快樂。譬如︰當爸爸媽媽管教太嚴苛了，不要煩惱，應想到︰「還好，有這麼嚴格管教的爸爸媽媽，讓我不做壞事。」婆婆天天囉哩囉嗦的嘮叨，做她的媳婦好難哦！要想到︰「還好，有這麼一個婆婆在，讓我凡事小心謹慎，以後還可以去競選模範媳婦呢！」
　　
　　世間上任何一個境界，只要你的心轉一轉，那一個地方沒有快樂？
　　
　　五、佛陀有感情嗎？
　　
　　佛弟子常常將佛陀神化，認為佛陀跟人不一樣；感情是污染、煩惱的，佛陀應該沒有感情。事實上，佛陀很有感情！佛陀的感情是對一切眾生都施予平等之愛，他的感情就是慈悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」。愛之上是慈悲，慈悲之上是「無緣大慈，同體大悲」；佛陀的愛，佛陀的感情，是很難用凡夫心去衡量的。
　　
　　什麼叫做「無緣大慈」？吾人的慈悲是有限的。若是自己的同鄉、同學、同門、親戚，因為彼此關係近，有因緣，會給對方一些慈心，這是有緣的慈愛；佛陀提倡的是無緣大慈，予人快樂，不一定要有關係。譬如：我們彼此不認識、素昧平生，不過，你現在有了困難，需要我的幫忙，我無條件協助，這就是無緣大慈。
　　
　　什麼叫「同體大悲」？和我們有關係、有因緣的人，我們會感同身受他的痛苦，而盡力為其拔除。但是對於沒有關係的人，我們就不一定會伸出援手了。可是，佛陀的大悲不是這樣的。比方說：我的手爛了，長了爛瘡爛肉，好臭哦！不過我會好好的保護它、好好洗滌、好好敷藥，不會嫌棄它，因為這是我的手、我的身體，我當然要愛護。對於一切眾生，那怕是陌生人，都認為「他跟我有關係，他就像是我身體肢節的一部分」，這種視人如己的悲心，就叫同體大悲。
　　
　　學習「無緣大慈，同體大悲」，可以先觀想把彼此立場調換一下，假如我是你，推己及人，「無緣大慈，同體大悲」的心就容易生起。再舉一個例子，有的人很喜歡抓香港腳，抓過後還往鼻孔上嗅一嗅，這是為什麼呢？因為是我自己的，臭也變成香了。所以，如果我們能把眾生都當成是我的，又怎會嫌棄他呢？
　　
　　佛陀曾到忉利天為母親說法，為父親擔棺，能說他沒有感情嗎？佛陀對感情表達的方法非常清淨，非常聖潔，是不著痕跡的感情。例如佛陀成道後第二年，回到故鄉，跟父王、諸兄弟們談話，曾做過他王妃的耶輸陀羅，也急著想見見從前的丈夫，她等得非常焦急，心想：他怎麼還不來看我呢？好不容易，佛陀來了，耶輸陀羅又想︰他來的時候，一定要好好地罵一罵這個忘恩負義的薄情人。但是，一見到佛陀那種慈悲莊嚴的樣子，耶輸陀羅不禁跪了下來。佛陀又如何面對耶輸陀羅呢？他對耶輸陀羅說道︰「耶輸陀羅，對妳，我是很抱歉的，但是請為我歡喜，我對得起一切眾生，我成就了佛道，我是佛陀了。」這些話既安慰了耶輸陀羅的情緒，又表達出一位覺悟者的立場。我們一般人恐怕很難做到像這樣慈悲和智慧兩全的境地。
　　
　　我曾有幾十年沒見過我的母親，當時我很希望能把她接到日本見一面，終於，有一個因緣，在日本成田機場會面，因為幾十年沒見面，遠遠地，我心裡想著，這是不是母親呢？當她靠近我的時候，好似要大哭一場的樣子，畢竟是分別幾十年的母子相會啊！但是，當時的情況不同，我立刻跟她說︰「這裡不可哭，跟我來。」那是飛機場，不能哭。那時我彷彿看到母親正要落下來的眼淚，馬上又收回去了。我的意思是︰要哭，也要到房子裡面才哭，不管什麼樣的情感，最重要的，不要讓它成為一種情緒，自己要能駕馭，要能控制，才不會一發不可收拾。
　　
　　佛陀也曾為生病的弟子拿茶、拿水，為年老的弟子穿針引線、縫製衣服……佛陀是有感情的，那種純真的感情，佛教稱為「慈悲」。
　　
　　六、佛陀會不會說謊呢？
　　
　　佛陀會說謊嗎？這是很嚴重的問題。五戒裡的殺、盜、淫、妄、酒是根本大戒，說謊就是妄語，怎麼可以呢？但是，佛法是活的，用貪瞋愚痴所犯下的殺、盜、淫、妄、酒就是犯了根本大戒；如果因慈悲心而犯殺、盜、淫、妄、酒，有時候卻是菩薩道的另一種看法。
　　
　　比方說︰一個惡人拿了刀槍要去殺人害人，怎麼辦呢？眼睜睜看這個壞人去殺死那麼多的好人嗎？為了救那些好人，只得以慈悲心先把壞人殺了，這跟以瞋恨心殺人又不一樣了。你要持刀槍去殺人、拿毒藥去害人，我知道了，先替你把刀槍、毒藥收藏起來，你能說我偷盜不該藏它，好讓你去殺人嗎？佛陀在這種情況下，就有方便智慧作另一種特殊處理。
　　
　　佛陀有一次在林間打坐，有個獵人射中了一隻兔子，這隻兔子逃到佛陀的袈裟下面，獵人一路追來，問佛陀說︰「你看到我的兔子嗎？」
　　
　　佛陀當然看到了，不過佛陀卻說︰
　　
　　「沒有！」
　　
　　這是不是說謊呢？
　　
　　「你一定把牠藏起來了，那隻兔子是我的晚餐，請你把牠還給我！」
　　
　　「哦，只是一頓晚餐啊！」
　　
　　佛陀取出隨身的戒刀，問獵人道︰「若我把膀子割下來，能夠相抵一隻兔子嗎？我這隻手臂就給你當晚餐吧。」
　　
　　為了救度眾生，方便妄語的後面，有著大無畏的慈悲，這已經不是一般的妄語說謊了。這是如《金剛經》所云︰「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」
　　
　　佛陀在因地修行時，有一次在路上行走，遇到一個壞人想謀殺五百名路過的商旅，以便竊取財物，佛陀知道後，毫不猶豫的把壞人給殺了；在佛陀的想法，寧可讓自己因殺而受業報，也不能讓五百人無緣無故而喪命。佛陀也會說謊騙人，但是，佛陀是以是非、善惡、輕重的觀念為出發點。
　　
　　七、佛陀有沒有工作呢？
　　
　　有一次，佛陀到天臂城托缽，這個國家的國王叫善覺大王，是佛陀未出家前的岳父。善覺大王看到佛陀，很生氣地說︰「你這個人不要國家、不要妻子，天天遊手好閒，你對世間沒有什麼用，你不做工作，不事生產，我不准許你在我的國家托缽！」佛陀回答：「善覺大王，你說錯了，我每天用慈悲的犁，耕種眾生的福田，播撒菩提的種子，我每天都這樣不停的忙著，怎麼說我沒做事呢？」所以，從佛陀起，所有的宗教師－－佛陀的弟子，僧團的比丘、比丘尼，只要他每天能精進地修行辦道，用慈悲德行來改善社會、淨化風氣，不就是工作了嗎？
　　
　　曾經，波斯匿王要對跋耆國用兵，佛陀用方便善巧之法，使戰爭不致發生；迦毘羅衛國遇到琉璃王侵略時，佛陀發起保護迦毘羅衛國運動；佛陀幫助須達長者，教育他不孝順的媳婦玉耶女，使其家庭和諧；佛陀幫助摩登伽女改邪歸正；感化指鬘外道不可殺人……佛陀使千千萬萬人得度，更使千千萬萬人啟開智慧之門，認識自己，他的工作是多麼的重要而神聖！
　　
　　八、佛陀有災難嗎？
　　
　　我們眾生在世間上是多災多難的。佛陀有沒有災難呢？既然佛陀示現於人間，在世間法裡，沒有人會沒有災難降身的。如老病死苦，世間上誰能免除呢？佛陀曾經受過十次災難，從開始修行苦行，每天僅食一麻一麥，就是個災難。
　　
　　又如：提婆達多曾派人行刺佛陀，從山上把大石頭推滾下來，想把佛陀壓死；又以醉象衝撞佛陀，佛陀當然不會被他們傷害，但這也是一種災難。有一次，提婆達多帶許多人來和佛陀對抗，弟子知道了，也紛紛準備棍棒之類要保護佛陀，佛陀聞知，笑著對阿難說︰「成了佛陀的人，還須用棍棒來保護嗎？」
　　
　　三迦葉最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇加害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不動了；指鬘鴦伽摩羅來行刺佛陀，見到佛陀時，不由得放下刀劍，跪在佛陀面前求懺悔。
　　
　　災難並不是沒有，佛陀自有威德降伏魔難，不必用棍棒來保護自己。在《佛說興起行經》裡記載曾有的十次大災難。即︰
　　
　　1.孫陀利謗佛難
　　
　　2.佛患頭痛難
　　
　　3.佛患骨節疼痛難
　　
　　4.佛患背痛難
　　
　　5.佛被木槍刺腳難
　　
　　6.佛被擲石出血難
　　
　　7.佛被戰遮女繫盆譭謗難
　　
　　8.佛食馬麥難
　　
　　9.佛受苦行難
　　
　　10.奢彌跋謗佛難
　　
　　這十緣的災難，都是往昔生中，佛陀未受完的業報，佛陀說此因緣，主要是告訴我們：即使成佛，眾惡皆盡，萬善普遍，但殘餘業因未了，亦必須償還宿報，受此災難。但這一切對一個偉大的聖者並沒有影響，因為風雨過後，更能見出萬里晴空。
　　
　　九、佛陀被人譭謗過嗎？
　　
　　這是必然的，就是現在也還有。一個偉大的人物，在信仰他的人面前，他是神、是聖、是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼、是罪惡、是壞人。耶穌教徒怎麼看佛祖呢？他們說是偶像、魔鬼，我們教徒說是佛陀。耶穌在佛教徒心中又是什麼呢？是外道異教徒，但耶穌教徒都說︰「他是我們的救世主。」一個偉大的聖人，在信他與不信他之間就有這麼大的差別。因此，在不信者當中，毀謗是難免的。
　　
　　佛陀住世時的印度社會，有人在僧團裡出家，佛陀就會受到批評︰「他把我們的兒女騙去出家了。」「把我的丈夫(妻子)騙去出家了，拆散我們的家庭。」「不顧人家的家庭、父母、妻子、兒女，這個佛陀有什麼好？」……這樣的風評是在所難免的，因為佛教普及，外道的徒眾越來越少，佛教的徒眾越來越多，外道心裡當然不好受。
　　
　　在佛陀時代就曾發生這種事︰外道收買了一個婆羅門女戰遮，在講堂裡面，挺著大肚子站起來，大聲誣衊佛陀道︰「釋迦呀，你講經說法，倒講得非常好聽，但你在我肚子裡留下的孩子，該怎麼辦呢？」哦！佛陀竟然使女人懷孕了！聽經的人一陣騷動，佛陀一句話也沒說，在座的天神釋提桓因，明瞭怎麼回事，他運用神通，化作一隻老鼠，把她肚子上綁木盆的繩子弄斷，「咚」地一聲，木盆掉下來，佛陀依然一句話也沒說，繼續講他的經、說他的法。
　　
　　佛陀一生當中，說法四十九年，講經三百餘會，為眾生擔負了多少的苦難、多少的譭謗；但是，他帶給眾生的卻是無限的法喜、無限的真理。有時候想想，我們眾生真是對不起佛陀。不過，這個世界沒有黑暗，哪來光明？沒有醜惡，哪來真善美？沒有污泥，哪能長得出淨蓮呢？
　　
　　十、佛陀會不會有無奈的時候呢？
　　
　　一般人總以為︰佛陀一定神通廣大，法力無邊，想做什麼就能做什麼。其實，佛陀也有無奈的時候。有一個壞人叫乾達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次，他走路時看到一隻蜘蛛，本來要一腳踏到蜘蛛身上，這一腳踏下去，蜘蛛就死了，他當時一念之善，趕緊把腳縮回來，跨遠一點，救了蜘蛛一命。
　　
　　後來，乾達多死後墮到地獄去，這蜘蛛有心報恩，佛陀想滿蜘蛛的願，把蜘蛛絲一直放到地獄裡去救乾達多。所有地獄裡受苦的眾生，見到這條蜘蛛絲，都爭先恐後的跟隨在乾達多的後面，攀著它奮力往上爬，好離開地獄。但是，乾達多瞋恨心生起，「這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量？萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎？」於是用力踩踢尾隨而上的眾人：「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」
　　
　　由於用力過猛，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨嘆︰「唉，眾生自私，真是沒有辦法啊！」由於人類自私、瞋恨，一點利益都不肯給別人沾光，不予人慈悲，不和人結緣，佛陀就是想救我們，也無可奈何啊！
　　
　　有一個年輕人去爬山，半途不小心滑落山崖，幸好被半山腰的一條樹藤絆住，沒有繼續往下掉，但是，往下看是萬丈深坑，往上看是絕頂崖壁。他恐懼地喊叫︰「佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！」
　　
　　佛陀真的來救他了，佛陀對他說︰
　　
　　「年輕人，我可以救你，就怕你不聽我的話。」
　　
　　年輕人說道︰「這個時候，我怎麼會不聽你的話呢？」
　　
　　佛陀說：「真的嗎？我說什麼，你都聽嗎？你都依教奉行嗎？」
　　
　　年輕人千依百順的說︰「佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！」
　　
　　佛陀即刻認真的說道︰「那好，現在你把兩手放開來。」
　　
　　「嚇！」年輕人大吃一驚︰「你要我放手？這一放，我豈不摔得粉身碎骨了嗎？」
　　
　　佛陀慨嘆︰「你不放手，放不下，我怎麼能救你呢？」
　　
　　所以，這個世間，誰能得救，誰不能得救，就在你是不是看得破，想得開，還有是不是真能提得起，放得下。我們要佛陀救我們，也要肯放下一些世俗的束縛，才能進入佛陀解脫的境界。
　　
　　人間佛教必須把佛陀人間化，我們要從人間佛陀的信仰上，建立一個真實的信仰，然後慢慢地昇華，再來認識般若的法身、真理的佛陀；好比一個人從小學、中學讀上去，才能唸大學。佛陀的功行廣大無邊，不是一想可知，也不是一眼可以望盡的，當然更須要一步一步的去認識。我們認識了人間的佛陀，才能慢慢認識自己心裡的佛陀。認識了心裡的佛陀，自能豁然認識法身的佛陀。
　　
　　一九八九年一月十三日講於基隆極樂寺