宗教與體驗—修證篇（人間佛教系列10）　星雲法師著

  　佛陀最初創教時，為了適應眾生的根器，說了種種的法門，但當時並未有宗派的分別。後來，由於歷代大德依個人研究的不同，而對佛陀一代的教化，作了各種不同、偏重性的探討，加上個人的修持體驗，對經典產生種種的詮釋，認為自己所闡揚的，最能代表佛陀的教義，衍變所及，乃漸漸形成各種宗派。
　　
　　在佛教的宗派裡，大乘的佛教，在中國產生了八個宗派。這八個宗派中，比較重視義理的宗派有天台宗、華嚴宗、法相宗及三論宗等，比較重視修行的宗派有禪宗、淨土宗、律宗以及密宗等。以下說明各宗的特性、內容及修行方法。
　　
　　各宗派的特性
　　
　　佛法傳入中國後所形成的八個宗派，各有各的特色，它們的特點，可用四句話來形容：「密富禪貧方便淨，唯識耐煩嘉祥空，
　　
　　傳統華嚴修身律，義理組織天台宗。」
　　
　　一、密富
　　
　　「密富禪貧方便淨」，是說明在八個宗派裡，如果要學密宗，必須經濟富有。因為密宗的壇場布置精緻莊嚴，道具的打造材料非金即銀，如果是銅質的鑄造，則樣式眾多且須樣樣齊全，修持、作法需要很長的時間，對於上師更要有優厚的供養。所以，要如法學密，經濟上必須富裕，時間上有相當空閒的人，才好修學。
　　
　　二、禪貧
　　
　　何謂「禪貧」？想學禪宗，沒有錢不要緊，因為禪者的修行生活，無論山林水邊，茅蓬之處，只要雙腿一盤便可參禪。古代的禪宗祖師大德，有的常年居住山林，吃的是野菜雜果，穿的是粗布麻衣，雖然生活清貧澹泊，但禪定之樂卻是無窮的。
　　
　　三、方便淨
　　
　　「方便淨」，意思是修行淨土宗的念佛法門，不分行業、身分，隨時隨地都可修持，是最方便的修行法門。
　　
　　四、唯識耐煩
　　
　　「唯識耐煩嘉祥空」，意指學法相唯識的人必須耐煩，因為法相唯識裡面的名相煩瑣，義理層次複雜；如果不耐煩，則無法將其頭緒弄清楚，如墮五里霧中，所以學唯識必須像學數學一樣，要耐得住煩，才能學得通，故名「唯識耐煩」。
　　
　　五、嘉祥空
　　
　　「嘉祥空」的嘉祥，是三論宗的嘉祥吉藏大師，由於他是三論宗的集大成者，故三論宗又名嘉祥宗。嘉祥宗所依據的經論為《百論》、《十二門論》以及《中論》等三論，而這三論的內容是闡明緣起性空的般若智慧，所以稱它「嘉祥空」。
　　
　　六、傳統華嚴
　　
　　「傳統華嚴修身律」，中國號稱是大乘佛教的國家，而中國佛教的大乘思想，就是以華嚴為中心。近代的佛教領袖－－太虛大師，雖主張八宗兼弘，卻是以華嚴思想作為他信仰的根據。《華嚴經》起源於印度，傳入中國後，經過祖師大德智慧的融和，將華嚴的法界緣起思想，提出種種的觀法，寓哲理於實踐之中。由於歷代大德對華嚴思想所做的創新與發明，使得華嚴哲學在中國佛教史上開出了奇葩，成為中國佛教的傳統信仰，因此說「傳統華嚴」。
　　
　　七、修身律
　　
　　「修身律」，佛教的律宗，最講究修身做人。因為人格完成了才能成佛；把人做好，修身完成，才能進一步開發內心的光明智慧，而證悟最高的真理，所以稱為「修身律」。
　　
　　八、義理組織天台宗
　　
　　「義理組織天台宗」，各宗派中，對佛學義理能建立嚴密組織，有系統的加以闡發者，當推天台法華為第一。天台智者大師，將佛陀一代聖教，分為五時，並按其所攝受的對象，分為頓、漸、祕密、不定等化儀四教，以及藏、通、別、圓等化法四教；以科學方式，將三藏十二部經典，分門別類的歸納於不同根性的眾生，並將修行的方式與證果的等次，一一加以分析比較。所以在義理組織方面，天台宗是最嚴密、最有系統的。
　　
　　以上概略的介紹八大宗派的各個特點，除此之外，此八宗有一個共同特點，便是同時興盛於隋唐盛世，並且展現了中國文化史上光輝燦爛的一頁，和隋唐的治世昌隆相得益彰，堪稱為中國佛教史上的黃金時代。
　　
　　佛教八宗在台灣的情形
　　
　　以下介紹大乘佛教的八宗，在今日台灣的弘揚情形。
　　
　　一、密宗
　　
　　台灣有人修學藏密，有人修學東密。修學藏密者，是修學西藏的喇嘛教；修學東密者，則是修學日本高野山派的密宗。在日本統治台灣期間，日本佛教便已傳入台灣。日本的密教則分為兩大主流：一為天台宗之台密，一為高野山之東密。
　　
　　二、禪宗
　　
　　禪宗在大陸非常普遍，當時的叢林大寺，都是禪宗的道場，但是後來許多道場叢林都成為倉庫、辦公場所，或者博物館。禪宗在中國佛教史上，佔有相當重要的地位，但在台灣少有具規模的禪寺叢林，有的寺院雖然自稱為某某禪寺，實際上修學內容和禪宗卻不相干。目前台灣佛教的各宗派，其法統幾乎都是從禪宗演變而來，由此可見禪宗對近代佛教的影響。
　　
　　三、淨土宗
　　
　　統領今日台灣佛教的是淨土宗，不管是禪寺、律寺，普遍都以念佛法門來引導信徒修持。以念佛法門為中心的念佛會、蓮社、居士林等，也相繼成立，這種現象雖然很好，但我們希望佛教是多采多姿的，各宗各派都能同時發揮其精闢的思想，重新呈現出隋唐盛世八宗並弘的盛況。
　　
　　四、唯識宗
　　
　　在台灣，研究唯識的人很少。太虛大師雖然主張八宗兼弘，但是他將佛學義理發揮得最為透徹、貢獻最大的，當屬法相唯識。民國初年，僧侶有太虛大師，在家居士則有歐陽竟無、楊仁山等大德的推弘，他們對於法相唯識的研究，皆有不可磨滅的貢獻。民國十幾年時，還曾辦過法相大學，培育出不少的人才，後來分別擔任各大學的唯識學課程教授。
　　
　　五、三論宗
　　
　　嘉祥三論宗的學者，目前最有名的是印順論師。他對中觀緣起的性空思想，有其獨特的見解，他肯定緣起性空是佛陀最初開證的法門，也就是佛陀在《阿含經》裡所開示的根本教義。因為性空唯名的義理高深，所以目前對三論研究有心得，並且能加以推揚的大德並不多。
　　
　　六、華嚴宗
　　
　　台灣的寺院裡，諷誦《華嚴經》的很多，但是如唐朝清涼大師一樣，能把華嚴深奧的教理，有組織系統地加以詮釋、推演者，則待後起之人發心發揚。
　　
　　七、律宗
　　
　　台灣每年舉辦傳戒法會，基本上維持了佛教的法幢，但是對於戒律的內容，真正去了解研究的人，為數甚少。律宗不只是形式上的持戒，其修行方法、精神內涵，和淨化生命的意義，皆必須進一步的闡揚。
　　
　　八、天台宗
　　
　　已圓寂的斌宗法師，曾居住在新竹，也去過大陸，在觀宗學社專攻義理組織嚴密的天台，頗有成就。其門人弟子慧嶽法師，繼承他的志願，致力弘揚天台學。
　　
　　各宗各派的修持方法
　　
　　「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，
　　
　　二十二年般若談，法華涅槃共八載。」
　　
　　對於如來的一代時教，可以上面這首偈頌來說明其先後。當初佛陀在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺之後，首先宣說的聖教，就是華嚴；所謂「華嚴最初三七日」，指最初的二十一天，佛陀開講《華嚴經》。「阿含十二方等八」，指《阿含經》的教義，講了十二年；《方等經》講了八年。什麼叫《方等經》？不屬於華嚴、法華、般若、涅槃的大乘經典，如大家所熟悉的《阿彌陀經》、《藥師經》、《維摩經》等都是方等經。
　　
　　「二十二年般若談」，指花了二十二年的時間講《般若經》。「法華涅槃共八載」，就是《法華經》與《涅槃經》，一共講了八年。根據史傳記載：佛陀說法四十九年，談經三百餘會。把這一首偈的時間加起來，剛好四十九年。其次，闡述各宗派的修持法門：
　　
　　一、華嚴宗的修持方法
　　
　　(一)《華嚴經》的來源
　　
　　談到華嚴宗的修持方法，首先須了解《華嚴經》。在浩瀚的經典中，《華嚴經》被稱為經中之王，佛陀曾在七個地方，經過九次聚會，才把《華嚴經》講完。據說佛陀宣講華嚴時，沒有人能了解其中的奧義，因此，傳說這部經後來被藏在龍宮裡，擱置了六百年之後，才被龍樹菩薩發現。龍樹菩薩以他的聰明把下卷背誦下來，但是前面的上卷、中卷，還沒看到便為龍宮的人發現，而將他趕出龍宮。他出了龍宮之後，憑著記憶寫下經文，此即龍宮所傳的《華嚴經》。
　　
　　《華嚴經》在中國有三種梵文譯本。東晉的佛陀跋陀羅三藏翻譯的《華嚴經》有六十卷，稱《六十華嚴》或晉譯本。唐朝的實叉難陀三藏翻譯的《華嚴經》有八十卷，稱為《八十華嚴》或唐譯本。另外，唐朝的般若三藏翻譯了《華嚴經》的〈入法界品〉，有四十卷，稱為《四十華嚴》。不論是《六十華嚴》、《八十華嚴》，內容、義理都差不多，而《四十華嚴》乃《華嚴經》中最重要的一品－－〈入法界品〉的單行譯本。
　　
　　(二)《華嚴經》的三時判教
　　
　　華嚴宗的三祖－法藏賢首國師，把佛陀所說的一代時教，用太陽照物的譬喻，分成了「三時」：第一時：為日出初照時，譬如太陽剛剛上升，先照高山，比喻如來最初證悟，先以無礙智慧光明，照諸大菩薩，所說的經典是《華嚴經》與《梵網經》。
　　
　　第二時：為日升轉照時，因為光線照射的角度不同，所照的地層面也不同，所以第二時又分有初、中、後三轉，接引不同根性的眾生。
　　
　　「初轉」，是接引凡夫外道，使他們轉凡成聖，如太陽出來，透過高山，射及幽谷之處，以此比喻凡夫外道；佛陀對他們所說的教義是三皈五戒、四聖諦、十二因緣，也就是阿含等經典。其次是「中轉」，為了接引小乘進入大乘，及攝化大乘根性的菩薩，陽光透過幽谷，然後普及高原，比喻眾生心量已較寬廣，可學菩薩道了；此時佛陀為他們說《解深密經》、《圓覺經》、《維摩經》、《大寶積經》、《楞伽經》等。太陽一直上昇，到了日正當中，普照大地平原，如同佛光正照利根菩薩，佛陀為他們開示般若性空的經典，例如《金剛經》、《大品般若經》等，此為「後轉」。
　　
　　第三時：是日沒還照時，這是轉攝末歸本的法輪。無限美好的夕陽，即將下落，卻又還照高山，表示佛陀將入涅槃，開示圓滿的妙法，所謂人人皆有佛性，人人皆可成佛；唯有一乘法，無二亦無三，此時說的就是《法華經》與《涅槃經》。以上三時判教的方式，是華嚴賢首國師的說法，但是天台宗的人不以為然，他們認為智者大師的五時判教，才是最合理圓滿的。
　　
　　(三)圓融無礙的一真法界
　　
　　《華嚴經》是佛陀教法中，最高深最究竟的法門，佛陀在海印三昧中演說《華嚴經》，除了利根的大菩薩，鬼神、天龍八部等，皆無法了解其中奧妙的道理，即使二乘根器的阿羅漢，也不能領會佛陀的說法。
　　
　　在佛教各種經典中，言真空者，如般若中觀；說妙有者，如唯識法相；提倡頓悟者，如禪門南宗；主張漸修者，如禪門北漸。無論空、有或是頓、漸，華嚴將這些思想統攝，並建立了諸教圓融的一乘圓教。
　　
　　華嚴的世界叫「華藏世界」，也就是萬有諸法由心所現的「一真法界」。此一真法界，是真妄泯滅，生佛不分的真理世界；是超越一切對待，本體即現象，現象即本體，絕對平等的世界。如果我們能夠認識一真法界，擴大生命的領域，則能證悟到生命的永恆不滅。人們最懼怕的是死亡，最厭惡的是貧賤，如果我們能契入一真法界，則能脫離貧賤、富貴、有無、生死、多少、高低等對待世界的束縛，而得到心靈上的絕對自由。以下簡單說明一真法界的內容：
　　
　　1.一個不算少，萬億不算多
　　
　　在我們的常識裡，一塊錢很少，萬億錢財才算多，這是我們認識上的差別。在一真法界裡，一個不算少，萬億也不算多。一般人認為一塊錢少，是因為沒有認識到一塊錢的價值。這個「一」，不是計數東西時最小單位的一，「一」是個無窮大的數字。例如：萬法歸一，紛紜變幻的萬有，其本源卻是「一」。一粒砂石、一點粉筆灰、一個銀河系，乃至一個宇宙虛空，都含藏於「一」之中；而萬億雖多，萬億之上另有萬億，永遠有一界限。我們要培養從一粒砂石去透視無量三千大千世界的見識；這個「一」的涵意很深廣，必須深入體會「一」的無限性。
　　
　　2.微塵不算小、虛空不算大
　　
　　在我們的觀念裡，微塵很小，虛空很大。其實，這種大和小的概念，也是錯誤的見解，在真實的世界裡，大小是一樣的。
　　
　　所謂「須彌藏芥子，芥子納須彌」，大與小能夠互相容納，正是華嚴微細相容的道理。俗話說：「宰相肚裡能撐船。」宰相的肚子真的那麼大嗎？怎麼能撐船呢？如同佛陀的肚量包容天地，盡虛空都可以在我們的心胸之中，關鍵只在我們能不能擴大心裡的世界。
　　
　　3.剎那不算短、劫波不算長
　　
　　剎那，是佛教用來計算極短時間的單位，「剎那」究竟有多短？「少壯一彈指，六十三剎」，意思是說年輕有力氣的人，輕輕彈一下手指的瞬間，就具有六十三剎那。如果用秒來計算，一秒鐘至少有好幾百個剎那。劫波，簡稱「劫」，是計算長時間的單位，是無量數時間的代表，例如：三大阿僧祇劫。
　　
　　依一般的想法，剎那很短，劫波很長，其實劫波也不算長。譬如有些動物，朝生夕死，牠也過了一生；有些動物，一活幾百年，龜也好、鶴也好，牠還是過了一生。一期的生命，不外是我們行為所留下來的記錄，由於記錄的長短，在時間上乃有長短之別，但是在真實的生命裡是沒有長短的。譬如人雖有生死，但身體死了，生命卻不會損減，好比房子燒燬了、倒塌了，可以搬家；身體壞了，生命也要更新。《華嚴經》說一個人的生命是無限的、永恆的、亙古不滅的。
　　
　　夢，也能把很短的時間拉得很長，對禪定的人而言，漫長的時間如白駒過隙一般短暫；在牢獄中服刑的人，一天如同一世紀那麼長久。恩愛的人，一旦分離之後，所謂一日不見如隔三秋；冤家對頭在一起，則度日如年。所以，時間的長短並非絕對，而是我們愛憎情緒上的分別。
　　
　　在華嚴的一真法界裡，有並非真有，無也並非真無；污穢的不是污穢，清淨的也不是清淨；退步的不是落伍，向前的也不是前進。在一真法界裡，有無也好，淨穢也好，前後也好，大小也好，長短也好，都是虛假不實的。超越時間空間的一真法界，一念百千劫，百千劫於一念間，一粒微塵就是十方國土，十方國土也是一粒微塵，《華嚴經》的一真法界，是個「一即一切，一切即一」圓融無礙的法界。
　　
　　(四)華嚴宗的祖師
　　
　　中國的杜順和尚，是華嚴宗的初祖，生於南朝陳武帝永定元年(五五七)，陝西省萬年縣人。十八歲出家，專宗華嚴，其著作《法界觀門》，將華嚴高深的理論，融貫為禪定的觀門，而創出「真空絕相、理事無礙、周遍含容」的法界三觀，是一位融理論實踐為一體的大德。他一生之中，神異事跡很多，有瞎子聾子拜見了他以後，就能見能聽。有一次他涉水過河，河水忽然斷流，等他上了岸後，才又水流如故。唐貞觀十四年(六四○)圓寂於義善寺。其一生宣揚華嚴教綱，彰顯正理，深為朝野所敬重，唐太宗尊稱他為帝心尊者。
　　
　　華嚴二祖智儼大師，甘肅省天水人。孩童時代喜歡堆石成塔，串花成蓋，自己當法師，時常叫一起玩耍的同伴當聽眾，為他們說法。他出家以後，深探華嚴藏海，二十七歲時，便著作了《華嚴經疏》五卷，也就是有名的《華嚴搜玄記》，其著作共二十餘種。他除了以著述弘法，以教育徒眾為職志外，一生不求名聞，風範清高。於唐高宗總章元年預知時至，對門人說：「吾此幻軀縱緣無性，今當暫往淨方，後遊蓮華藏世界，汝等隨我，亦同此志。」十月二十九日晚上圓寂於清禪寺，享年六十七。
　　
　　華嚴宗的第三代祖師賢首法藏大師。法藏是他的名字，賢首是皇帝封賜給他的名號。法藏十六歲時，曾經在陝西法門寺阿育王舍利塔前，燃指供佛，表示對佛教奉獻的虔誠。後來聽了智儼大師講《華嚴經》，而歸投在他的門下。法藏大師曾經協助實叉難陀三藏翻譯八十卷的華嚴，並協助菩提流志三藏翻譯《大寶積經》。一生中，弘講《華嚴經》三十多遍。在著作方面，有《華嚴探玄記》、《梵網經疏》、《楞伽經疏》等三、四十種之多。他攝取杜順大師的法界觀門、五教止觀等實踐法門，並以《華嚴經》為骨幹，融和智儼大師的《搜玄記》，完成了華嚴教理的組織系統。所以說，華嚴宗到了法藏大師時，才完成自家教觀雙門圓滿的架構，華嚴宗也由於他的弘揚而集大成，因此華嚴宗又稱為賢首宗。
　　
　　華嚴宗的第四代祖師清涼澄觀大師，做過七位皇帝的老師，曾至宮中對皇族說法，皇帝聽了大悅，說：「聽大師講《華嚴經》，心裡很清涼。」因此受封為「清涼」。他一生當中，有許多異於常人的事蹟，最主要的一件事是他完成了《華嚴經》的註解之後，特地舉行一個「華嚴經註解落成法會」，而這個《華嚴疏鈔》落成典禮的法會，竟有一千多位高僧大德參與盛會。
　　
　　此外，他對戒律嚴持不犯，三衣一缽從未離身。一生不重金錢與權力，雖受朝野優厚禮遇，毫無欣喜之色。出家之後，一生未曾躺下來睡覺，夜夜盤腿打坐，每天必誦《華嚴經》，每日下午必施食給餓鬼孤魂。澄觀大師刻苦自勵並致力華嚴宗的發揚光大，為中國佛教文化開出了燦爛的花朵。
　　
　　華嚴宗第五祖宗密圭峰禪師，唐朝果州西充人。跟隨澄觀大師學華嚴，大師曾讚歎他：「能夠追隨我遨遊於毘盧華藏世界的人，只有你一人了。」被讚為不可多得之英才，繼承清涼大師宗弘華嚴。其間，又隨荷澤宗的禪師學禪，提倡教禪一致，影響後代甚鉅。畢生最大的貢獻為對《圓覺經》的精闢注釋，他以《華嚴經》為根據，對《圓覺經》做詳盡的註解，著有《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》等書，為歷來註解《圓覺經》的泰斗。
　　
　　華嚴宗經過五位傑出大師的推弘，完成了華嚴宗精深的思想體系，和天台宗同為中國佛教思想史上光輝燦爛的二大圭璧。
　　
　　(五)華嚴宗的修持方法
　　
　　華嚴宗的修持方法很多，以下歸納成四點來說明：
　　
　　1.發四弘誓願：「四弘誓願」是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」在寺院裡，出家人每日早晚課誦，一定要諷誦這個發願文。除了唱誦，更須真正的付諸實踐。不發四弘誓願，不能與華嚴的一真法界相應，也就不能證悟圓滿菩提的大果。學習佛法重要的是發菩提心、行菩薩道，也就是發四弘誓願。
　　
　　2.修學普賢十大願：這也是佛門中經常課誦的，即：「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請佛住世，七者請轉法輪，八者恆順眾生，九者常隨佛學，十者普皆迴向。」這十件事是大菩薩發精進勇猛心，長期不斷的修行，直到眾生度盡，自己才能休息的大願。此十大願具有深遠的意義，啟示我們要燃燒生命無限的熱情，完成自己，奉獻大眾。
　　
　　3.修學禪定坐法：華嚴也有華嚴禪定，華嚴禪定的坐法，和禪宗的打坐方法相似。只在調身、調息之後，可觀想諸佛相好，觀想華嚴智慧，靜坐到心靜如水，不起波浪。心上的意念思維，儘量不要讓它妄動，甚至不要思維，不要回憶，不去推理，不去盤算，進入到平等的一真法界。此時心胸清淨明朗，像一面清淨的鏡子，如一潭平靜的湖水。一面鏡子，如果清淨，什麼東西都可以看得很清楚；一面湖水，如果波浪迭起，則無法照映出東西。我們對人生的幻想、妄念太多，也無法認識事物的真正面目。
　　
　　4.睡眠的修行方法：對於睡眠，華嚴宗也告訴我們一些不做夢而容易入睡的方法：
　　
　　第一、睡覺之前用溫水洗腳，促進血液循環，比較容易睡得著。
　　
　　第二、睡覺右脅而臥，佛教稱此為吉祥臥，仰著睡或覆面睡，會增加身體的動盪煩躁而不容易入睡。右脅而臥的姿勢，剛開始會覺不自在，但習慣就好，不讓身體亂動，很快就能入睡了。
　　
　　第三、躺妥之後，閉上眼睛觀想光明，觀想遠遠的地方有光明，觀想眼前若有若無的光明，能在觀想光明之中入睡，一定會睡得很輕鬆，很甜蜜，不太會做夢，甚至人雖入睡，旁邊的人講什麼話，做什麼事，都能了然於心。
　　
　　第四、蓋的被單不能太薄，也不能太厚；太薄容易著涼，太厚則呼吸不順暢。
　　
　　我們為了走更遠的路，中途要休息，為了做更多的事，晚間要睡眠，但是不能過分貪睡，過分的睡眠，也會傷身挫志。以上是睡好覺的一些方法。
　　
　　(六)修學華嚴宗的利益
　　
　　修學華嚴宗，或受持《華嚴經》，能得到諸多利益，所謂「心、佛、眾生三無差別」。修學華嚴之後，每天的生活，彷彿涵泳在一切智海裡，暢遊於一切時空中，讓人感到生命之無始無終，無去無來，無生無死，而體會生命的永恆。有關修學華嚴宗或受持《華嚴經》，得到靈異事跡的記載很多，以下舉出幾個例子：
　　
　　第一、元朝正順法師，出家於五台山，平時以深密的樹林為茅蓬，以讀誦《華嚴經》為修行的日課，讀誦超過一千餘部。他同時修學法界三觀，每次進入華嚴法界的觀想中，必經三、五天才出定，因此被稱為華嚴菩薩。他將圓寂時，門徒乞求開示法語，他說：「歷劫本無去住，應用何思何慮，轉身踏破虛空，一切是非莫顧。」入滅時，靈桌上出現五彩龍，飛遊於燭光庭宇之間。
　　
　　第二、唐朝有位城慧比丘，在五台山真容院跟隨法順和尚出家，經常在李牛谷的地方誦《華嚴經》，平日只吃嫩草樹葉。當他誦經時，常有五、六位身著儒服，不知姓氏、來歷的人圍坐而來聽經。其中幾位送奇花異果供養他，花經久不謝，果子吃了肚子不餓。他覺得很奇怪，問他們是誰，眾人回答說：「我們都是山神，因為你的誦經法力，使本山清淨平安，特來供養服侍。」城慧比丘感到這些山神打擾了他的清修，於是遷移到別處去。
　　
　　第三、後魏文明元年，有位王明幹，平時作惡多端，死後墮於地獄，被獄卒牽至門口，看見一位自稱是地藏菩薩的出家人，教他持念《華嚴經》的一首偈子：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」當他見到閻羅王時，閻羅王問他：「你有什麼功德？」他說：「只能誦一四句偈。」於是大聲念誦剛才地藏菩薩教他的那首偈語。閻羅王聽了，就放他回去，同時地獄裡受苦的人，也因聽到四句偈而得到解脫。
　　
　　《華嚴經》的內容浩瀚深廣，有關受持《華嚴經》而得大功德利益者，在歷史上的記載可說是不勝枚舉，以上僅掬一瓢法海，讓讀者略嚐法味。
　　
　　二、密宗的修持方法
　　
　　(一)密宗概說
　　
　　一般人總以為密宗是非常神祕的宗派，並將它和顯教對立。其實，佛教沒有祕密，一切都是公開的。密宗因專持真言密咒，而真言密咒是諸佛菩薩自內證的密語，恐未具正知正見者妄修入邪，或加以譭謗，所以密而不可對未受灌頂者說，因此本宗稱為「密宗」。
　　
　　(二)顯密二教修持的融貫
　　
　　在中國廣大的區域裡，最盛行密教的是西藏。中國佛教的僧團，出家僧眾修身則持律，課誦則是誦經、念佛、持咒，可說是顯密雙修。不過，顯教的佛弟子，修持密咒只是附帶的，並無專修。許多經典也都把經和咒合併在一起，如《般若心經》最後也有一段咒語「揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦」，而《藥師經》、《法華經》也在經文裡附有咒文。這些都是將顯教經文和密教咒語合併在一起的例證。
　　
　　(三)咒語的意義及其功用
　　
　　密宗主要的修行，就是持咒。咒語又名「陀羅尼」，譯成白話叫「真言」或「總持」，即一句咒語包含了一切，也就是總持一切的意義。如同我們念阿彌陀佛，是念「佛」的名字，這句阿彌陀佛和咒語一樣，有包含一切的意思。例如：
　　
　　在密宗所傳授的咒語當中，最普遍的是六字真言，又叫做六字大明咒－－「唵嘛呢叭咪吽」。此咒是佛的真言，功用很大，可以消災延壽，驅邪避難，所求皆能如意。
　　
　　根據《大乘莊嚴寶王經》所說，持誦此真言，具有不可思議的功德，能除一切災禍疾病，命終之後，當得極樂上品之生，餘諸所求，皆能如願。經上說：
　　
　　「佛告善男子，此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心，若有知是微妙本心，即知解脫。」
　　
　　「善哉！善哉！善男子！汝能得是如意摩尼之寶(六字大明咒)，汝七代種族皆當得其解脫。善男子，彼持名(六字大明咒)人，於其腹中所有諸蟲，當得不退轉菩薩之位。」
　　
　　「若復有人以此六字大明陀羅尼，身中項上戴持者，善男子，若有得見是戴持之人……則如見於如來，又如見於具一俱胝智慧者。」
　　
　　「若有善男子、善女人，而能依法念此六字大明陀羅尼，是人而得無盡辯才，得清淨智聚，得大慈悲，如是之人，日日得具六波羅蜜多圓滿功德，是人得天轉輪灌頂，是人於其口中所出之氣，觸他人身，所觸之人發起慈心，離諸瞋毒，當得不退轉菩薩，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人，以手觸於餘人之身，蒙所觸者，是人速得菩薩之位。」
　　
　　「若是戴持之人，見其男子、女人、童男、童女，乃至異類，諸有情身，如是得所見者，悉皆速得菩薩之位。如是之人，而永不受生老病死苦，愛別離苦，而得不可思議相應念誦。」
　　
　　念誦六字真言，不但自己能消除罪業，具足一切功德菩提，得到解脫，並且能庇蔭親族，乃至一切眾生，使他們也能脫離痛苦，得到安樂。這個六字真言的殊勝奧妙，由以上列舉之經文，可略見一斑。持誦咒文時，要抱持堅定的信仰，不可懷疑，只要一心一意的誦念下去，自然有功用。
　　
　　另外，持念密咒還有以下功德：1.能生長智慧；2.能提昇正念；3.能消除災患；4.能聚集善法；5.能遮止眾惡。當然，念咒最重要的是三密相應：第一、手要結印，是為身密；第二、口要誦咒，是為口密；第三、意要觀想種子字，是為意密。三密相應，就是口中誦咒語，同時結著手印，意念則觀想種子字，身口意三業，同時運作。若能三密相應持誦咒文，則功德更大。
　　
　　如果自己不會持咒，只是聽別人誦念也是很好，因為這已結下了一個佛種的因緣，將來仍可獲得人天福報。當然，最好是聽聞之後能相信、修行、受持而不忘失。如果能將咒文持好，並融化於生活之中，一定能身心愉快，智慧增長。
　　
　　(四)念咒的五種方法
　　
　　念咒有五種念誦方法：
　　
　　第一是蓮花念誦，念誦時要耳熟能詳，朗朗上口。
　　
　　第二是金剛念誦，就是把嘴閉起來，不出聲音，在心中默念。雖然默念無聲，但是要字句分明，了然於心。
　　
　　第三是三摩地念誦，其方法是保持口與舌頭不動，心安定下來，安住在禪定之中，然後觀想真言的文字。
　　
　　第四是深深念誦。先觀想眼前有一朵蓮花，蓮花上面有一個白螺的貝殼，從貝殼裡發出梵音，然後跟隨這音聲來念咒。
　　
　　第五是光明念誦，口中念誦「唵嘛呢叭咪吽」，觀想口中長出一道光明，此光明和我們虔誠膜拜的本尊佛，也就是大日如來合為一體，意思即自己的本性與本尊佛的法身同體無二。
　　
　　以上是密宗持咒的意義和方法。
　　
　　(五)如何進入密教之門
　　
　　在顯教裡，要成為正式的佛教徒，必須皈依三寶。皈依了三寶，表示我信仰了佛教，願意以佛法為人生的指南，佛教稱此為「三皈依」。
　　
　　顯教講三皈依，密教則必須六皈依。除了皈依顯教的佛法僧三寶，密教還必須皈依上師、本尊、護法。在印順法師的《成佛之道》一書中記載，太虛大師座下的弟子大勇法師，想到西藏學密法，依照密教的規矩，禮請了一位護法神來護持他。不料卻請來一個狐狸精，狐狸精破口大罵大勇法師：「你不可以到西藏學密法，如果你堅持要去，我就擾亂你的修行。」使大勇法師進退為難，不知如何是好。有時候請護法神來護持道場固然不錯，但是神和鬼一樣，有喜怒哀樂的情緒，如果不能順其心意，反而惹麻煩上身。
　　
　　由於密宗的儀軌非常的複雜，諸如灌頂、結手印等，都不容易學習。如果想專修密宗，除了六皈依之外，必須跟隨具正知正見的上師，才能如法學習。平常我們可以修持顯教法門，誦念密宗咒語，而收顯密兼修之效。
　　
　　三、律宗的修持方法
　　
　　(一)戒律的意義
　　
　　律，指佛教的戒律。佛經裡一再強調：「戒住則法住。」戒律是維繫佛教於不墜的綱常，是我們邁向佛道的準則。人生道路即使像高速公路那麼平坦，如果不遵守交通規則，隨時有發生車禍的危險；人生旅程上，如果不持戒律，也隨時有喪失生命之虞。
　　
　　戒如明燈，有了燈火的照明，可以看清環境，不致跌倒；戒律好像城牆，敵人來襲時，可以保護我們的生命財產；戒律如老師，告訴我們人生的方向。戒律能抵擋私慾的強敵，守護我們的慧命。佛陀即將涅槃時，弟子們圍繞著他，問了幾個問題，其中有人問道：「佛陀，您在的時候，我們以您為老師。您涅槃了，我們以誰做老師呢？」佛陀回答：「以戒為師。」戒律的老師，隨時隨地指點我們的迷津，使我們知道何去何從。
　　
　　(二)律宗典籍
　　
　　講戒的經典很多，最有名的是四律五論。四律指《十誦律》、《四分律》、《五分律》、《摩訶僧祇律》；五論是《明了論》、《薩婆多論》、《善見論》、《摩得勒伽論》、《毘尼母論》。在中國最盛行的是《四分律》，有法礪的相部宗、道宣的南山宗、懷素的東塔宗等三派，其中以道宣律師的影響力最大。
　　
　　戒有五戒、十戒、八關齋戒、二百五十戒、三百四十八戒，乃至無量無數的戒。受戒好比學生要遵從校規，人民要恪守法律，我們則要依循人生的準則－－戒律的指示，才不致身心放逸。學校的校規、國家的法律，是外在的約束，屬於他律；而佛教的戒律，是吾人發諸於內心的自我要求，屬於自律，兩者迥然不同。
　　
　　戒，依據它的精神，分為戒法、戒體、戒行、戒相四科。戒法，是佛陀制定的法規，是聖道的根本，能生長禪定、智慧；嚴持戒法，可免於沉溺生死大海之苦。戒體是受持戒法之後，得戒法之精神融貫於內心，產生防非止惡的功德；戒體即戒律的根本精神。戒行是將戒體如法地表現於身口意三業。戒相即所遵守的各種不同的戒行，如前面所提的根本五戒、八關齋戒、比丘比丘尼具足大戒等等。如果缺乏戒體為內涵，那麼佛教的戒律，易流為形式化的戒條；如果戒律的精神，不實踐於行為，如同虛設，對生活產生不了作用。因此戒雖分為四科，其精神是一體的。我們受持戒律，應將這四者充分的發揮，蘊戒體於內心，將戒行形諸於外，才能莊嚴身心，受人愛敬。
　　
　　(三)出家眾的戒律
　　
　　在佛教裡，出家的女子，稱為比丘尼，應守的戒律有三百多條；出家的男子，稱比丘，應守的戒律有二百五十條戒。七歲以上，未滿二十歲出家的男孩、女孩，稱為沙彌、沙彌尼，須守十條戒律。茲將比丘二百五十條戒法的綱目簡單條列如下：
　　
　　1.波羅夷戒：出家人有四條根本大戒，是絕不能犯的，犯了這四戒，叫做犯四波羅夷戒。何謂波羅夷？波羅夷是開除不共住的棄罪，犯了波羅夷罪，從此佛教不要他，無法再生活於僧團之中。此四條根本大戒就是殺、盜、淫、妄。殺是以瞋恨心殺害眾生；盜是不經同意而盜取他物；淫是以貪婪心行姦淫的事；妄是以不實在的話，欺誑別人，例如自己並沒有得到神通，卻說有神通；沒有證到羅漢果，卻說已經證果了。這就是大妄語。
　　
　　2.僧殘戒：僧殘戒有十三條戒，就是犯了很嚴重的罪，要趕快加以補救的意思。出家人犯了這方面的戒，等於殘廢一樣，是次於波羅夷的重戒。譬如不明真實情況，隨便誣賴別人、譭謗別人；講話不負責任，興風作浪，挑撥離間別人的感情等等，都是犯了僧殘罪。
　　
　　不過，犯了僧殘戒，如果能懺悔，接受僧團的救護，仍不喪失比丘、比丘尼的資格。
　　
　　3.不定戒：不定，有兩條。所謂不定，指這個罪還沒有確定，尚在懷疑判斷之中。譬如某某出家人和某一個女人，共處於幽室中，或同在偏僻的地方。兩人之間究竟有沒有犯戒，不得而知，這就犯了不定戒。遇到這種情況，當事人應趕快自我表白說明；如果不老實自說，除了不能洗清罪名，別人懷疑你犯到某種程度，就得接受那種罪法的處理。
　　
　　4.捨墮戒：捨墮，就是波逸提，有三十條。例如把多餘的缽或衣服收藏起來，不肯轉送給別人，超過十日以上不用，就犯了這個戒。為什麼叫捨墮呢？犯了這種戒的人，他必須趕快捨離所有犯戒的贓物，不僅要把所得物捨掉，更要捨除貪心，因此稱為捨墮戒。
　　
　　另外有一種叫單墮，一共有九十條，和捨墮一樣，也是波逸提戒的一種。捨墮是必須捨去犯戒的財物，而單墮則只要向他人懺悔，即可以得到清淨。三十條的捨墮戒，是捨去財物、捨相續貪心、捨罪的意思；而九十條的單墮只有捨貪心、捨罪。犯了捨墮罪或單墮罪，如果不能至誠懺悔，都會墮入地獄受苦，因此同稱為「墮」。
　　
　　九十條的單墮戒，條目煩瑣，無法一一加以說明，在此僅介紹其中一、二條。單墮戒前三條分別為妄語戒、罵戒、兩舌戒。俗話說：「斧在口中，禍從口出。」在十戒中，對於口業就提出了四條，可見我們平時不經意中，由口所闖下的禍端有多少，因此佛教對口業也特別的注重。
　　
　　所謂妄語戒，是指不明究實、胡造謠言，強不知以為知；甚至知而不言，當說而不說，也犯了妄語戒。有些人明哲保身，不管天下大亂，反正對與不對、好與不好，與我不相干，這種「自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」的態度，在僧團裡是不合法的。佛教的積極參與精神，於此可見一斑。
　　
　　5.波羅提舍尼戒：波羅提舍尼戒一共有四條。提舍尼的意思是向彼懺悔，犯了過錯，只要向一人懺悔就可以了。佛陀在世的時候，有的信徒很虔誠，知道城外有比丘可以供養，就備辦飲食，親自帶到城外精舍去供養僧侶。但是由於精舍座落郊外，人煙稀少。當信徒帶著厚重的財物經過曠野時，有時候會遭遇到壞人搶劫。佛陀於是制戒，比丘應該自己入城去托缽乞食，不自己入城托缽乞食即犯了此戒，必須向一人道歉懺悔。這種不入城托缽，懈怠坐待施主送食物來供養，即屬波羅提舍尼戒的一種。
　　
　　6.突吉羅戒：有關威儀方面的戒，屬於突吉羅戒。從身業與口業來說，稱為惡作或惡說，在戒本裡把它歸類於眾學法。眾學戒有一百條，是輕微的戒法。比如坐在椅子上，蹺起二郎腿，失去威儀，即犯了突吉羅戒。不過這是小小的戒，並不嚴重，所以叫眾學，意思即應當在大眾之中再努力學習。
　　
　　如果服裝不整，或把衣服倒過來穿，像公子哥兒油腔滑調的樣子；或穿著拖鞋進入殿堂，這都不合乎威儀，犯了眾學法的戒。眾學法相當於今日的生活須知，是我們日常生活的規範。
　　
　　7.滅諍法：滅諍法，有七條戒。所謂滅諍法即大家意見不合，爭執起來時，要面對面坦誠布公地互相表白說明，解除彼此之間的誤解。一旦化除爭執，事後則不可再有議論，不可背後再搬弄是非。
　　
　　一般會引起諍論是因彼此對法相的看法不同，抱持自是彼非的態度，在討論之中起了爭執。有時候某一人所犯的過錯，到底是屬於那一類戒法，由於罪相不容易分別判斷而引起的諍論，這種情形就需要滅諍法來消弭彼此的諍議。
　　
　　(四)佛陀制戒的因緣
　　
　　佛陀為了達到十種利益，才制定戒律。所謂十種利益：
　　
　　1.為了使僧團大眾和合相處。
　　
　　2.藉和合清淨的僧團風範來攝受僧眾。
　　
　　3.以法來調伏個性較頑劣的眾生。
　　
　　4.使僧侶知道過錯懺悔以後，內心得到清淨快樂。
　　
　　5.使僧眾言行有所規範而斷除現在煩惱。
　　
　　6.使僧侶斷除現在煩惱，進而產生定力，斷除未來世的煩惱。
　　
　　7.使信眾生起信心。
　　
　　8.使已生信心的弟子，更加堅定。
　　
　　9.使正法得以久住，佛法長存。
　　
　　10.使未來戒法常在，修行梵行者能安心住於佛法之中。
　　
　　以上十益是佛陀制定戒律的真正目的。每一條戒律的制定，本來都是佛陀為了隨順當時的情況，依照當時的風俗民情、因時適宜善巧制定的。弟子每做了不如法的事，佛陀就告誡說：「下次不可這樣啦！應該制定這樣的戒，以後不可再犯。」當時佛陀為了糾正弟子的行為，所制定的規矩，就成了現在的戒律。
　　
　　(五)在家信眾的戒律
　　
　　在家戒有五戒、八戒、菩薩戒等。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，相當於中國儒家仁、義、禮、智、信等五常。不殺生曰仁、不偷盜曰義、不邪淫曰禮、不妄語曰信、不飲酒曰智。
　　
　　不殺生是對他人的生命不侵犯；不偷盜是對別人的財產不侵犯；不邪淫是對他人的身體不侵犯；不妄語是對他人的名譽不侵犯；不飲酒是對自己的靈智不侵犯，而不致去傷害別人。因此，所謂五戒，綜合起來就是一戒，即是不侵犯。不侵犯是什麼意思？用現在的觀念加以詮釋，就是自由的意思；在不侵犯別人自由的情況之下，而享受到最大的自由。
　　
　　有些人不了解持戒的精神，擔心受了戒會自我束縛，其實受了五戒才是真正的自由。試看關在牢獄裡面的人，不都是犯了五戒，才失去自由嗎？像殺生，主要是殺人，現在有些人太狠，不但殺人還要分屍。案發判刑，今生身繫囹圄，身心不自由，來生墮落地獄，不能解脫更不自由。
　　
　　所謂偷盜罪，放眼今日社會的貪污、詐欺、背信、違反票據法、搶劫等不法行為，都是犯了偷盜。邪淫諸如妨害風化、重婚、騙婚、三角戀愛都是。妄語呢？在這個社會就更多了，只要對自己有利，能夠騙取對方的財物，則不擇手段，不惜用什麼語言來傷害別人。飲酒戒，除了會使人昏醉的一切飲料不可飲用之外，舉凡鴉片煙、嗎啡、速賜康等，會迷失人類本性的毒劑，也不應該吸食注射。
　　
　　不受戒，犯了過失，一樣有罪。受了戒，好比駕駛有了交通規則，比較安全；航海中，有了羅盤可以指引；人在學校裡，有老師可指導；戰爭時，有城牆可以保護自己。所以先生應該鼓勵太太受戒，太太應該勸導先生受戒，先生受了戒，太太可以放心先生將不會在外拈花惹草；太太受了戒，先生也可以放心她不會紅杏出牆。因此五戒是維護家庭和諧美滿的助力，五戒是做人的基本道德，是促進社會安寧進步的妙方。
　　
　　已受五戒者，可以進一步受八關齋戒，體驗一下出家人的生活。可於每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日的六齋日當中來受持八關齋戒，為了現代人的方便，也可選擇星期例假日。這一天除了受持五戒，還要加受三條：一是不擦脂粉、不化妝插花；二是不唱歌跳舞；三是不睡高廣大床，合稱八關齋戒，齋就是持過午不食戒的意思。受持八關齋戒的主要意義是讓在家信徒有機會培養出離心，過出家清淨離欲的生活，這是佛陀慈悲特別開出的方便法門，讓在家信徒播下出家解脫的種子。
　　
　　經典告訴我們，依戒才能生定，依定才能引發智慧，而達到解脫。在家信徒學佛持戒，如此薰習之後，生活中自然會產生定力，增加智慧，道德與人格自然昇華。
　　
　　四、禪宗的修持方法
　　
　　(一)禪的時代意義
　　
　　自從達摩祖師西來，將禪的要義傳入中國之後，經過慧可、僧璨、道信、弘忍，傳至六祖惠能，一花開五葉，禪在中國本土遂開出燦爛的花朵，成為中國佛教的重要宗派之一。禪的思想，不僅影響佛教界，以及中國哲學思想的發展，甚至影響宋朝的儒者，修禪學儒，掀起異於先秦儒家思想的新儒學運動；禪，為宋明理學注入了新的生命。
　　
　　中國佛教的八大宗派，在歷史上都曾經盛極一時。譬如華嚴、天台、法相、三論宗等，皆曾為上下朝野所喜好，但是這些宗派或者因為教理高玄，不容易為一般民間所接受；或者缺乏繼承弘傳的人才，而漸漸式微衰弱。只有禪宗和淨土宗，隨著時代的遷移而更加興隆。尤其現代，文明過度進步的西方，也紛紛轉向東方的禪，來找尋他們精神上的資糧。
　　
　　在現在這個複雜紛亂的社會生活裡，我們每一個人都需要禪定的力量，來安頓浮盪不定的身心。二十世紀以來西方文明的巨浪，席捲整個世界，機器的運作，加快了人們的腳步，物質的增產，刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械、電子的轉輪，馬不停蹄地汲汲於營生糊口，而忘記停下腳步來看看自己；生活競爭的激烈，人和人之間的疏離感愈來愈嚴重，感官的過度享受，使人們麻醉了自己的性靈，虛無、失落，遂成為這個時代的時麾名詞。針對這樣的時弊，禪，實在是一劑最好的藥方。
　　
　　修行禪宗，最主要的目的是明心見性。所謂明心見性，就是認識自己，認識自己樸實未染的本來面目。說起來很悲哀，我們自己都不認識自己，高興的時候，覺得世界是美麗的；悲傷的時候，看花兒也在落淚；生氣的時候，看到什麼東西都討厭。心理學上將我們的心分成幾種「我」，究竟生氣時的我和悲傷時的我，哪一個才是真正的我呢？我們如果不能認識真正的自己，只有被外在的環境所駕馭，輪轉不已，永遠無法得到安寧。因此我們必須透過禪的修學方法－－迴光返照，來反觀自己的自性，認識自己的本心，以求得心靈的真正解脫。
　　
　　那麼，如何才能明心見性，找回自己的本來面目？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切的迷妄、分別，才能超凡入聖，進而凡聖俱絕，頓入禪的核心之中。
　　
　　(二)禪宗的修持方法
　　
　　禪宗不同於一般世間的思想，它不重視知解而重視實踐，所以不可用一般的見解來接受禪。禪宗的修持方法，乍看起來有時似乎很矛盾，有時又非常不通情理。不了解禪的奧妙時，禪師們的接人應答，看起來像兒戲，若能體會則個中充滿了禪機、禪趣。
　　
　　1.生活修行‧身心參透：禪就是生活，日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。因此龐大士說：「神通並妙用，運水及搬柴。」
　　
　　禪，從印度傳到中國以後，中國禪宗的祖師們，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重習定冥思的思想，融入日常生活之中，而開展出中國獨特的講求作務精神的禪風。四祖道信禪師，首先唱出「行住坐臥，無非是禪」的劃時代宣言。到了百丈禪師更創建叢林制度，而樹立「一日不作，一日不食」的作務精神，提倡刀耕大種、服田力穡的農禪生活，把禪的精神，深深地植根於大地之中；從心臟的跳動、手足的操作，來體會禪的妙趣，喚起真如本性的覺醒。
　　
　　禪的精神，並不侷限於打坐的禪堂，在二十四小時裡，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫，攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是化偉大於平凡、化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的資糧。
　　
　　唐朝的羅漢桂琛禪師，為玄沙師備禪師的法嗣。有一天禪師在田中蒔草播種的時候，來了一位雲水僧，禪師問這位行腳的出家人：
　　
　　「你從那裡來呀？」
　　
　　「我從南方來。」行腳僧回答。
　　
　　禪師一聽，這個人是從南方來的，南方是禪學興盛的地方，於是問他：
　　
　　「南方的禪法怎麼樣呢？」
　　
　　「商量浩浩地。」行腳僧回答。意思是說，南方研究禪學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。
　　
　　「那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩穀作米，讓大家都有飯吃。」雲水僧心想：「禪師怎麼不看經、不禪坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？」於是問道：
　　
　　「和尚，您不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？」
　　
　　洞察敏銳的桂琛禪師，機鋒相對地反問：
　　
　　「你所謂的三界究竟是什麼東西？」
　　
　　禪師是住在三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹儔。
　　
　　《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禪門裡，以日常生活的作務為因緣而悟道的例子甚多。譬如六祖惠能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從諗禪師依止南泉普願禪師座下，他曾經數年擔任火頭的工作，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作，突然聽到廚房傳來趙州禪師的喊叫聲：「失火了！失火了！」大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，都不肯出來。正在危急萬分的時候，南泉禪師趕到，從窗口遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，必須以內在覺悟的力量，才能夠熄滅。
　　
　　對禪師們而言，禪活生生地充塞於宇宙之間，禪就是生活，生活就是禪，日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禪定的風光。
　　
　　2.提起疑情‧棒喝見性：每個宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：「信仰上帝，就能得救。」佛教和其他宗教一樣，也注重信心的培養。有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其他宗教，除了重視信心的培養，更注意疑問的提起。
　　
　　平常我們稱讚某人很有學問，其實「學問」就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中，產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明了蒸汽機。佛陀未出家前，出遊四海，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。
　　
　　疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：「學而不思則罔。」我們對於事物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺能力，充其量也不過和其他動物一樣，行屍走肉而已。古人說：「為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。」疑問如同撞鐘一樣，力道愈大，聲音愈響亮；疑問愈深，答案愈精闢，因此佛教說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」如果對生命的意義希望深一層的了解，就必須培養提出疑問的態度。禪宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。
　　
　　有一位雲水僧請教馬祖道一禪師說：
　　
　　「什麼是祖師西來意？」
　　
　　禪師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地打他的耳光說：
　　
　　「六耳不同謀。」
　　
　　「何謂祖師西來意？」是說初祖菩提達摩千里迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼佛法，也就是說佛法的奧義、禪的真髓究竟是什麼？其實，佛法妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不逕而走，宣洩無遺；佛法的大意書早在人人腳下、日用之中，而對方愚痴不明，還追問不捨，難怪要挨打了。禪宗在疑問對答中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禪宗特有的入道法門。
　　
　　在禪宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，而顯現清淨無染的本性。因此禪的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。
　　
　　有一次，藥山惟儼正在禪坐時，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禪師就問：
　　
　　「你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？」
　　
　　「思量不思量。」禪師回答說。
　　
　　「既然是不思量，又如何思量呢？」這位行腳僧不放鬆地追問。
　　
　　「非思量。」禪師針鋒相對地回答。
　　
　　這則公案從一般的理論上看，既思量卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禪雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禪不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探驪得珠，體會到真正的禪味。
　　
　　在禪宗裡，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是。禪師們不但禪坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。而這一切無非是要打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。
　　
　　3.打坐觀心‧坐斷乾坤：透過禪定的工夫，顯發我們的真如佛性，自來為各大宗派共行的修持法門。禪觀的實踐，在佛陀時代，即已普遍地盛行於當時印度一般的思想界，譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等，都非常注重禪定。佛陀本身未證悟之前，也曾經過六年禪定工夫的訓練，最後在金剛菩提座下，進入無上甚深的禪定之中，終於夜睹明星，而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的正等正覺，和禪坐有著密切的關係；禪坐是吾人徹見本性的要門。
　　
　　達摩祖師西來東土的時候，曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年，在禪坐中，靜靜地渡過了他的一生；從身體的力行實踐裡，細細地咀嚼禪的真髓本味，並且把禪的醍醐妙味，遍灑於中國全土。因此宋朝的宏智正覺禪師讚歎他：「寥寥冷坐少林，默默全提正令。」
　　
　　宋朝的天童如淨禪師受到禪坐思想的影響，極力提倡坐禪，首先提出「只管打坐」的見解。日本的道元禪師跟隨他學禪，遂將禪師的思想移植於東瀛，而開創日本曹洞宗「只管打坐」的獨特門風。除了如淨、道元兩禪師的提倡打坐，當時更有宏智禪師提倡「默照禪」，主張端坐內觀自性，以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘，中國的禪風，遂從六祖惠能以來，一向注重觀照本性的心證，一變而為在「赤肉團」上用功夫的身行，打坐於是成為禪門入道不可缺少的實踐方法。
　　
　　其實對禪定的注重，並不限於佛教。平時我們勸人要冷靜；慌亂的心冷靜下來之後，才能好好的思考問題，這好比在一池混濁的潭水投入一顆明礬，池水則清澈乾淨一樣。事實上，冷靜就是禪定功夫的表現。儒家的《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」荀子也認為人生最高的境界，為達到「虛、一、靜」的寂靜世界，這一切都說明了靜慮的修持，是我們安身立命的重要行門。
　　
　　打坐，開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心裡柔軟篤實，功夫深了，忘失身心世界的時候，覺悟的道路自然開啟。我們只要用功夫，等到心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月；紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。
　　
　　如淨禪師在他的語錄上說：參禪為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐始得。坐禪不是沉思冥想，更不是呆默無為；坐禪有別於誦經拜佛，坐禪的人要拋棄萬塵，心無旁騖，一心以禪坐為最高無上的安樂法門，彷彿回歸自己本家一般，安然地穩坐於自己的法性之座，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中。
　　
　　禪坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺。禪師們在寂寂的古剎、裊裊的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禪坐之中，目的就是希望把動蕩的身心、虛妄的世界坐斷消滅。在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。
　　
　　(三)禪坐的方法
　　
　　禪悅的妙味，好比「如人飲水，冷暖自知」，只有親身體會才能明白。打坐經驗久了的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免傷風。
　　
　　除了環境，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不宜打坐，因為這時血液集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，也容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。衣著方面要寬鬆、舒適、柔軟，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。
　　
　　做好上面的預備工作，便可以開始打坐。禪坐分為三階段，即調身、調息、調心。智者大師的「小止觀」對此有詳盡的解釋，可供參考。以下僅簡單介紹：
　　
　　第一、調身。首先要盤腿，盤腿分為單盤和雙盤。單盤是把左腿放在右腿上，或把右腿放在左腿上，佛教稱之為半跏趺坐。雙盤是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤，單盤也可以，萬一單盤也盤不起來，也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來，彷彿巨大的樹木植根大地一般，容易進入禪定的境界。
　　
　　盤好腿，雙手結手印，先將右手仰放於肚臍下，左手放置在右手上，兩拇指輕輕相抵，兩手臂自然緊貼腋下，此稱為結「法界定印」。這種手印可以使左右氣血相互交流。盤坐時背脊要挺直，但也不可過度生硬。背脊挺直，可使五臟六腑順暢運行，促進身體健康。兩肩要平張，不可左右傾斜；頸項要緊靠衣領，保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢，下巴要內收，嘴輕輕地閉著，舌尖抵住門牙上齦的唾腺，可促進消化。初學者眼睛最好微睜，注視著座前二、三尺的地方，以免昏睡。
　　
　　第二、調息。身體調好了，接著調呼吸，可以持數息觀，從一數至十，數出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而細微平和，如游絲一般若有若無。
　　
　　第三、調心。調身、調息都做好了，最後要調攝心念。我們的心念如野馬奔馳，不容易控制，但是心念如果不能調制，縱然坐破蒲團，也沒有意義。我們可以持觀想，將心念集中於一處，或者觀想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者參公案、話頭，只要能夠將心念攝住，什麼方法都可以。
　　
　　以上簡單地介紹了禪宗的修持方法。禪是無法以語言表達的，禪要親自於生活中體會，吃飯有吃飯的禪，穿衣有穿衣的禪，待人處事，甚至經商創業也有箇中的禪味。香嚴智閑禪師飽學經論，後來參訪溈山靈祐禪師，一天靈祐禪師對他說：
　　
　　「你一向博學多聞，問一答十，現在我問你一個問題：父母未生我的本來面目是什麼？」
　　
　　智閑禪師翻遍了書本，也找不到答案，對禪師說：
　　
　　「和尚慈悲，請您開示我。」
　　
　　「如果我告訴你答案，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔的，甚至怨恨我。」禪師拒絕他的請求。
　　
　　智閑禪師一看師父不開示他，很傷心的把所有經典燒毀，哭泣地離開了師父，到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞巴吞含火珠似地，思考著這個疑團。有一天在庭園掃地，聽到石頭打中竹子的聲音，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對著溈山遙拜，說：
　　
　　「和尚，您實在太慈悲了，假如當初您告訴我答案，我就沒有今日的喜悅了！」可見禪是要自己親自去心領神會的。
　　
　　五、唯識宗的修持方法
　　
　　(一)唯識宗的祖師
　　
　　1.玄奘大師：家喻戶曉的唐朝玄奘大師，西元六○二年生於河南陳留。自幼出家，遍學涅槃、毗曇、攝論、成實、俱舍等諸經論。由於當時諸家對佛教經典解釋不一，眾說紛紜，玄奘於是發心前往天竺求回唯識學的原典。
　　
　　唐貞觀三年，玄奘大師隻身渡過八百里的流沙，歷經重重的艱難困苦，冒著生命的危險，到印度那蘭陀親近當時唯識學的泰斗戒賢，學習瑜伽、顯揚、婆沙等諸論，深究護法唯識學的奧義。貞觀十九年，玄奘大師攜帶大小二乘經論六百五十七部回到唐都長安，其中最主要的部分是唯識宗的寶典，如《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》等。
　　
　　玄奘大師回到長安之後，十九年間，一面培育弟子，一面從事譯經的工作，一共譯有七十五部一千三百三十五卷的經典，在中國佛教譯經史上大放異彩，奠定了中國佛教唯識宗的基礎。
　　
　　玄奘大師在印度束裝回國的前夕，曾將自己所建立的唯識要義掛於門外，向全印度的宗教界宣布：「如果有人能把我所立的唯識宗的論說駁倒，我玄奘願以生命向他禮謝。」當時竟然沒有一個人能反駁他的立論，其學養之深可見一斑。從此玄奘大師聲名遠播，全印度數十國的國王，聯合請他開講唯識教義，極盡盛況。
　　
　　玄奘大師是中國佛教史上，第一位到外國去求學的留學生，並且是在國際舞台上，第一位為中華民族揚眉吐氣的人。他對佛教及中國文化的貢獻影響至鉅，是位功不可沒的高僧。
　　
　　2.窺基大師：玄奘大師在傳播唯識教義的時候，深覺尋找一位傳人，以推展唯識宗的弘揚，是一件很重要的事。他看中尉遲公的兒子窺基，要求尉遲公答應兒子出家。當時尉遲公原本不答應，玄奘大師對他說：
　　
　　「此子器度非凡，非將軍不生，非我不識。」
　　
　　尉遲公聽了玄奘大師的真摯勸說，當下允諾。但窺基滿懷盛怒地拒絕，後雖勉強應允，卻提出佛教戒律所不能容許的三項要求：一、不斷除情欲；二、不斷除葷食；三、得以過中食。玄奘大師則「先以欲勾牽，後令入佛智」，欣然答應滿足所求。
　　
　　唐貞觀二十二年，窺基十七歲，奉敕剃度為玄奘大師弟子，並學習五印度文、研究佛教經論。窺基外出往返必有三車相隨，前車為佛教經論，中車自己乘坐，後車則載有侍女和酒食，因此而有「三車和尚」之名。
　　
　　有一天，窺基自語：「佛法經論處處皆是禪悅法喜，何苦要這些拖累呢？」於是摒除三車，身心頓時自在。後來成為玄奘大師門下多聞第一的高徒，他精通大小乘經教，了知華梵各種語言，辯才無礙，撰述多種經論章疏，尤其能運用因明，提綱挈領，建立一家體系，是傳播玄奘大師的法相要義，闡揚唯識思想的重要人物。
　　
　　(二)唯識宗的要義
　　
　　1.萬法唯識所變：唯識宗，一般人常誤解為「唯心論」，實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論，只涉及到唯識哲學的第六意識；而佛教所說的識，不但有第六識，還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。
　　
　　所謂「識」，即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力，能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵，能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和；這是西洋的交響曲、那是中國的國樂；那一種音樂是我喜愛的，這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢；我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道；我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。
　　
　　眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵，並且現起存在，才能產生認識作用，在唯識學上，稱眼、耳、鼻、舌、身為前五識。
　　
　　一般人所謂的第六感，佛教並不使用這個名詞。唯識宗的「第六意識」與前五識不同，第六意識可以普遍地去攀緣一切法，例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的，甚至龜毛兔角等，第六意識都可以去推度比較，作種種想像分別，所以它的了別作用比前五識更大，更廣泛。它可以和前五識共同攀緣外境，也可以單獨現起，因此稱為獨頭意識，例如幻想過去、現在、未來的獨散意識；做夢時可以飛天跨海的夢中意識；或打坐參禪時，在禪定中不生起前五識的定中意識等。
　　
　　第七識，又稱末那識，是比第六意識更細微的心識。一般西洋哲學、科學、醫學固然不知有此心識，就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用，是恆常的，不像第六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西，因為它常常執著第八識為我，因而產生我愛、我見、我癡、我慢等四大根本煩惱，對於自我及我所深生耽著，引發許多貪瞋癡的行為，造諸惡業，於生死中不得解脫。
　　
　　第八識，稱為阿賴耶識，為一切諸法所依。所謂萬法唯識，宇宙森羅萬象都是靠這第八識無始以來所含藏的種子變現出來的。它含有清淨種子和雜染種子，由於第七末那識不斷的妄執，引發第八識的雜染種子起現行，更由此雜染種子現行回薰成為新的種子，而造作新的行為。世間的一切，因此而層層不斷地變現展開。如果能認識一切唯心所造、唯識所變，了解一切萬法都是不實在，而斷除妄執，便可了生脫死，回歸涅槃清淨之體。
　　
　　佛教講唯識，與共產主義的唯物思想，是完全不同且互相衝突的。共產主義的唯物論，把人也看成物質，有利用價值的時候加以利用；沒有利用價值時就廢棄不要，可說是完全泯滅人性的尊嚴。
　　
　　唯識思想認為宇宙的一切，無論是山河大地或日月星辰，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，皆是由各人的唯識所變現，而產生各種千差萬別的現象。如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見、聽而不聞，則能如實地了悟世界的實相，不為紛亂動盪、光怪陸離的現象界所迷惑。
　　
　　2.唯識的作用：唯識的心識，力量很大，譬如第六識中的夢中意識，不須假借眼耳鼻舌身等前五識，而能自行獨自活動，如晚上睡覺時，可以起來夢遊，又能自己回去睡覺。做夢時上山下海，毫無阻礙，彷彿真實一樣，一點也不覺得是在夢中。
　　
　　由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：「那些小魚小蝦好骯髒啊！小小的身軀裡，卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。」但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳餚，吃得津津有味。又如糞便雖是污穢不堪的東西，可是狗的鼻識，由於業力所感，卻把它當做珍饈美味。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。由此可見心識牽引力量的巨大。
　　
　　中國佛教史上四大翻譯大師之一的鳩摩羅什，翻譯過不少的大乘經典，如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等。他年少時，有一次到某寺院去遊玩，看到一個像帽子的大磬，一時興起，就拿起銅鑄的大磬戴在頭上。由於他當時沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅磬，在他的心意識裡，並無重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親一看就說：「胡鬧！那是銅的磬子，怎麼可以當帽子戴呢？」鳩摩羅什一聽是銅製的，意識到銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沉重得抬不起頭來。
　　
　　宇宙萬法本是如如不變，但是心識一起分別，山河大地在識藏裡的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月，真是詩情畫意！如果是行竊的小偷，看到天上的明月，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如是自己心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌；假如是不喜歡的人，便覺她像母夜叉般面目可憎。
　　
　　同樣一個人，有了愛意，覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，便覺得對方奇醜無比；既無愛意也無恨意時，對方則只不過是個相貌平庸的普通人。因此一切的境界，皆由於心識的分別作用，而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識，再痛苦的事，也能逆來順受，甘之如飴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了。如何轉妄識為智慧，正是解脫的重要途徑。
　　
　　(三)唯識宗修持方法
　　
　　既然山河大地、宇宙萬有，皆由吾人的心識所變現，那麼，如何才能悟入唯識的境界？以下四種力是必須具備的：
　　
　　1.因力：何謂因力？凡事必有其因，有如是因才能產生如是果，欲趣入唯識的果位，先要培養修觀唯識的因力，以大乘的教法來說，即是多聞薰習，常常聽聞佛法，以種植好的因緣種子。
　　
　　2.善友力：所謂善友力，指要有善知識的指導。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」修學佛法，親近善知識是很重要的。對於善知識，應該虛心向他求教，接受他的教導。善知識的薰陶，能使我們增加求道的信心與力量，修學上能夠走向正確的方向，以進入唯識的境界。
　　
　　3.著意力：所謂著意力，就是要有卓越的見解，對佛堅信不移，永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想，不能只從字面上解釋，或只是表面上浮光掠影般地了解。學佛的人，應該深入地認識佛法，肯定它的立論，不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰，由信仰而引發力量的過程，即是著意力。有了著意力之後，任憑別人批評毀謗，仍能屹立不搖，毫不轉移。譬如有人批評：「佛教是迷信的宗教。」我們心想：迷信總比什麼都不信好多了。能夠正信當然最好，不能正信時，至少還有信仰，連迷信都沒有的人，則是空無所有，最為貧乏。
　　
　　我們對於維護世間的公理、社會的正義，也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼」時，就能擇善固執，勇於為真理犧牲。假如心中存著條件，面對犧牲時，會想：「我為什麼要這麼傻？」一旦如此，就裹足不前了。岳飛曾說：「假如文官不愛錢，武將不怕死，宋朝的江山就可以保住了。」所謂不要錢、不怕死，就是一種為維護真理而執著不放的迷信。以上所講，並非提倡迷信，而是凡事不必只為自己的利益斤斤計較，有時不妨拋開條件，為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事，如果對真理能產生迷信，何嘗不是一件很美的事呢？
　　
　　4.任持力：學佛的人，除了對自己所信仰的立論堅信不疑，更要時時守護它，經常思維，才能逐漸與身心相應。同時，必須能擔當弘法和救護群倫的責任，受持四攝六度的菩薩行，以及佛陀的慈示。
　　
　　(四)唯識宗修行的次第
　　
　　唯識宗修行入道的次第，在《成唯識論》裡，一共分成下列五個階位：
　　
　　1.資糧位：菩薩發堅固菩提心，欲求無上佛道，須先修持四攝、四無量心、六度萬行等種種福德、智慧，作為成就佛果的資糧，即修學世間有漏的福德因緣，諸如修橋鋪路、冬令救濟，響應仁愛計畫、小康計畫等善行，抱著人饑己饑、人溺己溺的精神，廣植福德，積集資糧。
　　
　　2.加行位：加行是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧，進入到菩薩十回向滿心，必須再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地，勤行四善根，即煖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕製產品，必須連夜加班，一氣呵成；又好比打鐵必須趁熱，加緊工夫，鍊鐵成鋼。
　　
　　3.通達位：到此階位已能體會唯識真性，通達真如，可說是見道了，一般說的分證法身菩薩，就是指這個階位。
　　
　　4.修習位：即修道位。從通達位進入初地起，到第十地，以無分別智斷分別起二障，依我空、法空證悟唯識理，此一階段要經過十地位，修十波羅蜜，斷十重障，證十真如。
　　
　　5.究竟位：菩薩修至十地滿心金剛無間道，斷二障種子，證二空理，轉煩惱障得涅槃，轉所知障得菩提，成就佛果，達到究竟解脫。
　　
　　以上對唯識簡略地介紹，主要是要我們認識「識」。識就是我們自己，是生命的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心，我們的識。這個心識，是流轉生死六道輪迴的本體，有時候轉世成人，有時候出生為牛。儘管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此如果我們希望來生出生做什麼，今世就必須將我們的心識著意在那一方面。一心持戒，守住做人的根本道德，來生就有希望投胎為人。如果再加修禪定，可升天享福，若要究竟常樂，則必須念佛求生西方極樂世界。
　　
　　修學唯識最終的目標是轉識成智，「識」是生死的根本，「智」是佛性，我們的光明。佛教說轉八識成四智，即第一轉前五識為成所作智；第二轉第六意識為妙觀察智；第三轉第七末那識為平等性智；第四轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智，是修學唯識宗主要用功用力的地方。有心學習者，可依《成唯識論》所記載的修道次第，一步一步探討深入，當能轉凡夫為聖人。
　　
　　六、三論宗的修持方法
　　
　　(一)三論宗的祖師
　　
　　三論宗是以龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》，以及提婆菩薩的《百論》為依據而成立的宗派。這三部論典都是鳩摩羅什大師所翻譯，因此中國的三論宗，應以鳩摩羅什大師為初祖。羅什之後，有僧肇法師等人弘揚般若思想，至第六祖為嘉祥吉藏大師，由於他對三論宗的弘揚最為用力，集三論宗之大成，也有人尊奉嘉祥吉藏為三論宗的祖師。
　　
　　吉藏七歲跟隨法朗出家，當時適逢隋朝末年，政局動亂不安，而避亂到越州嘉祥寺，講經說法，著作論疏，因此世人尊稱他為嘉祥大師。他一生講解三論一百多次，講《法華經》三十多次，其他如《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等，都曾大力宣揚，著作有四十多種，不下一百餘卷，被譽為文海。
　　
　　(二)三論宗的要義
　　
　　1.空不礙有：三論宗的立論，是破邪顯正，以緣起性空的道理，破除一切妄執。三論宗的性空，不是否定現象界的一切假有而說空，而是在萬法常體上，觀察其無自性之空。一般人難以接受性空的道理，常人所了解的空，是空空如也的空，是什麼都沒有的空。一般人的觀念裡，有和空是互相對待的，有的不是空，空的不是有。依三論宗所講的空義，我們所說的有不是真有，我們所說的空也不是真空。根據三論宗的論說，空才能有，不空就沒有，所謂「以有空義故，一切法得成」，空是所以成就有的要因。
　　
　　坽有依空立：世界上的萬有究竟安住在那裡？「有」是建立在「空」的上面。有空間才能成就各種因緣，沒有空間，我們如何立足？皮包不空，東西往那裡裝？鼻子不空，如何呼吸？口腔不空、耳朵不空，甚至毛細孔不空，人就無法生存了！我們的生命所以能夠維繫，最主要是有無限的空間，由此可知有是建立在空的上面，真空才能生出無限的妙有。
　　
　　夌緣起性空：一般人所認知的有，不是真有，而是因緣和合的假有。譬如我們身上的衣服，它是棉花的種子，加上土壤、陽光、空氣、水分等種種因緣條件，施以人工，才提煉為棉紗，製作成衣服。棉紗、衣服，本來為空。它的生成是依靠種種因緣的聚合而生，故不能自生；將來破敗了，也因為種種因緣的分散而壞滅，故不能自滅。衣服本身不能自生自滅，只是依因緣而假生假滅，因此沒有自性，既然無自性，所以為空。
　　
　　既然諸法為空無自性，故其生滅乃暫時的假生假滅，換句話說，諸法本來不生不滅。如《般若心經》所說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」世界一切諸法，都是因緣所生，不是真有，自性本空。諸法雖然和虛空一樣無自性空，但是又假借全宇宙的關係因緣和合而成，從暫時存在的現象界則說緣起，從本無自性的實體界故言性空，因為緣起，才顯其性空，因為性空，所以能緣起。因此緣起不礙性空，性空不礙緣起，真空中才能生出妙有。
　　
　　2.以空為樂：一般人都歡喜有，如有福、有財、有功名富貴等等；假如說空呢？就覺得不如意了。其實空才是真實不滅，才是永恆存在，從空中所建設的有，是永恆無限的人生。
　　
　　我一向的人生觀即是：以退為進的人生觀、以無為有的人生觀、以空為樂的人生觀、以施為捨的人生觀、以眾為我的人生觀、以教為命的人生觀。
　　
　　凡事只要不執著，一切都為我們所享有。無我和空，有無限的妙意，無我才是真實，真空才是妙有。這種以空為樂的道理，在闡明空理的經典如《金剛經》、《心經》等，都有精闢的說明，只要慢慢薰習修學，有朝一日，必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。
　　
　　(三)如何修學空觀
　　
　　在中國的文字中，空和無的意思是相似的；但是梵文經典上，空與無的解釋卻是大不相同。無是沒有，什麼都沒有，而空不是什麼都沒有，是指諸法自性了不可得，因此稱為空。空並不否定現前存在的一切假名有，空也不妨礙假名有的存在，進一步說，有了空才能假名有。
　　
　　對於空理，如果能以堅定的信念加上逐漸修持，就可以次第觀我空與法空。修持我空觀，最好的方法是修學觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四念處法門；修學四念處，對於生命的妄執愛著，會慢慢降伏減低，去除我愛、我慢、我見、我痴，而悟身空。
　　
　　六祖惠能大師說：「何期自性，本不生滅。」經典上亦說：「諸法從本來，常自寂滅相。」所謂法空觀，即觀察諸因緣所生，不生不滅的空性。具備此空性正見之後，再修「止」成就，破除一切妄執，然後進一步修「慧」，證得般若智慧。由止而觀，由定而慧，這個步驟，即以無性空為所緣而修止，叫「有分別影像」的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定，這是深一層的定，安住於定中以後，再修觀察，也是以無性空為所緣，然後觀心純熟，心虛明顯，清淨無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安，就是修觀成就。然後，止觀雙運，不必用心著意，自然以無分別觀慧，能起無分別住心；以無分別住心，能起無分別觀慧，止觀均等，定慧等持。最後，空相脫落，而證入勝義－－涅槃空寂法性之中，般若無分別智於是全體展現無遺。
　　
　　七、淨土宗的修持方法
　　
　　(一)念佛法門的殊勝
　　
　　中國的淨土宗，從廬山慧遠倡導淨土思想，歷經北魏曇鸞、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘，隨著時代的遷移，愈為後代人所喜愛。淨土宗和禪宗一樣，為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。
　　
　　提到念佛，千萬不可存著輕慢馬虎的心理，認為念佛很簡單，只要不斷的念下去就行了。如果我們念佛時雜念紛飛，念得不純熟，念得不懇切，即使念一輩子的佛，也不能與阿彌陀佛心心相印。
　　
　　念佛，不只是老公公、老婆婆的專利品，在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡，人人皆應修持念佛法門，讓心靈有一片安謐的園地。念佛法門，不會妨礙工作的進行，不受時間空間的限制，任何時間、地點都可以修持，是各種修行法門中，最方便的一個法門。
　　
　　有一位姓王的鐵匠，平時以打鐵為生，勤修念佛法門。他每天工作的時候，手中拿著笨重的鐵鎚，每打一下鐵，口裡就喃喃念道：「阿彌陀佛！」幾年的光陰過去了，有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁，說出下面的偈語：「叮叮噹噹，久鍊成鋼；時辰已到，我往西方。」手裡還握著鐵鎚，人卻往西方極樂世界去了，可見其念佛之專心。
　　
　　我們平時無論是在家燒飯、洗衣，或是出門在外，行住坐臥皆可念佛。等人的時候可以念佛，時間容易打發，也不會感到心煩氣躁無法忍耐；生氣的時候，一聲「阿彌陀佛」，一場風暴化於無形；見面的時候，一句「阿彌陀佛」，換來美麗的笑容。阿彌陀佛，這一句萬德洪名，包含有無限功德，一句阿彌陀佛，是如此的方便，時時都可稱念修持，都可收攝放逸的身心。
　　
　　(二)不同心境的念佛方法
　　
　　古來因為念佛而得道的人，如過江之鯽，無法勝數。以下列舉幾種念佛的方法：
　　
　　1.要歡歡喜喜的念：念佛目的在求生西方極樂世界，我們要觀想此去極樂世界，蓮華化生，不再受生老病死的痛苦；住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣；相處的人是諸上善人等大善知識，可以互相切磋請益，並能親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎？如此觀想，心中的法喜越深，嘴裡就不知不覺地「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」綿綿不斷地持念佛號。要念到手之舞之、足之蹈之，發出至心的微笑。像這樣念得心念純淨、熱情洋溢，必能收到極大的效果。
　　
　　2.要悲悲切切的念：世俗的痛苦，莫過於死別。我們念佛也要如此，彷彿自己親愛的人死了，以極度哀傷悲泣的音調，稱念「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」好比失去依怙的孤兒，找尋依靠一般，悲切地稱念佛名。如果仔細思考自己從無始以來，沉淪在生死大海之中，頭出頭沒，永無出期，遍歷輪迴之苦，或牛胎馬腹，或披毛戴角，或地獄餓鬼，火湯血池，刀山劍樹，受盡無量的痛苦，什麼時候才能出離呢？思憶及此，怎不悲痛欲泣？在痛苦的深淵裡，只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔，才能脫離苦海，躋登極樂國土，又怎能不感激而涕零呢？如此悲悲切切的念佛，我們的心便很容易和阿彌陀佛的心相應。
　　
　　3.要空空虛虛的念：我們生存的世界，是多麼的虛妄不實，我們的身體，是四大五蘊假合而成，唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」要心無罣礙，一心稱念佛號，念到頭也沒了，手足也沒了，天地粉碎了，世界不存在了，悠悠揚揚、飄飄渺渺，只有一句阿彌陀佛，如遊絲般充塞於整個宇宙虛空。
　　
　　4.要誠誠懇懇的念：一想到阿彌陀佛的慈悲，無邊的願力，攝受十方一切眾生，不禁油然生起虔誠的恭敬心，唯願在您無量光明照耀下，一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心，至誠懇切地稱念佛號，頂禮聖像，藉此也可加速消除業障，增長福慧，所謂「禮佛一拜，福增無量；念佛一聲，罪滅河沙。」
　　
　　所謂「人有誠心，佛有感應」，念佛、拜佛只要抱著至誠心，專心一意地禮拜，自然會有感應。
　　
　　(三)修持淨土應有的觀念
　　
　　修持淨土法門的行人，應該具備的觀念，是發大菩提心，以上求佛道，下化眾生的願心，來稱念佛號，才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說：修持淨土法門應該具備三心－－1.至誠心。是為了生死而求生彼國，不是為求名聞利養而現精進相的心。2.深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願，毫不懷疑，抱著磐石不轉移的信心，專心一意地稱念彌陀聖號，以仗著佛力的加被護持而往生極樂。3.迴向發願心。從自利方面說，將自己所修的一切福德智慧、功德資糧，全部發願迴向往生西方；從利他方面說，則將功德迴向一切眾生，願所有的有情眾生都能往生極樂淨土。
　　
　　八、天台宗的修持方法
　　
　　開創天台宗的智者大師，二十二歲時，前往光州大蘇山，親近慧思禪師，苦練精修法華三昧。有一天，持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同讚言：「是真精進，是名真法供養」的經文時，豁然大悟，心境明朗。慧思禪師讚歎：「非汝勿證，非我莫識……」師徒相許之情，溢於言表。證得法華三昧以後，得無礙辯才，講解佛法妙義，口若懸河。智者大師講說《法華經》時，僅僅一個「妙」字，就解說了三個月，將佛法大意完全發揮在妙字之中，這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。
　　
　　智者大師感到聞法的人多，證悟的人少，恐怕佛法流於文字知解，無法久傳於世。三十八歲的時候，進入天台山，進一步修持法華圓頓一實的中道，從法華三昧的禪定工夫至止觀雙修的境界。
　　
　　大師證悟以後，前往金陵，於光宅寺講《法華文句》，創建玉泉寺，著作《法華玄義》、《摩訶止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立了天台教學的體系，世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據，而開展一宗之教說，因此也稱此宗為法華宗。
　　
　　(一)教觀雙美
　　
　　所謂教觀雙美，教指教理，觀是修行，就是理論和實踐兼備，解行並重的意思。從天台宗的立場來看，大乘八宗之中的唯識、三論、華嚴宗等，偏重理論，屬於教相門，而禪、淨、律、密等宗，注重修行，屬於觀心門。此二者皆有所偏廢，只有天台宗有教理又重修行，教相門和觀心門兩者兼備，最為圓融，因此自稱為教觀雙美。
　　
　　綜觀天台宗「教觀雙美」的思想，在教義、理論方面，乃將法界的實相、眾生的法性，攝入整個組織體系，而發展成一圓融無礙的思想架構，譬如有名的五時八教的教判，即為教相門。在修行、實踐方面，是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，並融和在天台山修頭陀時的妙悟，而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三諦，即為觀心門。教相門和觀心門，好像鳥的雙翼，二者相輔相成，缺一不可。
　　
　　就實際而言，天台宗的教學特色，確實是值得讚美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》，其主重玄義及消文四意的解經方式，成為千百年來研究貫穿經意，講經說教的最好典範。智者大師的《摩訶止觀》，不只是天台家觀心法門的至寶，也是修禪定、智慧的聖典，甚至小部的《小止觀》、《六妙門》，也是禪修必備的良書。可以說天台宗，不論在教理、或觀心，確實都已具足了完備的教學體系。
　　
　　(二)思想理論
　　
　　天台教學的本質，在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者，為三諦圓融；從森羅的現象來認識諸法者，為一念三千。而本體與現象，即三諦圓融與一念三千互相圓融無礙，事中有理，理因事顯，此即天台一乘圓教最微妙的思想－－事理相即的「實相論」。
　　
　　所謂「三諦圓融」，諸法皆具有空、假、中三個真理。空諦即諸法空無自性，沒有實體；假諦即無自性的諸法乃因緣假合而成；中諦是諸法的本體超越空、假對待的絕對實相。此三諦非個別單獨存在，每一諦中具有其他二諦，三者互具互融，因此稱為「三諦圓融」。
　　
　　「一念三千」是說我們心中的一個念頭，具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法，宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界，而每一法界又見十法界，故為百界。根據《法華經》的記載，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如，配合《大智度論》的三世間，形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相，佛教辭典有詳細的記載，不一一加以介紹，我們只對一念三千的道理稍加說明。
　　
　　我們的心，真的具有三千大千世界嗎？當我們看到別人有困難，生起憐憫心，幫助他解除危難，這時就和佛菩薩一樣，以慈悲心來救渡眾生苦。當我們春風得意，心平氣和，覺得世間的一切好美，如同置身天堂一般，這就是人天的心。看到山珍海味，食指大動，起了貪愛心，這是餓鬼的心。碰到不如意的事，憤怒填膺，生起瞋恨，這是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣，絕食抗議，結果餓壞了身體，沒有力氣做事，這就和畜生一樣愚癡，沒有智慧。一天二十四小時的生活裡，我們的心時而天堂，時而地獄，時而餓鬼，時而畜生，輪轉不停；我們被自己所造作的痛苦，緊緊地束縛著。這些都是一念三千最好的寫照，我們必須努力的是，如何將我們的心拔出於三途的痛苦，而入於佛菩薩的法界之中。
　　
　　(三)修持方法
　　
　　1.三種止觀：天台宗最有名的修行方法是三種止觀。何謂止觀？「止」是停止、止息的意思；指停止一切的心念而住於無念之中，摒除一切的妄想，令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思；是止息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。止是止息一切諸法妄念，為靜態、消極性地不造作，為禪定門。觀是觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禪發慧之要門。
　　
　　在忙碌不停的生活裡，每一天，我們應該給自己幾分鐘的時間，安靜下來，檢討一天的所作所為。一星期中，能有一天、半天獨處的機會，讓身心安靜下來，對工作做一全盤的計畫。一個月，乃至一年之間，能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門，使我們的人生更上軌道。
　　
　　佛門裡有很多老和尚，修習止觀，眼睛一閉，既不看，也不聽，甚至寸粒不進，然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂，這種住於真理的快樂，是物質的享受無法望其項背的。
　　
　　修持止觀法門有無限的妙用，其方法有三：
　　
　　a.漸次止觀：在智者大師的《釋禪波羅蜜次第禪門》一書裡，對這個修行方法，有詳細的記載，有次第引導行者，由淺而深，漸次進入禪定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第：一、先皈依持戒。二、次修學禪定。三、向上進入無漏道，脫離三界生死。四、修慈悲門以行菩薩道。五、不忘更修觀法，破除空假兩邊的執著，而證入實相無為道。
　　
　　b.不定止觀：這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。
　　
　　c.圓頓止觀：是《摩訶止觀》所開示的修持法門，這個法門最初以實相為止觀的對象，隨著解行用力，而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法，是智者大師晚年在荊州玉泉寺講說的實踐法門，也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行，主要是修學三昧，就是天台另一種修持方法的四種三昧。
　　
　　2.四種三昧：《摩訶止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀，書裡所說的「修大行」指：常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧，這四種三昧是天台實踐論中非常重要的行門。何謂三昧？三昧是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地說明：
　　
　　a.常坐三昧，又叫一行三昧。以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象－－所緣境，與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境，而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。
　　
　　b.常行三昧，也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐，更不可以躺臥，只准站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。
　　
　　佛光山有一位法師，曾經二次修持過常行三昧。修行的過程，真是酸甜苦辣，別有一番滋味。他入關半個月後，感覺關房如同冰窖一樣，片刻難以安身。我建議他：「可以供奉佛像，燃香供養諸佛菩薩加持你。」後來他說清香一燒，滿室芬芳，溫暖如春，給了他不少力量。又過了一段日子，覺得眼耳鼻舌身，好像被堵塞起來一樣，又好像有鐵錘在撞打著他，非常難受。他不吃飯，每天只喝一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的，但是他不想吃，因為飲食少，能減低欲望。他最初走路，是每一次走三小時，每一天走三次。走得太辛苦了，雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套，稍事休息。一個月以後，每次走路增加到七小時，一天仍然走三次，也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走，這樣實踐了二個月。這種三昧，又叫般舟三昧，是根據《般舟三昧經》的修持方法。
　　
　　歷代高僧大德，因為修持這種三昧而有成就的，不勝枚舉。譬如慧遠大師依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社，淨土宗第三祖的承遠大師，也是修持這種三昧而有所成就的高僧。修持這種三昧有所成就時，在禪定之中，能清楚地看見十方諸佛站立在自己面前，因此又叫佛立三昧。
　　
　　第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不論時間的長短，或者七日或者二十日為一期，人數也可以十人或者更多的人共同修持，是比較適合一般人修行的法門。
　　
　　除了三種止觀、四種三昧，天台宗還有一些修學的方法，譬如「五悔法」：懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願五種修行法門。這些法門普遍於其他宗派，只是依各宗派見解的不同，五個層次的前後稍有差異。還有「二十五方便」：具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禪定的預備工作，是修習觀心門的方便入門。還有「十乘觀法」，這是摩訶止觀的中心思想，依此觀法修持，很快就能成就止觀的修持，是修持止觀捷徑中的捷徑。
　　
　　上面所介紹的天台宗實踐法門，大多以修持禪定為中心。除此，另有一種受持法華經典的法門，或者誦念經文，或者禮拜經文，或者刻寫經文。在稱念經文方面，中國佛教都禮誦整部《妙法蓮華經》。日本佛教如日蓮宗則只持誦經名，如同稱念佛號一樣，不斷的稱念「南無妙法蓮華經」。
　　
　　受持《妙法蓮華經》而得到感應的事蹟很多，例如慧思大師年輕時，經常一個人在空塚間，誦讀《法華經》，由於不明義理，日夜悲泣，唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士，乘白象來為他摩頂，因此智慧大開，以前不懂的經文含意，頓然能解。隋朝慧威禪師，一心念誦《法華經》，能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼；也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超昇天道。
　　
　　以上簡單介紹中國八大宗派的特性、內容及修行方法，不論大乘、小乘各宗各派，在教義、修學內容、修持各方面，固然有彼此的風格，但彼此之間不是批判爭執，不是你錯我對，而是相互的尊重與包容，相互的讚歎與融和，同中存異，異中求同。因此，我們應做到禪淨融和、顯密融和、大小融和、南北傳融和、甚至要將傳統與現代融和，共同恪遵佛陀的慈心悲願，融和五乘十宗，修持三學而圓滿佛道。
　　
　　一九七七年十一月四日講於台北中山堂