禪學與淨土—禪淨篇（人間佛教系列9）　星雲法師著

  　禪，雖然發源於印度，然而傳到中國之後，和中國文化相互融和，因此開出了曠古的奇葩，獲得文人學士的喜愛。歷代文人中，有許多位和佛教結下不解之緣，在此列舉幾位一般人比較熟悉的文人學士來作說明：
　　
　　一、鳥窠禪師與白居易
　　
　　杭州西湖喜鵲寺鳥窠禪師，本名道林，謚號圓修。九歲落髮出家，二十一歲到荊州果願寺受具足戒，後來入陝西投韜光禪師門下。多年後，道林座下收了一位侍者叫會通，會通雖出家日久，始終不能開悟。有一天，他向鳥窠道林禪師辭行，請求離去。禪師問他要去哪裡？
　　
　　會通回答：「往諸方學佛法去。」
　　
　　道林禪師說：「若是佛法，吾此間亦有一些。」於是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者會通就這樣開悟了，因此世稱會通為布毛侍者。
　　
　　道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根據《五燈會元》記載：道林禪師後來獨自到秦望山，在一棵枝葉茂盛，盤屈如蓋的松樹上棲止修行，好像小鳥在樹上結巢一樣，所以當時的人稱他為鳥窠禪師。由於禪師道行深厚，時常有人來請教佛法。
　　
　　有一天，大文豪白居易來到樹下拜訪禪師，他看到禪師端坐在搖搖欲墜的鵲巢邊上，說道：
　　
　　「禪師住在樹上，太危險了！」
　　
　　禪師回答：「太守，你的處境才非常危險，我坐在樹上倒一點也不危險。」
　　
　　白居易聽了不以為然的說：「下官是當朝重要官員，有什麼危險呢？」
　　
　　禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」
　　
　　意思是說，官場浮沉，鉤心鬥角，危險就在眼前。白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：「如何是佛法大意？」
　　
　　禪師回答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
　　
　　白居易聽了很失望，他以為禪師會開示什麼深奧的道理，便說：「這是三歲孩兒也知道的道理。」
　　
　　禪師道：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」
　　
　　白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。有一次白居易又以偈語請教禪師：
　　
　　「特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；
　　
　　為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？」
　　
　　禪師也以偈回答：
　　
　　「來時無跡去無蹤，去與來時事一同；
　　
　　何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」
　　
　　人生如幻如化，短暫如朝露，但是如果體悟到「無生」的道理，超越時間「去」「來」的限制，生命就能在無盡的空間中不斷的綿延擴展，不生亦不滅。白居易聆聽禪師的開示之後，深感敬佩，於是皈依禪師，作禮而退。
　　
　　我們從白居易與鳥窠禪師的對話中，了解禪機的灑脫生動，禪並不重視知識和口舌的爭勝，而重在知行合一，甚至認為行比知更重要。禪師就是以這樣的立場來參究佛法，所以說八十老翁雖然人生閱歷豐富，如果不躬身去實踐，即使熟讀三藏十二部，仍然不能了解佛法的真諦。
　　
　　白居易從佛法中找到安身立命的所在，成為佛教的信徒，遍訪名山高僧，晚年更是盡遣姬妾，經年素食，並且捨自宅為香山寺，自號為香山居士，尤其醉心於念佛，時常行文表達他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一詩：「愛風巖上攀松蓋，戀月潭邊坐石稜；且共雲泉結緣境，他日當做此山僧。」詩中充滿悠閒、飄遊的意境，這種白雲水月共來往的生活，能讓人不再為世俗繁華所羈累，自由自在的生活在禪的世界中。
　　
　　二、明教禪師與歐陽修
　　
　　宋朝杭州佛日契嵩禪師，七歲出家，十九歲遍參善知識，得法於洞山禪師，為青原禪師門下第十世弟子。禪師道心堅定，精進修行，每天夜晚，頭上必頂戴著觀音聖像，口中誦念觀音聖號滿十萬聲，才肯入室就寢。多年以來，從無間斷，因此宿慧大開，經書章句無不通解。曾著《原教論》十萬餘言，反駁崇拜韓愈、主張廢佛的文士之流。又撰寫《輔教編》，深得仁宗讚歎，寵賜封號為「明教大師」。
　　
　　當時理學興盛，一代碩儒歐陽修以儒家的立場，著《本論》譭謗佛法，並且蔚為風氣，獲得多人響應。明教禪師於是針對時弊，倡導儒、釋、道三教思想一貫，著《輔教編》加以辯正。歐陽修看到此書之後，完全改變以往錯誤的觀念，說：「我連佛教經典中只有二百六十字的《心經》，都未明其義理，還談什麼佛法？」並且讚歎大師道：「不意僧中有此龍象。」第二天一大早，歐陽修就整肅衣裝去拜見明教禪師，請求開示，與禪師共語終日。
　　
　　歐陽修在明教禪師處得到開示之後，從此對佛教有截然不同的體認，經常到名山寶剎去參訪。有一次遊廬山，禮拜祖印禪師，禪師引用百家之說來啟迪歐陽修對佛法的認識，使歐陽修肅然起敬，大有省悟，對過去自己的狂妄謝罪道：「余舊著《本論》，孜孜以毀佛法為務，誠不知天地之廣大，不知佛法之奧妙，更不知佛之為聖者，今胸中已釋然矣！」於是信仰佛教，自稱為六一居士，時常行文勸善，與佛門高僧來往甚歡，成為當時文壇的佳話。
　　
　　又有一次，歐陽修到嵩山去遊玩，看到一位老和尚獨自在閱讀經典，不喜歡與人交談，他心中很好奇，上前請教：
　　
　　「禪師住在此山多久了？」
　　
　　老僧回答：「非常久了。」
　　
　　「平日都誦讀什麼經典？」
　　
　　「《法華經》。」
　　
　　「古代高僧，臨命終時，能夠預知時至，談笑自若，生死自如，這是什麼原因？」歐陽修緊握良機問道。
　　
　　「這是定慧的力量。」
　　
　　「現代的人寂寥無幾，又是什麼原因呢？」
　　
　　「古德念念皆在定慧，臨終那會散亂？今人念念皆在散亂，臨終那會有定慧？」
　　
　　歐陽修聽了這話以後，恍然有悟，於是走近禪師座前，再三頂禮，感謝他的開示，解去了胸中的疑團。唐宋八大家之一的宿儒歐陽修能以當朝宰相之尊，以學貫翰林之譽，篤信佛教，那是因為佛教使他了解生命的涵義，解除他對人生的迷惑，讓他在佛法裡找到自己的安止處。
　　
　　三、大顛禪師與韓愈
　　
　　歷代排佛最堅決的韓愈與佛教也有一段因緣：
　　
　　唐朝是佛教最興盛的時代，朝廷上下非常護持佛教。韓愈看到當時儒學衰微，為佛家所代替，於是以儒家道統自居，自比為孟子之拒楊墨，以尊儒排佛為己任。當時，唐憲宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宮殿供養。有一天，殿中夜放光明，早朝時群臣都向皇帝祝賀，只有韓愈不賀，還說：「此光是神龍護衛之光也，非佛之光。」並呈〈諫迎佛骨表〉，斥佛為夷狄，因此觸怒了對佛教虔誠信仰的皇帝，被貶到潮州當刺史，在此遇到大顛禪師，留下禪門一段美談。
　　
　　潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天，抱著問難的心情去拜訪大顛禪師。此時，正當禪師入定坐禪，不好上前問話，因此，苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，遂上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師說道：
　　
　　「先以定動，後以智拔。」
　　
　　侍者的意思是說，你的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在應該用智慧來拔除他的執著了。韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：
　　
　　「幸於侍者口邊得個消息。」
　　
　　這一次韓愈不請開示了。
　　
　　時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，又拜訪大顛禪師，問道：
　　
　　「請問和尚春秋多少？」
　　
　　禪師手拈著念珠回答說：「會麼？」
　　
　　韓愈不解其意說：「不會！」
　　
　　「晝夜一百八。」
　　
　　韓愈仍然不能明了其中的含意，第二天再來請教。當他走到門口時，看到一位小沙彌，上前問道：「和尚春秋有多少？」小沙彌閉口不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里霧中，又進入謁見大顛禪師，請求開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方才若有所悟的說：「原來佛法無兩般，都是一樣的。」
　　
　　這則公案是什麼意思呢？韓愈問春秋有多少，是立足於常識經驗，對時間想做一番的計算。事實上，時間輪轉不停，無始無終，那裡可以談多少？在無限的時間、空間中，生命不斷的輪迴，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字之外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆性。
　　
　　一向對佛教桀傲不友善的韓愈，受到大顛禪師的教化，從此對佛教一改過去的態度，對佛教能夠站在「同情」的立場，給予客觀的評斷，並且和大顛禪師相交甚好，其往來問答的公案很多，臨別潮州時，曾經贈送禪師詩句說：
　　
　　「吏部文章日月光，平生忠義著南荒；
　　
　　肯因一轉山僧話，換卻從來鐵心腸。」
　　
　　宋代的黃魯直也曾說：「退之見大顛後，作文理勝，而排佛之辭為之沮。」佛法感人力量之深入，移情化性之真切，雖頑石也會點頭，更何況是一代古文大家的韓昌黎！
　　
　　四、藥山禪師與李翱
　　
　　藥山禪師俗姓韓，唐澧州人，少年敏俊超群，素懷大志，曾說：「大丈夫當有聖賢志，焉能屑細行於布巾邪？」遂捨棄世俗，投石頭禪師門下，因住在藥山而聲譽震遐邇。
　　
　　當時，名學者李翱久慕禪師德行高遠，恭敬地邀請禪師到家中供養，但是屢次邀請，禪師都不去應供，於是李翱親自入山拜訪禪師。剛好遇見禪師坐在山邊樹下看經。侍者看見大名鼎鼎的李翱來了，趕快上前說：「師父，太守來了！」但是藥山禪師聽了，仍然紋風不動，照常看經，並不理會李翱。
　　
　　李翱懾於禪師的威儀，畢恭畢敬地站在一旁等待了好久，禪師一直毫無動靜，最後實在不能忍耐了，就憤憤地說：「見面不如聞名。」意思是說，我仰慕你藥山禪師的名聲，特地來拜訪你，想不到也不過是拒人千里之外、虛有其名的禪師罷了，說完話怏怏不樂的舉步就要離開。
　　
　　這時，藥山禪師卻開口說話了：「何必貴耳賤目？」意思是告訴李翱，為什麼耳朵所聽的就以為了不起，而自己眼睛所看的反而認為沒有價值，興起虛妄差別呢？
　　
　　李翱畢竟是一位知書達禮的文人，聽了禪師的話，馬上拱手道歉，並虛心請教禪師：「如何是道？」
　　
　　藥山禪師以手往上一指，又往下一指說：「懂嗎？」
　　
　　「不懂！」
　　
　　禪師再說：「雲在青天水在瓶。」
　　
　　於是李翱欣然有得，回去後，做了一首詩偈：
　　
　　「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」讚歎藥山禪師行解合一，心中坦蕩蕩，已見自性本源。
　　
　　李翱聞法後，甚為欣喜，又問禪師：「什麼是戒定慧？」禪師卻潑了他一盆冷水說：「我這裡沒有這許多閒家具。」三學戒定慧本來是佛法的綱要，每個人都要奉行不違，但是禪宗的特色，是不立文字，直指人心，見性成佛，對於煩瑣的名相是不重視的。禪師為了破除李翱的執著，否定三學的名相，要他直接從本性上去著手。
　　
　　藥山禪師接著又告訴李翱：「高高山頂立，深深海底行。」意思是說一個人要有清高的修持，也要有隨和入世度眾的方便，這樣才不偏廢一邊，才能把握中道。然而李翱還是未能參透，他向禪師說：「閨閣(私心)中物捨不得。」心中仍然有罣礙，不能超然塵外。
　　
　　唐朝名詩人李商隱因此作詩評李翱悟性不高：
　　
　　「雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑；
　　
　　溪花不耐風霜苦，說甚山高海底行。」
　　
　　可見禪師的悟境，並不是常人所能輕易理會得到的。以李翱的聰明博學，都無法窺見藥山禪師的功行，更何況一般凡夫俗子？禪悟原是脫胎換骨的境界，不是有限的語言所能說明，也不是有形的現象所能詮釋的，如果以常識的妄執去知解禪境，彷彿霧裡觀花，無法參透禪的本來面貌，要了解禪的境界，必須具備實際禪定的功夫。
　　
　　五、圓通秀禪師與黃庭堅
　　
　　黃庭堅，字魯直，宋代文學大家，自號山谷居士，擅於詩詞文章，尤好作豔詞，為時人所傳誦。
　　
　　有一天，黃庭堅來拜訪圓通秀禪師，禪師正色的告訴他：「你的文章雖然辭藻華美，但難道你只甘於做這種惑人耳目的文章嗎？」
　　
　　當時有一位擅長畫馬的畫家李伯時，每天念念於揣摩馬態，禪師深怕他命時終之後將投生馬胎，因此特別給予告誡，從此李伯時收拾畫筆，不再畫馬。圓通秀禪師也以這件事來勸諫黃庭堅，黃庭堅笑著說：「難道你也要告訴我，他日恐會投胎馬腹之中嗎？」
　　
　　圓通秀禪師呵斥：「你以綺語撥動天下人的淫心，只怕將來要墮入地獄泥犁中，而不只是投生牛胎馬腹而已呢！」
　　
　　黃庭堅一聽，幡然悔悟，立即懺悔謝罪。後來又經靈源清禪師等善知識的激勵，終於盡摒舊習，銳志學佛，發願戒絕酒、肉、淫欲。曾做一首詩：
　　
　　「我肉眾生肉，名殊體不殊；
　　
　　原同一種性，祇是別形軀。
　　
　　苦惱從他受，甘肥為我須；
　　
　　莫教閻老斷，自揣應如何。」
　　
　　這詩中充滿了護生的觀念，意思是說，我與眾生的地位、名稱雖然不同，其實一樣的，人人有個真如自性，只不過在轉世投胎的時候，應機隨報而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲，而不顧眾生的痛苦，那麼，不必等到閻羅王來審判，我們自己捫心想想：這樣對待眾生是不是公平呢？可見如是因，如是果，造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。
　　
　　六、佛印禪師與蘇東坡
　　
　　佛印了元禪師，俗姓林，宋朝江西人，書香世家。誕生時，祥光通照，天資聰穎，三歲能誦讀《論語》，五歲能誦詩三千首。長大後博覽世典，精通五經，鄉里稱他為「神童」。後來志慕般若空宗，禮日用禪師學習《法華》。更遊方到廬山，訪居訥禪師，承嗣其法，駐錫在雲居山。
　　
　　當時信仰佛教的文人雅士非常多，緇俗往來公案更是不勝枚舉，其中最為人所樂道的，當推佛印禪師和蘇東坡之間的故事。蘇東坡為文壇巨匠，詩、書、琴、藝無不精通，學佛多年，悟性甚高，頗能領會佛法妙諦。蘇東坡和佛門高僧多有來往，尤其和佛印禪師，過從更是密切。
　　
　　有一天，佛印禪師將要登壇說法，蘇東坡聞說趕來的時候，已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡就說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」
　　
　　蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對回答禪師：「既然無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」
　　
　　禪師看到蘇東坡和他論禪，便說：「學士，我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼老和尚我的身體就當你的座位；如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留下來。」蘇東坡一向自命不凡，以為準勝無疑，便答應了。
　　
　　佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐在哪裡呢？」蘇東坡為之語塞。因為我們的色身是四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，玉帶就因此輸給佛印禪師。蘇東坡當時還為這件公案寫了一首詩偈：
　　
　　「百千燈作一燈光，盡是恆沙妙法王；
　　
　　是故東坡不敢惜，借君四大作禪床。
　　
　　病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機；
　　
　　會當乞食歌姬院，奪得雲山舊衲衣。」
　　
　　佛印禪師更有謝偈一首：
　　
　　「石霜奪取裴休笏，三百年來眾口誇；
　　
　　爭似蘇公留玉帶，長和明月共無瑕。」
　　
　　這件事情一時傳為美談，千百年來一直為人所傳頌。
　　
　　又有一次，蘇東坡去見佛印禪師，並且事先寫信給禪師，叫禪師如趙州禪師迎接趙王一般，不必出來迎接。這件有名的公案是這樣：
　　
　　趙州禪師德高望重，趙王非常尊敬禪師。有一天，趙王親自上山參見禪師，趙州禪師不但沒有出門迎接，還睡在床上不起來，禪師對趙王說：「對不起，出家人素食，力氣不足，加之我年老了，所以才睡在床上見您。」
　　
　　趙王聽了不但毫無慍色，反而更加恭敬，覺得禪師是一位慈祥的長老，回去之後，為了表達內心的敬仰，馬上派遣一位將軍送禮給禪師。禪師聽到將軍送禮物來了，趕忙披袈裟到門口去迎接。徒弟們看到禪師的行徑感到莫名其妙，就問道：
　　
　　「剛才趙王來，師父睡在床上不迎接，他的部下來了，反而到門口去迎接，這是什麼道理呢？」
　　
　　趙州禪師說：「你們不懂，我接待上等賓客是躺在床上，用本來面目和他相見；次一等的客人，我就坐起來接見；對待更次等的客人時，我就用世間俗套出門來迎接。」
　　
　　蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他－－不接而接。可是，卻看到佛印禪師跑出寺門來迎接，終於抓住取笑禪師的機會，說道：「你的道行沒有趙州禪師高遠，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。」
　　
　　蘇東坡以為禪師這回必然屈居下風無疑了，禪師卻回答一首偈子說：
　　
　　「趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；
　　
　　怎知金山無量相，大千世界一禪床。」
　　
　　意思是說，趙州不起床迎接趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高；而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢！你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床。蘇東坡以為可以調侃禪師，想不到第二次又輸了。
　　
　　又有一次，蘇東坡到金山寺和禪師打坐，蘇東坡覺得身心舒悅，於是問禪師：「禪師，你看我坐的樣子怎麼樣？」「好莊嚴，像一尊佛像。」蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著反問蘇東坡：「學士，你看我坐的姿勢怎麼樣？」蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」佛印禪師聽了也很高興。
　　
　　蘇東坡看到禪師被自己譬喻為牛糞，自己終於占上優勢，欣喜得不得了，逢人就說：「我一向都輸給佛印禪師，今天我可贏了！」消息傳到蘇小妹耳中，問道：「哥哥，你究竟怎麼贏禪師的？」蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚的如實敘述了一遍。傳說蘇小妹天資超人，才華出眾，不讓鬚眉，她聽了蘇東坡得意的報告之後，正色說：「哥哥，你輸了！徹底的輸了！佛印禪師的心如佛菩薩，所以他看你如佛菩薩；而你的心像牛糞，所以你看他也像一堆牛糞！」禪悟的境界是無法偽裝的，必須自身去實證。
　　
　　蘇東坡再一次輸給禪師。
　　
　　又有一次，蘇東坡被派遣到江北瓜州任職，和金山寺只隔著一條江。有一天，蘇東坡修持欣然有得，做了一首偈子，來表達他的境界，然後很得意的派書僮過江把偈子送給禪師，並囑咐書僮看看禪師是否有什麼讚語？偈子上說：
　　
　　「稽首天中天，毫光照大千；
　　
　　八風吹不動，端坐紫金蓮。」
　　
　　意思是說，我頂禮偉大的佛陀，蒙受佛光的普照，我的心已經不再受外在世界稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所牽動了，好比佛陀端坐蓮花座上一樣。
　　
　　禪師看了之後，一語不發，拿起筆來，只批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚歎自己境界很高，看到書僮拿回禪師的回語，急忙打開一看，只見上面寫著「放屁」兩字，無名火不禁升起：豈有此理！禪師不但不稱讚我，反而罵我「放屁」。於是乘船過江找禪師理論。
　　
　　船快到金山寺時，佛印禪師早已站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣憤填膺的說：「禪師！我們是至交道友，你怎麼可以開口罵人呢？」
　　
　　禪師若無其事說：「罵你什麼呀？」
　　
　　「我那首偈上面的『放屁』兩字呀！」
　　
　　禪師聽了呵呵大笑說：「你不是八風吹不動了嗎？怎麼讓我一屁就打過江來了？」禪的境界是超諸文字語言的，知識言說上的「八風吹不動」，如果沒有真實的證悟，是經不起考驗的。蘇東坡雖然才華超群，但是對於「禪」終不免於知解分別的體會，最後仍然輸給佛印禪師。由上述公案，可以知道「禪」是言語道斷的。
　　
　　蘇東坡一向自視文學造詣很高，和高僧往來的公案更是眾多。有一次到荊南，聽說玉泉承皓禪師駐錫此地，機鋒辯才很高，心中不服氣，想去試試禪師的悟境，於是化裝成達官貴人的模樣去見禪師，禪師看到他，上前招呼說：「請問高官貴姓？」
　　
　　蘇東坡機鋒回答說：「我姓秤，專門秤天下長老有多重的秤。」
　　
　　玉泉禪師大喝一聲，然後說：「請問我這一聲有多少重？」
　　
　　蘇東坡啞口無言，內心大服。
　　
　　有一天，蘇東坡掛單在東林寺，與照覺禪師談論有關「有情無情」的事，徹夜不眠，至黎明時頗有所悟，做了一首千古傳頌的偈語，來表明他感悟的心境：
　　
　　「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
　　
　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」
　　
　　這首偈語主要告訴我們：對佛法有所證悟的時候，大自然到處都是佛陀的法身圓音，流水溪澗、青山翠竹，無一不在為我們訴說佛法妙諦，能夠如此認識，就能契入禪境，不能如此，即使背熟八萬四千偈子，即使佛菩薩站在你的面前，仍然不能與佛法相應。
　　
　　蘇東坡在佛法中得到法益之後，非常護持佛教。有一位范蜀公不信佛法，並且非議說：「平生事，非目所見者未嘗信。」蘇東坡聽了說：「怎可如此？吾人患病，請醫生把脈醫療。醫生說：內太寒則服熱藥，內太熱則服寒藥。你何嘗見過脈動，但是對體內的寒熱則信之不疑，何以獨對佛法講求眼見才肯相信呢？」佛理之高妙，豈可用凡夫肉眼來窺睨。
　　
　　以上所述為文人和佛門高僧之間有名的公案。為什麼歷代有那麼多文人崇信佛教？本來文人學士對人生的體驗較常人為切，對境遇的感悟較常人為深，而佛法的微妙教理，對宇宙人生的闡明，正可以滿足他們追求真理的饑渴，安住他們的身心。文學本來就是發於中，形於外的性情之事，有佛教教理為內容，給予文學鮮活的生命，而不至流於無病呻吟、遣辭造句的文字遊戲。可以說，佛法豐富了文人的生命，開拓了文學的新面貌，而文人學佛則助長了佛法的宣揚，兩者相得益彰。
　　
　　一九七六年十一月講於清華大學禮堂