學佛與求法—求法篇（人間佛教系列6）　星雲法師著

  　研究佛學應該帶著什麼樣的心情？以下以四點說明研究佛學的方法：
　　
　　一、用信心而入佛法
　　
　　學佛能淨化我們的身心，昇華我們的人格，安頓我們的生命，開展我們的世界，幫助我們找到心靈的主人。國父孫中山先生曾說：「信仰就是力量。」《雜阿含經》卷二十六說：「何等為信力？於如來所起信心，深入堅固。」信心是大道的源流，是功德的慈母。經典裡，也以各種譬喻說明「信」的重要：信如手，入寶山可以挖取寶藏；信如杖，走在崎嶇不平的道路，以為依靠；信如船，可以橫渡生死大海，到達涅槃彼岸；信如力，有了堅固的信心，自然產生力量；信如財，有了信心的財寶，人生將更豐富。信心可以長養善根，可以成就一切。信心的重要，就像樹木的根本，根部紮實，枝葉自然茂盛。無論做什麼事業，具有信心，才能無所不辦；如果沒有信心，便一事無成。
　　
　　有一個人失足落井，古井位於荒郊，無人經過，無法求救，如何才能爬得上來？落井的人看著井口，沒有別的念頭，只有一心想著：「我要有輕功、能飛，一飛就可以跳躍上去。」就這樣朝思暮想，精神集中，果然生出一股無形的力量，讓他能夠升空躍出。
　　
　　信心能產生力量。佛陀時代，舍衛城東南邊有一條大河，河水悠悠，深而廣闊。岸上住有五百多戶人家，他們以捕魚為業，從未聽聞佛法，而且習性剛強，貪利自恣。
　　
　　佛陀觀察他們的機緣成熟，是得度的時候了，便到河邊的一棵大樹下靜坐著。佛陀的光明，如日月照射全村，溫暖旖旎，村人莫不驚奇，皆來問訊，佛陀讓他們圍坐在樹下，為他們講說五戒十善之法。但是，這些已習慣欺騙別人、不信真言的大眾聽了，心中無法生起虔信奉行的心，仍然剛強頑固。
　　
　　慈悲的佛陀，見他們不能起信，便化作另一個人從江對岸，雙足越江踏水而來，江水只沒到此人的足踝。
　　
　　他從容不迫的來到佛前，稽首禮拜。眾人見了，驚怪地問他：「我們從久遠以來就居住在這水邊，從來不曾見過有人能在水上行走，你究竟是何人？有什麼道術，能走在水上而不會下沈？」
　　
　　那人答道：「我是住在江南那邊的人，我知道我很愚癡冥頑，聽說佛陀在這裡說法，我為了想獲得聞法的喜悅，從南岸預備到這裡。可是河水滔滔，不能過來，我便請問岸上的人，水是否很深，岸上的人告訴我，水只齊踝。我因為相信他們的話，便過來了，並無其他的異術。」
　　
　　眾人聽說，驚訝不已，這時佛陀歡喜讚歎道：「善哉！善哉！憑著虔誠懇切的心，就可以度脫生死的大海，數裏寬的江面，何足為奇呢？」
　　
　　於是，佛陀為他們宣說種種法，剛強難化的捕魚人，此時也心悅誠服，不再懷疑不信，並求受三皈五戒，成為在家的佛弟子，而且從此不再捕魚，改營他業。
　　
　　古人說：吾心信其可行，則移山填海如反掌折枝那麼容易；吾心信其不可行，反掌折枝就難如登天。有了信心，就有力量，只要用虔誠恭敬的信心研究佛學，一定能滿足心中的願望。
　　
　　二、用疑心而入佛法
　　
　　佛教和其他宗教不同，除了強調信仰之外，也從另一個角度，主張用疑心研究佛學，用疑心而入佛法。
　　
　　禪宗叫人要「提起疑情」，就是要生起疑惑的心。它主張青年學子要有問題，所謂：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」佛法如大鐘一般，輕輕撞它，它就響小小聲；你重重撞它，它就大大聲響；你不去撞，它就不響。也就是要提出問題，才能獲得解答。
　　
　　佛法不怕有問題，佛教經典三藏十二部五千多卷，都是有問而說的，弟子提出問題，佛陀依問題而說法。無問自說的唯有《阿彌陀經》等少數經典，因為《阿彌陀經》微妙難信，眾生不知道，所以佛陀只有自己講說。
　　
　　又西元前二世紀，支配西北印度的希臘大夏國彌蘭陀王，當時因不信佛法，對那先比丘提出種種問難。那先比丘以車與軸、轂、輻等關係為譬喻，說明人生無常及善惡報應等佛教教義，並且回答了國王的問難。彌蘭陀王聽了以後心生歡喜，深深信服，不僅皈依佛教，廣行佈施，還表示出家意願，最後恭送那先比丘離開王宮，這就是有名的《彌蘭陀王問經》。
　　
　　譬如，彌蘭陀王曾問那先比丘：
　　
　　「聽人家說，念佛一聲，罪滅河沙；禮佛一拜，福增無量。為什麼念佛拜佛有那麼大的功德？我不相信。」
　　
　　那先比丘反問國王：「如果一個人把石子投到大海裡，會不會沈下去？」
　　
　　「一定會沈下去。」國王回答。
　　
　　那先比丘再問：「如果把大石頭放在船上，大石頭會沈到水中嗎？」
　　
　　彌蘭陀王回答：「不會的，大石頭雖重，但是因為有船，所以不會沈下去。」
　　
　　那先比丘這時回答：「念佛拜佛可以滅罪的意思也是如此。佛法如慈航，一個人雖然曾經做過惡行，但是因為他一念向善，明白善惡因果，生懺悔心，專心念佛，就不會沈淪惡道，就像那石頭，有了大船的承載，就不會沈到水裡。」
　　
　　彌蘭陀王一聽，心開意解，連聲讚歎說好。
　　
　　可見佛教不怕人家提出疑問。學佛參禪不要顧慮什麼、害怕什麼，儘管打破沙鍋問到底。佛教禪堂裡，有所謂「提起話頭」，亦即要行者努力參究疑情，如：「父母未生我之前，什麼是我的本來面目？」「什麼是達摩祖師西來大意？」「念佛者是誰？」這些問題叫人莫測高深，難以解答，不是一般常識上的問題，而是要提出疑情，才能有所獲得。自己參究疑情，才是真正自己的體驗。
　　
　　三、用悟心而入佛法
　　
　　研究佛學是為了要求覺悟，所以，應用「悟心」來研究佛學。「悟」，不是知識上的理解，一般人在學校念書，求的是知識，學習佛法求的是覺悟，是求身心的體驗。「悟」像心花開放、像茅塞頓開。過去不知道的，現在知道了，過去不明瞭的，在剎那間，「啊，我懂了！我明白了！」「悟」不是知識的逐漸增加積累，而是突然間的徹知。
　　
　　怎樣才能獲得悟的境界？有一位初學者問禪師道：「學人初入叢林，什麼都不懂，請大師開示我怎麼樣進入佛法？」
　　
　　禪師說：「你聽到枝頭上的鳥在叫嗎？蟬在鳴嗎？你看到小溪的水在流嗎？百花在開放嗎？」
　　
　　初學者回答說：「是的。」
　　
　　禪師告訴他：「佛法就從這些而入。」
　　
　　佛法不是玄奇奧妙，它不是離開我們生活，它是活潑潑的在我們生活裡。懂得流水的聲音，那就是佛陀說法的廣長舌聲，看到開放的花朵，那就是如來清淨的法身；悟道的話，穿衣吃飯都是道，睡覺拉尿也都是道。「道」不遠求，「道」就在每一個人的生活裡，「道」在每一個人的心上。
　　
　　有一位龍潭禪師，到天皇禪師座下參學，一年一年過去，天皇禪師從未向他開示佛法。時間一久，龍潭禪師不耐煩了，他向天皇禪師告假，要求他去。
　　
　　天皇禪師驚訝的問：「你要到哪裡去？」
　　
　　龍潭禪師說：「我要到別處求佛法。」
　　
　　天皇禪師說：「我這裡也有佛法，何必到別處去學呢？」
　　
　　龍潭禪師回答說：「我來這裡很久了，未曾聽到禪師為我講過一句佛法。」
　　
　　天皇禪師說：「你可不能冤枉我，你拿茶來，我就喝；你拿飯來，我就吃；你向我合掌，我就跟你點頭。我那一天不對你說佛法？」
　　
　　龍潭禪師給他這麼一講，低下頭想。
　　
　　天皇禪師又說：「不要想，想就錯了。要去體會，直下承當。」龍潭禪師聽了，言下大悟。
　　
　　原來，揚眉瞬目都是佛法，一花一草一木，都含有無限的禪機，平時不知道真理就在我的內心，宇宙萬有是我心中的宇宙萬有，眾生人類是我心中的眾生人類。因此，平時所學都是向外追求，越求越遠。佛法是要我們向內追求，能向內追求，「道」就會和我們很親切、很靠近。
　　
　　講解的佛法還不是真的佛法，真正的佛法，要靠自己去體悟。
　　
　　從前有一對以偷竊為業的父子，有一天，兒子問他的父親：「爸爸，你老了，以後我怎麼謀生，您總該傳授我一點祕訣吧！」
　　
　　經驗老道的父親說：「好啊，今晚就傳授給你。」
　　
　　夜靜更深，父親要兒子隨他外出，找到一戶人家下手偷竊。他們偷偷的翻牆，進到室內，打開櫃子，父親叫兒子先藏在櫃子裡。忽然間，父親大叫：「有賊！有賊！」主人一聽，馬上驚醒，高喊捉賊。
　　
　　老賊機警地逃跑，小賊還被關在櫃子裡。他心想，父親真是豈有此理，怎麼把我關到櫃子裡，大聲一叫就跑掉了，叫我怎麼辦呢？
　　
　　這時候，小賊不能靠老賊，只能靠自己了。有什麼辦法才能脫離這個危難呢？人到緊要的關頭，雖然「山窮水盡疑無路」，也要求得「柳暗花明又一村」。小賊情急智生，在櫃子裡學老鼠「嘰嘰喳喳」叫聲。主人拿著燈找賊，聽到老鼠的聲音，心防鬆懈了，「唉呀，這是老鼠叫，賊跑掉了。」
　　
　　當他們防守一鬆，小賊往外衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，「糟糕，後面有人追上來了。」隨即又想了一個辦法，衝到古井邊，拿一塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：「唉，今天出人命了！」說完就走了。
　　
　　小賊安然脫困。一回到家，就責問他的父親：「你今天怎麼這樣捉弄我？」
　　
　　爸爸問：「我怎麼捉弄你？」
　　
　　兒子說：「你把我關進櫃子，大叫『有賊』，差點把我害死。」爸爸問：「那你怎麼出來的？」
　　
　　兒子如此這般一說，爸爸聽了高興的說道：「兒子，我有傳人了，你悟到這個道理，就知道隨機應變要靠自己，別人是不能傳授我們什麼的！」
　　
　　進入佛門參學也是要自己努力精進，不管老師舌燦蓮花，說得天花亂墜，自己不體會、不實踐，那麼，佛法也只是一般哲學，一些知識而已。
　　
　　四、用無心而入佛法
　　
　　許多人有心求法參學，有心很好，但是學習佛法要用無心學習，而不用有心。因為有心是有分別，有動念，有前後差別，無心才是真心。有些青年朋友，初加入佛學社團，熱心服務，一、兩年後，遇到種種困難，就退失道心。這就是所謂：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天；學佛五年，佛不見了。」
　　
　　有心而學佛法，是計較心、比較心、分別心；無心來學佛法，才是真心。「無」不是一般有無的「無」。過去，有人問一位禪師：「禪師，您入定的時間很長，請問您是有心入定，還是無心入定？」禪師答道：「我入定既不是有心，也不是無心，我是超越有無對待的心。」
　　
　　「無心」，是指離有為的心，是超有超無。佛法不是用分別而進入，是用無分別而進入，有分別是知解，是知識；無分別是般若，是觀智。它像一面鏡子，張三來，它還你張三的樣子；李四來，它也還你李四的樣子。它像鏡子沒有分別，可以還給每一個人本來面目。
　　
　　道樹禪師建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，每天變一些妖魔鬼怪擾亂寺裡的僧眾，想把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，將不少年輕的沙彌都嚇走了。
　　
　　十多年過去了，道樹禪師卻仍住在寺院裡，絲毫不受影響。最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是如如不動，道士沒有辦法，只得將道觀放棄，遷離他去。
　　
　　有人問道樹禪師：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」
　　
　　禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，如果有，勉強說也只有一個『無』能勝他們。」
　　
　　「無，怎能勝他們呢？」
　　
　　禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是以不變應萬變。我『無變』當然會勝過『有變』了。」
　　
　　有一位年輕的法師發心替我開車。剛開始時，他非常仔細用心，連握方向盤都非常用力，可是卻常常出問題，不是碰到這個，就是碰到那個，總會出一點小車禍。
　　
　　慢慢的，他不再那麼執著方向盤，比較自然一點了。他處處留心，雖然如此，還是常常出問題，不管是轉彎、換車道，都讓人感受到駕駛技術不是很純熟。
　　
　　再過幾年，慢慢的，他開車可以不用心了，他無心了。在車上，他一邊開車，一樣可以打電話，一樣的發表意見，但是從來沒有一點問題，不讓人覺得他更換車道，車速加快或減慢。到了無心開車，反而沒有錯失。
　　
　　他的開車過程讓我想到，世間上許多人對於任何事情，最初總是執著、用心，雖然用心、留心，因為有分別、有計較，就容易有差錯。總要等到無心，才能水到渠成，自在無罣礙。無心不是沒有心，無心是自然，無心是物物一體，無心是無所不用心。
　　
　　無分別，不是沒有是非、好壞；其實，要有強烈是非觀念，要有善惡差別的思想，要有好壞聖凡的等級，那是對世間一般人說的。學佛的境界，必須以無心對有心，無分別對有分別，以般若智慧對一般知解認識。從本性體會的智慧，來照亮一切，觀察一切。
　　
　　有一位初學者問溈山禪師：「什麼是道？」
　　
　　禪師回答：「無心是道。」
　　
　　初學者說：「我不會。」
　　
　　禪師說：「你去找會的人。」
　　
　　學者又問：「誰是會的人？」
　　
　　溈山禪師不客氣的回答：「不是別人，就是你自己。」
　　
　　今日世界人心紛亂，物欲橫流，多少人在煩惱中打轉，究其原因，大都只重物質價值，不重精神價值。我們必須先從心裡建設起來，用「信心、疑心、悟心、無心」來進入佛法，才能真正的無所不辦，無所不勝。其次，修學佛法者也要能從佛像僧容裡，見到自己的本來面目；從花草砂石內，認識自己的清淨本性；從座椅拜墊上，體會自己無限的生命；從夜晚明月中，握住自己的永恆未來。
　　
　　一九七三年七月講於佛光山大專佛學夏令營