學佛與求法—求法篇（人間佛教系列6）　星雲法師著

  　禪宗六祖惠能大師得到五祖弘忍的衣缽離開黃梅之後，許多人在後面追趕，希望奪回衣缽。第一個追上的是惠明，六祖知道人已趕來，便把衣缽擺在大石上，自己隱到草叢中。惠明看見石上的衣缽，用手一拿，卻是怎樣都提不動。惠明於是明白，衣缽是傳法的信物，沒有得法，縱然用武力搶奪，也是惡行。於是他大聲說道：「尊者，我為法來，不為衣來。」這時，惠能才從草叢中出來對惠明說：「你為法來，我為你說法。」
　　
　　在佛教大乘經典－－《維摩詰經》裡，記載文殊菩薩和舍利弗尊者，率諸菩薩、羅漢們探望示疾的維摩居士的經過。舍利弗與諸聖眾到維摩病室時，舍利弗為探病者沒有床座而掛念。
　　
　　大菩薩化身的維摩居士知道他的掛慮，於是探問舍利弗：「尊者，你是為法而來？還是為床座而來？」
　　
　　舍利弗尊者尷尬的回答：「我們是為法而來，非為床座而來。」
　　
　　今日到佛門求法學道者，猶如昔日惠明不為衣來，而為法來，亦如舍利弗諸聖眾集會在維摩丈室共論佛法，是為求法、求道而來，不為欣賞明媚的風光，也不為貪享美味的素菜，更不是為環境和招待的周全與否而來。因此，修學佛法的態度當依止下列四法為準則：
　　
　　一、依法學不依人學
　　
　　依法而學，是說以「真理」為依據，凡事按真理而行事。人之所以不足以為依，因為人的思想、見解各有不同；人有生、老、病、死，時時來去遷流，人事更遞變化，而法(真理)則是亙古今而不變，歷萬劫而常新，所以學道應依法不應依人。如《華嚴經》說：「以法為依，以法為救，以法為歸，以法為舍。」
　　
　　佛陀時代，有一天，一位經常跟佛陀到處弘法的弟子對佛陀說：「佛陀，您是世界上最偉大的老師。」
　　
　　佛陀聽了這話，絲毫沒有露出喜悅之色，反而問弟子：「你見過世界上所有的偉大老師嗎？」
　　
　　「沒有。」弟子回答。
　　
　　「你認識現在活在世界上所有的老師，或未來將出生的所有老師嗎？」
　　
　　「不認識。」弟子再次回答。
　　
　　「那麼，你說我是世界上最偉大的老師，這句話毫無意義，因為你沒有辦法知道你所說的話到底是真是假。」
　　
　　「我只是想稱讚您，因為您的教示這麼高明。」弟子辯白道。
　　
　　佛陀說：「假如你認為我的教示對你有幫助，那麼實行我的教示，遵循我的教示，這比稱讚我，更能使我高興。」
　　
　　佛陀接著問身邊的另一位弟子：「如果你要買貴重的黃金，沒有試驗之前，你會付錢嗎？」
　　
　　「當然不付，因為萬一是假的，那不就白花了冤枉錢。」弟子如此回答。
　　
　　「這就與我所教的事情完全一樣。」
　　
　　佛陀繼續說道：「你們不要認為我所說的，就一定是正確真實的。你們應該自己去試驗我的教示，看看是否真實不欺；如果你發現它是真實而有用，那麼就去實行，不要只是因為尊敬我，才實踐我的教示。也不要批評別人所教的，說別人的教示不好，世界上有很多偉大的教師，他們都有幫助別人的辦法。因此，對他們任何一個人都不可心存輕慢，他們教得好不好，這不是你的事，你的事只在使自己離苦得樂，同時幫助別人離苦得樂。」
　　
　　弟子們聽了佛陀的教示，從此更能以理性、客觀的尊重態度看待任何的人和事。
　　
　　佛陀明示依法不依人，即是要我們依據佛陀教法「信解行證」，不要因人的優劣改變信仰。身為佛教徒要「護情更要護理、護財更要護道、護私更要護公、護己更要護他、護家更要護國、護身更要護心、護人更要護法、護神更要護佛」。唯有以法為依，才能走上學佛的正道。
　　
　　有人說，在學校需要接受老師的教導，初學佛法，同樣需要法師大德們的開導，怎麼可不依人而學？師長們的確能教導我們，可是教導者的言教，須要經過自己的體會和認識，才有所得，不是人人可以直接將教導者之言教，取為本身的經驗。
　　
　　有人問趙州禪師：「怎樣參禪，才能悟道？」
　　
　　趙州禪師站起身說道：「我要去小便了。」
　　
　　走了幾步路，趙州禪師回頭對詢問者說：「唉！像這種小事，都要自己去辦才行。」
　　
　　佛教教主釋迦牟尼佛曾經開示：「自依止，法依止，莫異依止。」《六祖壇經》也說：「若自悟者，不假外求；若一向執，謂須他善知識方得解脫者，無有是處。」這都是說明，要相信自己，依靠自己；要相信真理，依靠真理；不可依靠其他。
　　
　　上自佛陀，下至師長、教授的言教，都是先知先覺者的經驗。他們宣揚真理，引導學子走上真理大道，我們固然敬領其人教言，但是欲得收穫，還是得靠自己親自去體驗。
　　
　　二、依智學不依識學
　　
　　智是指「無漏般若」的智慧；識是指有漏的「分別意識」。
　　
　　為什麼要依智學，不可依識學呢？因為世相虛幻，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所分別、認識的現象，時刻都隨著虛幻的世相變化。所以，以識來分別、認識世間的森羅萬象、千差萬別，畢竟不夠徹底。
　　
　　舍衛國有一位清道婦，每天清晨就在城內各通衢要道掃地，清除汙穢的水溝和馬路，她無暇顧及自己的身裝，所以總是一副汙穢的模樣。城裡的人遇到她就避開，不敢與她接近。他們忘了這個清道婦替大眾服務的功勞，反而嘲笑她是「臭女」，看到她，不是掩鼻就是吐痰。
　　
　　佛陀憐湣這位清道婦，便召她到耆闍崛山親自對她說法。城裡的人聽到佛陀為「臭女」說法的消息，紛紛跑到耆闍崛山想要一探究竟。經過河邊時，看見一道不可思議的光輝，光輝下是一位正在洗衣服的女人。
　　
　　到了山頂，他們問佛陀：「佛陀，您常說清淨的話，為什麼與城裡人人最討厭的臭女交談呢？佛陀，你不感覺有損身分嗎？」
　　
　　「你們來這裡時，途中有沒有看見一個女人在河邊洗衣？」佛陀問。
　　
　　「有啊！那女人好像有毫光似的。」他們異口同聲地回答。
　　
　　「那女人就是你們所說的臭女。她清潔你們的城市，替你們整理市容，給你們清淨，你們卻嫌她汙穢。」佛陀又說：「清潔不在於外表的乾淨與否，要心裡清淨才行。她每日為你們掃穢除垢，心地早就清淨了；你們嫌她汙穢，可見你們心中尚未清淨，光有外表，有什麼尊貴呢！」
　　
　　所以，《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」心地清淨才是真正的清淨，心地汙穢，徒有光鮮的外表，實在不值得稱嘆。
　　
　　韓國的鏡虛禪師，有一段時間都帶一名女子回寮，並且關起房門同居同食。弟子滿空怕大眾知道這件事，一直把守門外，只要有人找禪師，便以「師父休息了」來擋駕。
　　
　　滿空心想這樣下去不是辦法，於是鼓起勇氣敲了師父的房門。才進門，就看見這名女子長髮披肩的躺在床上，身材苗條，師父很自然地在她細白的背部摸著。
　　
　　徒弟一見非常生氣地大聲問道：「師父！您怎麼可以這樣？您這樣怎麼能算人天師範？怎麼對得起十方大眾？」
　　
　　鏡虛禪師一點也不動氣，輕言慢語的說道：「我怎麼不可為大眾模範？」
　　
　　滿空指著床上的女人，以斥責的語氣說：「你看！」
　　
　　師父卻平和的對徒弟說：「你看。」
　　
　　這名女子聽到師徒對話，緩緩轉過身來。徒弟猛然一看，只見一張不見鼻子、眉毛，連嘴角也爛掉的臉，正哭笑不清的望著自己。原來，是一名患了痲瘋病的女子。
　　
　　這時，鏡虛禪師把手上的藥往滿空的面前一伸，泰然的說：「那麼，你來吧！」
　　
　　滿空跪了下來說道：「師父，您能看的，我們不能看；您能做的，我們不能做！弟子愚癡，請師父原諒。」
　　
　　世人對於是非好壞，常常自信地說：「是我親耳所聽，親眼所見。」其實由於短視，只知其一，不知其二，沒有深入瞭解，為六識所矇騙，實是愚癡短見盲聾之徒。
　　
　　而無漏般若，是本性上的大圓鏡智，可以如實照見世間萬象，又如光明朗照，可以看見自己本來面目。所以，學佛不能從枝末差別來認識世間，必須「轉識成智」，以「無漏般若」，從根本認識宇宙和人生，才不會被世間幻化妄相所迷惑。
　　
　　三、依義學不依語學
　　
　　語言文字是使我們獲得知識，幫助我們獲證真理的方便。各國的語言文字，其字形、發音雖有不同，但是所要表達的道理是一致的。所以我們應該把握它的根本，在事物的道理上，分析瞭解，不可只在語言文字上執著不捨，否則只是皮毛上之計較，而把真正意涵給忘記了。
　　
　　阿難尊者繼承大迦葉的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念著偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，叫住沙彌：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。』」
　　
　　沙彌回去之後，把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。
　　
　　「世人愛聽人言語」，謊言說上百遍，也變成真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴。一架飛機變成九十一架、曾參殺人的事例，都值得我們省思。
　　
　　在禪宗公案裡，雲門文偃禪師說：
　　
　　「假如今日我見到釋迦牟尼佛說法，就一棍打死餵狗子吃。」
　　
　　「什麼三藏十二部教理，把它拿來當抹布！」
　　
　　祖師如此狂言，好像謗佛、謗法，其實不然，他是要我們超越語言文字的執著，徹悟語言文字以外的真理。
　　
　　所以，大家在真理的大道上，要把我們的知見、執著捨去，在知見執著外，體會不偏不倚的本來真實面目。
　　
　　四、依了義學不依不了義學
　　
　　「依了義學，不依不了義學」，這句話的意思是說，要依究竟絕對的真理，不依各種方便、不究竟的方法。
　　
　　《法句譬喻經》中記載佛陀教化弟子依了義的事蹟。當時，僧團中有一位般特比丘，天性遲鈍，佛陀曾派五百個證得阿羅漢的比丘教導他，經過三年，還是一句偈都記不得。佛陀非常憐憫他，便親自教他一首偈語：「守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。」
　　
　　般特比丘聽了佛陀的教化後，感激涕零，並證得阿羅漢果。大家對愚鈍的般特比丘突然悟道，非常訝異，紛紛請示佛陀。佛陀告訴大家：
　　
　　「學道不必貪多，能夠實行最重要。般特雖然只瞭解一句偈的要義，但他能契入佛法的奧義微妙，一心直入，身口意三業無染。可是世間人學得多，卻不究竟，徒然擾亂心神，於道有何益？」佛陀又說了一首偈：
　　
　　「雖誦千言，不義何益？不如一義，聞行可度。
　　
　　雖多誦經，不解何益？解一法句，行可得道。」
　　
　　中國歷史上，陳朝後主為了提升佛教素質，想要檢覈當時出家僧尼。與大臣商議，如果考覈落第者，就下令停止修道。天臺智者大師得知，立即上表勸誡皇帝：「提婆達多能誦六萬象所馱經典，不免墮入地獄；般特日誦一句偈，即獲得阿羅漢果。能否得道，不在多誦！」
　　
　　所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛教為適應眾生根機，有深淺不一的佛法，在深、淺佛法之中，又依各種法門樹立種種的專修宗派。所以，佛法雖然浩如湮海，但是其修持法門是秩序井然，不致使行者眼花撩亂，不知取捨。
　　
　　《法華經》中，佛陀說：「吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」這是說佛陀所告訴我們的各種修持法門，都是方便法門。方便法門是適應眾生的程度，適應眾生的根機而設立的，但不能把這種適應程度和根機的方便法認為是究竟，最究竟者是與佛心相應，這就是依了義佛心，不依不了義的方便。
　　
　　《金剛經》雲：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」此段經文告訴我們，好比坐船渡河，到達彼岸的時候，即應上岸而去，不應再執守渡船不捨，若不捨渡船，帶之而行，豈不成了累贅？
　　
　　無論學習什麼，都要抱著「不入虎穴，焉得虎子」的決心，我們求法學道也須如此，不能入寶山而空手回。佛陀雖觀機逗教，敷設各種法門，但唯有謹守四個依止的原則來修學，才能不偏頗、不疑惑，獲得真正的般若智慧。
　　
　　一九七二年七月講於佛光山大專佛學夏令營