人生與實踐—慧解篇（人間佛教系列5）　星雲法師著

  　佛教現代化假如有人曾到佛光山，看到佛光山各方面的設備，不知道有什麼感想？或許有人會覺得佛光山和其他的寺院不一樣，充滿珼代化的氣息，佛光山的一切都很現代化。將佛教推向現代的新紀元，是我們歷年來努力的方向。雖然佛光山的宗旨、目標，不一定皆能為社會大眾所體會，但還是要把佛教的真理，廣大地傳播給社會，讓現代的人們欣然接受；佛教走上現代化，是一條必然的途徑。
　　
　　佛教從印度本土傳到中國，長期受到中國政治、民俗等影響，產生有別於印度的中國佛教。在印度，僧團為引導社會道德歸趣、超越國家權力的出世間團體；在中國，在專制君主體制之下，一切都附屬於政治而存在，佛教也無法倖免。君主的施政方針，往往決定佛教的興衰與否，有名的三武一宗法難，即是印證。尤其到了明朝，佛教由於當政者的政策，遂走上了遠離社會人群，封閉自守的局面。
　　
　　明朝開國皇帝朱元璋，年輕時曾經當過沙彌，了解佛教四姓皆攝的包容性，容易為社會大眾所接受，是一股不可輕視的力量。當時由於一些不法份子假借宗教為謀叛的溫床，因此明太祖即位後，即對一切的宗教，特別是佛教，採取軟硬兼施的政策，以分散其對社會的影響力量。他要求全國的出家人，到山林中修行，使得佛教脫離社會，無法和群眾接觸，成為少數人修心養性的安養所。因此，佛教由隋唐時代積極投入社會、救度人們痛苦的盛世，沒落至關閉山門、保守退避的山林佛教。餘波所及，影響至現代，佛教度化群機的功能無法發揮，成為社會人士嗤之以鼻的對象。
　　
　　民國以來，經過新佛教領袖太虛大師的極力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年輕的僧侶，受到大師的影響，對未來佛教應何去何從的方向，有了新的體認，而喊出：「打開山門，走進社會」、「佛教要下山去」、「佛教要大眾化、通俗化、文藝化」等等的口號。
　　
　　本來佛教即是以人為本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行準則，而是七眾弟子共有的人生指南。佛教應該普遍化於每個家庭，佛教應該為每個人所接受。過去的大德，為了達到此理想，有禪宗提倡化禪機於耕作之中的農禪生活；淨土宗更是大事傳播三根普被的淨土思想，忙人、閒人都可修念佛法門。更有一些受過現代教育的人，主張以現代語文詮釋大藏經，以現代的印刷方式流通佛教的經典，使佛陀高深的教義，能夠普遍地為一般庶民所了解。
　　
　　綜觀民國以來所提倡的「佛教現代化」運動，今日究竟完成了多少？佛教是否真正現代化了？我們以為尚嫌不足。佛陀以一大事因緣降生於世，所謂一大事因緣即示教利喜，也就是開示眾生以言教，給與眾生以歡喜。基於此原則，佛法一定要適合現代人的需要，讓眾生歡喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本懷。
　　
　　民國以來所提倡的「佛教現代化」運動，並不是標新立異，也不是嘩眾取寵。現代化的佛教，乃是本著佛陀慈悲為懷，普化眾生的心願，本著歷代祖師，尤其是太虛大師的主張，推行落實，我們只不過稍盡一點棉力罷了。
　　
　　根據印度出土的遺跡，佛陀在世所住的精舍，不管在衛生、通風等設備，都相當的進步，達到當時的「現代化」。佛教要因應每一個時代的需要，以最巧妙的方便，將佛陀慈悲的精神，普示於社會，也就是要「現代化」於每一個時代，因此，我們提倡佛教現代化，並不是創新，而是復古，把過去諸佛、大德的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭櫫於大眾。
　　
　　關於「佛教現代化」的問題，提出以下數點供參考。
　　
　　一、什麼是佛教的現代化
　　
　　既然佛教要現代化，那麼現代化的佛教，應具備哪些原則呢？
　　
　　(一)現代化的佛教是合理的，不是邪見的
　　
　　佛教之所以異於其他宗教，是因為佛教不僅富有信仰、戒律、禮儀等實踐行門，更有合理性、客觀性的思想理論作為實踐的根據。佛教的根本教理－－原始佛教的三法印、緣起說，大乘佛教的般若空，不僅合乎佛教的道理，並且合乎人間的道理，不管任何時代、任何地域的人類社會都能適用，而且隨著科學文明的進步，更加能證明其合理性。
　　
　　所謂「三法印」就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。根據佛教的看法，世間上沒有一樣東西是固定不變的，人體細胞每日的新陳代謝作用，由少年、青年、壯年而老化的人生過程；物理現象界宇宙星球的不斷運轉，山河大地滄海變桑田的瞬息變化，都說明「諸行無常」顛撲不破的真實性。因此人間的富貴、快樂固然無常，世上的苦難、災厄也是無常。我們快樂的時候，要居安思危，未雨綢繆；處困苦的時候，只要努力奮發，一定能改變困境，獲得快樂。「諸行無常」不僅僅是消極地由好的情況變成壞的情況，或由壞的情況變成好的情況，「諸行無常」更具有精進向上的積極意義。
　　
　　自有人類文化以來，生命起源一直困擾著無數的思想家、哲學家。有的主張宇宙的一切是神創造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆羅門教的梵天、回教的阿拉等等，都將宇宙的來源歸諸於神格化的第一因。有的則主張一切是命運安排好的；有的以為是無因無緣、偶然機會的湊合；有的則認為一切現象是物質元素的結合。
　　
　　佛陀為了破除這些邪見，提出「諸法無我」的獨特見解，揭示出因緣生滅的法則。所謂「諸法無我」是宇宙萬象沒有固定性的自我、本體，一切現象只不過因緣和合而成。因緣條件不具備了，就消滅分散。如果能明瞭「諸法無我」的道理，就個人而言，對於世間的一切就不會起貪著心，提得起、放得下，自在快樂。就社會而言，如果人人都能體認「無我」的妙意，就沒有自我中心的思想，不堅持己見，處處為他人著想，成全別人，社會必定和樂安詳。因此無我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能顯現出來；私我空無了，涅槃寂靜的真我才能呈露出來。
　　
　　世間的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否則就是邪見，這是佛教現代化的第一條原則。
　　
　　(二)現代化的佛教是實有的，不是玄想的
　　
　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信實性。譬如前面所敘述「諸行無常」的道理，就是最好的印證。佛教說無常，凡是有生命的東西，必定會死亡；聚合的東西，必定會敗壞，因此說有生必有滅，有成必有壞。無常的道理，普遍適用於一切現象，並且必然如此演變，是千古不移的真理。
　　
　　有的宗教為了顯示其奇特，對於其教主之描寫，極盡靈異之能事，譬如基督教的耶穌為童女受胎所生，有的甚至假託信史以外的人物為創教者。我們從創立佛教的教主－－釋迦牟尼佛的生平事蹟，可以明瞭佛教是個重視實在，不尚玄想的宗教。根據印度歷史的記載，佛陀為印度釋迦族的王子，為父母所生的血肉之軀，不是呼風喚雨、捏造無憑的神仙。佛陀的成道過程、教化事蹟，也實實在在、有憑有據記錄於史書之上，而不是虛無飄渺、神奇怪異的故事。
　　
　　佛陀本身對於弟子的教導，也著重於人生問題的解決，凡是和了脫痛苦、成就慧命沒有關係的形而上學，都為佛陀所呵斥。在《箭喻經》裡記載，有一位長老的孩子，請教佛陀有關世界有邊無邊、靈魂存在不存在等本體的問題，佛陀引用毒箭為譬喻，避而不答，此即有名的「十四難不答」。佛陀所關心的是如何拔去眾生身上的煩惱毒箭，而不是有關毒箭的種類、製造方法等，和生命沒有相干、玄之又玄的問題。
　　
　　佛教三藏十二部經典中，充滿高妙的道理，八萬四千個法門，都是針對眾生的毛病而開出的藥方。佛教雖然有深奧的哲理，但是更注重實踐，純粹性哲學理論的探討，並不是佛教所推崇的，這也是在哲學思辨上，將佛教的教理發揮至極點的部派佛教之所以被視為小乘的原因。佛教不以談玄說妙的文字遊戲為滿足，佛教真正的目標在於解決眾生的疾苦。因此現代的佛教應是實實在在以解決人生問題為主旨、以人文主義為本位的宗教，而不是虛幻不實的玄思清談。
　　
　　(三)現代化的佛教是現世的，不是未來的
　　
　　在一般人的觀念裡，總認為當現實生活中失敗、走投無路的時候，才會以宗教信仰為精神歸宿。許多宗教，總是教人把希望寄託於渺不可知的未來，因此宗教遂被一些自鳴為受過現代科學新知洗禮的知識份子，嗤為不能解決現時病痛，只是暫時麻醉神經的鴉片。其實宗教真正的目的，並不是叫人逃避現實，躲入未來世界的象牙塔裡，而是勇敢地面對當前的痛苦，並且找出離苦得樂的方法。宗教對於未來雖然有美麗藍圖，但是更注重現在世界的開發、完成，像佛教就是典型的例子。
　　
　　佛教講時間，雖然說有過去、現在、未來三世，但是著重於現在；佛教講空間，此世界、他世界、無量十方諸世界，但是著力於此世界的淨化；佛教講有情，有人類、地獄、餓鬼、畜生，乃至十法界無量眾生，但是重視以人為本的佛法、以人為本的解脫。因為現在的問題如果沒有辦法解決，更遑論無量阿僧祇劫的未來；我們所居住的娑婆穢土都無法淨化，如何去莊嚴其他的國土？此世界的眾生都無法教化，如何去濟度無量的眾生？因此現代化的佛教，雖然說三世、十方、無量眾生，但是更重視此時、此地、此人。
　　
　　佛教的重視現世，可由有名的〈三世因果偈〉看出端倪：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」佛教認為人生的禍福苦樂不是前世註定、無法改變的；佛教主張人類造下什麼業因，將來一定要對自己的行為付出責任，受到相等的果報。佛教有別於機械的因果命定論，也不同於撥無因果的享樂主義者，而提倡不常不斷的中道思想。根據佛教的教義，過去我們所做的一切，雖然已經無法挽回，但是我們如果能夠把握每一刻真實的現在，努力開墾自己生命的園地，未來的世界仍然是美麗燦爛的。
　　
　　所謂「往者不可諫，來者猶可追」，我們對於既成的過去，不需要再無謂地傷感懊惱，對於未來也不必過份的憧憬幻想，重要的是篤實地活在每一刻的現在裡，把現在的身心安頓得恰當，使它不出問題，就是善於對待自己的調御師了。因此現代化的佛教，雖然說過去、現在、未來，但是更重視現世的完成；仙邦帝鄉雖然逍遙愜意，但是比不上雙腳踩在大地上的落實。
　　
　　(四)現代化的佛教是正信的，不是迷信的
　　
　　談到宗教信仰，隨著民智的開發，而有種種的層次。在過去知識未開的時代，人們對於自然界的颳風、下雨、打雷、閃電等現象，無比的敬畏，因為這些現象會危及生命財產，所以雷公、雷母、風伯、雨姐都成了膜拜的對象，乃至大樹、石頭都成為能夠降禍賜福的神祇；這是自然精靈崇拜的宗教。
　　
　　隨著時代的遞移，由對自然界的信仰，進入以民族英雄為崇拜對象的宗教。譬如關雲長忠義可佩，遂和孔子並列為文武二聖，成為儒家精神的象徵。岳武穆精忠愛國可敬，到處建有岳王廟，受到萬民的景仰。鄭成功開墾台灣、媽祖救濟苦難，都成為老百姓心目中偉大的神明，香火不絕。乃至《封神榜》、《西遊記》等神異小說中，如李哪吒、孫行者等子虛烏有的人物，也為民間百姓所膜拜。
　　
　　現代化的佛教，應該從對自然圖騰的崇拜、英雄式的神權信仰，走向淨化身心、提昇生命的層次；現代化的佛教，不可以如過去知識低落的時代迷信怪誕，以神奇蠱惑民眾，而應該將人心導引至正信的領域。
　　
　　有人一提到宗教信仰，總認為是村夫漁婦的迷信行徑。我們以為迷信固然不可宣揚助長，但是有時迷信卻比不信更好。有些人在神明之前持香祝禱，由於宗教的信仰，使他們不敢心存惡意、作奸犯科，他們的心思是善良的，他們的人格是高超的；有時候這種宗教信仰是維繫社會倫理道德的一股力量。而且，有些迷信也未嘗不是推動國家進步的能源，譬如軍人為國家犧牲，為衛民而獻出生命，為什麼要為國家、為人民犧牲奉獻呢？因為對保家衛國的使命產生一種不問任何原因、不計較任何條件的絕對信仰，也就是「迷信」的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善於運用，有時可以收到很大的效果。
　　
　　古人說：「吾心信其可行，則移山倒海如反掌折枝之易。」因此對宗教、真理、正義，產生磐石不移的「迷信」，這不足憂懼，值得擔心的反倒是什麼都不信，精神沒有寄託的地方，心靈沒有安住的場所；心田中毫無善惡是非的種子，才是最令人憂心的。
　　
　　在泰國有一種習慣，女孩子選擇對象結婚時，會先了解對方有沒有當過和尚，當過了和尚，表示此人已受過宗教純善的薰習、嚴格的生活訓練，有了宗教的信仰，才能嫁給他；如果沒有宗教信仰，表示此人缺乏人生目標，不能輕易託付終身。宗教信仰，有時成為衡量一個人人品的準則。
　　
　　不過，迷信有時也會帶給我們極大的束縛，譬如有的人蓋房子要看風水、八卦，喬遷時還要算時辰，如果不如此，恐怕禍及子孫、冒犯祖先。其實，依照佛教的看法日日是好日，處處是好地，算命看地理無非是我們自找的一些束縛，我們應該從迷信之中掙脫出來，培養正信，開拓自己的生命，才是現代佛教應走的途徑。
　　
　　迷信是對宗教不計利害得失，全心全意的信奉，由於不明宗教淨化人心、提昇生命的道理，終究不是十全十美的境界。另外，比迷信更糟糕的是不分是非善惡、邪知邪見的信仰－－邪信，譬如過去中國社會裡，有一些不法的宗教組織，如白蓮教等，以邪說異行，蠱惑民眾，違背宗教勸人向善、敦風懿俗的原則，更是不足採取。現代化的佛教，應該遠離邪信的桎梏，擺脫迷信的束縛，建立正確的信仰，培養一顆活活潑潑的心意，徜徉於真理的領域。
　　
　　(五)現代化的佛教是進步的，不是保守的
　　
　　現在是科技文明進步的時代，佛教不但要隨著時代進步，並且要走在時代的前端，領導著現代的人心思潮向前邁進。
　　
　　現代化的佛教不能保守退縮、不能遵守成規，在各方面應該力求新的突破，謀尋新的進展。譬如在建築方面，應該講究莊嚴、聖潔，吸取現代科技文明的菁華，追求現代化。因為一切物質的發明，都是為了使人們的生活更幸福、更舒適，如果透過現代文明的種種產物，使現代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，為什麼要開時代的倒車，矯情不加以運用，而退到蠻荒不便的時代呢？
　　
　　事實上佛教在每一個時代裡，一直是很進步的。譬如現在普遍使用的圍巾，原來是出家人禦寒的東西；少女們穿的涼鞋，濫觴於僧侶的羅漢鞋。佛教要我們清心寡欲，並不是否定社會生活的價值，而是對一切物質不起執著，役物而不為物所役，只要有片葉不沾身的功夫，何妨漫遊於百花叢中呢？
　　
　　我們在佛光山利用天然的地形，建設了淨土洞窟，希望藉著現代的雕刻、繪畫等藝術，把極樂世界的殊勝情形，介紹給社會人士。有人對我說：「你們應該建築地獄，讓更多的人看了，心生畏懼，自然會信仰佛教。」宗教信仰，是探討生命的奧祕，而自然發諸於內心的一種需要，不是透過威嚇利誘而勉強入信的。況且十八層地獄是在恐怖的極權國度裡，我們追求的是民主開放的社會，那是充滿光明、幸福、富足、安詳的極樂淨土世界，而不是黑暗、悲慘、痛苦、絕望的地獄。這個淨土佛國，並不在西方十萬里以外的極樂世界，就在我們生存的娑婆世界裡，因此如何把我們的娑婆世界建設成聖潔莊嚴、雍容肅穆的極樂淨土，是我們應該努力以赴的方向。
　　
　　(六)現代化的佛教是道德的，不是神奇的
　　
　　有人說：科學是萬能的。科學確實打開了不少宇宙的奧祕，但是卻有更多渾沌未鑿的天機，是科學無法敲開的。連科學之父的愛因斯坦都認為：「人生最後的領域，只能在宗教中才能找到答案。」神祕是任何宗教共有的特質之一，但並不是唯一最珍貴的，宗教更珍貴的內涵是淨化人心的道德，而不是神奇。
　　
　　有的人看到神明能占卜未來，能以符籙袪邪，就信奉不疑；有的人看到鸞生辟穀坐關、煉丹修道，就崇拜有加。其實神異怪奇，並不是宗教所推崇。孔子不語怪力亂神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有時雖然也不失為度化眾生的方便，但是究竟不是常道，不宜經常使用，好比刺激性的食物，偶爾食之，可以提神醒腦，但是常久食用，則有破壞性靈之虞，不可不慎。
　　
　　不管神通如何的廣大，終究無法解決人生的根本煩惱，無濟於生命的淨化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五種神通，但是仍然不能免於六道的生死輪迴，主要是缺乏斷盡煩惱的漏盡通。漏盡通是在日常生活的身心淨化中完成的，因此今後我們應該將宗教道德化，不要使其神奇化，將佛教對社會人心的指導，密切地應用於生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，從生活上的衣食住行、人際來往的關係中，去推動以道德為本，有利於社會的現代化佛教。
　　
　　二、佛教現代化的依據
　　
　　今日各個宗教大都已因應時代的需要，而有所革新改進。譬如天主教、基督教允許祭祖，允許神父參與世間的活動，基督教更是極力提倡革新，我們佛教也需要有現代化的革新。佛教要依據什麼以達到現代化呢？下面分六點加以說明。
　　
　　(一)觀機逗教
　　
　　所謂「觀機逗教」，即對方是什麼根器，就施予什麼教化。佛教是屬於大眾的，佛陀為了度盡一切有緣的眾生，解決眾生們的各種痛苦，敷設八萬四千種法門，並且依眾生的根機，將佛法分為人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘，網羅一切的學派。譬如儒家講三綱五常，而佛教提倡三皈五戒中的不殺、不盜、不妄語、不邪淫、不飲酒，依次為五常的仁、義、信、禮、智；依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可歸為人乘的佛教。
　　
　　基督教講永生，信仰上帝才能進入天堂，否則就下地獄。佛教也講天堂地獄，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，有長壽幸福的三界二十八天；因此，基督教可歸入天乘的佛教。不過，天乘雖然可以享受無比的快樂，但是尚未滌盡煩惱垢穢，終非究竟的境界。
　　
　　道家主張清淨無為、棄世無爭的思想，可歸為聲聞、緣覺的二乘佛教。二乘佛法偏重於各人的自度自了、遁世潛修，因此被大乘佛教呵斥為焦芽敗種的小乘。五乘中的菩薩乘是抱持出世的思想，從事入世的度眾工作，也就是將聲聞、緣覺的出世思想，和人天的入世精神融和為一體，不僅自利，更要利人；不但自度，更須度他。佛教因不捨棄任何根器的眾生，而方便的將一代教法分為五乘，但慈悲濟眾的菩薩乘，才是佛教致力推弘的法門；進而將權教的三乘趨入實教的一乘，才是最究竟的境界。
　　
　　(二)契理契機
　　
　　所謂契理契機，是上契諸佛之理，下契眾生之機的意思。宇宙人生的真理雖然是佛陀所宣說，但是佛陀即使不出世，真理還是存在的。佛陀出生於娑婆世間，四十九年之中，以種種的方便權巧，契合眾生的根機，而說種種法門，因此契理的佛法，乃得宣揚於世間。
　　
　　根據經典記載，佛陀最初成道時，在金剛座上對大乘利根菩薩說《華嚴經》。由於《華嚴經》乃佛自所證的覺悟境界，二乘的阿羅漢聽了，如聾若啞，無法領會，佛陀於是說契合他們根機的方等諸經。在法華會上，佛陀演說一乘教的《法華經》時，有五千名的聲聞弟子，因為道理太深，不能相契，因此紛紛退席，這就是有名的五千退席。
　　
　　今日的布教人員，對於聖賢至高至善的道理，也應適合眾生的程度，運用智慧，深入淺出施以教化，才能收到預期的效果。譬如對老農老圃而言，笛卡兒哲學的深奧，比不上如何種植稻穀菜蔬才能有更好的收成來得重要。佛陀在世時，教導調琴的琴師如何不急不緩地調和自己的心性；對放牛的牧童就以牧牛為喻，教化他如何馴服放逸的身心。如此，奧妙的教理都能貼切善巧地契入眾生的心中，佛陀可說是最善於教化眾生的教育家。
　　
　　有時候我們聽到一些人慨嘆佛教的教義太深奧，無法登堂入室，窺其玄密。但是反觀今日信眾聆聽佛法的心態，也有待商榷。有一些佛教徒趕場似地到處聽經聞法，奔走各道場間，但是問他：「那位大德講經講得如何呢？」他卻回答：「講得很好，我完全聽不懂。」聽不懂的佛法再高深、再精采，只是束之高閣的裝飾品，不能提高生命的品質，實在不知道好在哪裡？弘法的人在弘揚佛教教義時，不但要契理，更要注重契機，讓眾生都能蒙霑甘露法味的滋潤。而聞法的人，也要修學適合自己稟質的法門，努力和佛法相應，才能契入佛法的智慧大海。
　　
　　(三)方便多門
　　
　　《楞嚴經》中有一句話說：「方便有多門，歸源無二路。」好比我們從高雄到台北辦事，或者坐火車，或者搭汽車，甚至乘飛機，雖然交通工具不同，但是最後都能到達目的地。所謂「條條道路通羅馬」，同樣的，佛陀為接引眾生契入涅槃妙心，而開演了八萬四千種法門，雖然法門千差萬別，但是最終的目的，無非希望眾生能證悟自家清淨本性。
　　
　　近代弘揚淨土思想的大德－－印光大師，在世時受到信徒們的尊崇。有一次信徒們聽說大師要到某個寺院講經，大家慕名聯袂前往。講經法會進行至半途，聽法的信眾陸陸續續地離去。大師看了說：「大家那裡是來聽經的，只不過是好奇，來看看我印光是不是三頭六臂罷了。」從此不再講經，而以書信往返來接引信徒，皈依的弟子有十萬人之多。由大師的例子可知，講經說法固然是度眾的方法，魚雁啟迷何嘗不是利生的方便？譬如弘一大師也常以墨寶贈送信徒，只要運用得當，世間的辭章藝術，都可以成為登陸彼岸的津梁。
　　
　　佛教為了達到萬源之本，而有種種的說法，有時談空說有，有時論相說性。譬如過去有人問智藏禪師法要，禪師一概回答：「有。」而同樣的問題詢問徑山禪師時，禪師卻回答：「無。」乍看之下，彷彿矛盾不通，其實說有說無，理同出一轍。徑山禪師是從證悟的境界而說自性畢竟空，一心之外，別無他物，因此沒有天堂地獄、田園妻子的假名，心、佛、眾生三無差別。而一般人不能體證此境界，智藏禪師才方便地從事相上說因緣差別有。事實上有無本為一體，非為二物，今後如何運用千差萬別的方便法門，使眾生同歸真理之門，是佛教現代化的努力目標。
　　
　　(四)恆順眾生
　　
　　「恆順眾生」本來是《華嚴經》中普賢菩薩所發的十大願心之一，意思是說菩薩要順著眾生的意願，滿足他們的希求。但是由於眾生的智慧為無明所蔽，如果放縱欲望，貪婪無饜，難免產生偏差，因此佛教一向視五欲為煩惱淵藪。如何恆順眾生的希望，繼而導之入於善道，是須要有大智慧。
　　
　　我們的七情六欲好比流水，可以灌溉田園，也可能淹沒屋舍。對這一股載舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛濫成災，只有用疏濬的方法，導入於溝渠，才能收到水利之益。因此佛教現代化的依據，是如何因應眾生的需要，將之引導於正途，而不是不分青紅皂白加以排斥。拳頭固然會打傷人，但是腰酸背痛的時候，拳頭也是止痛的良劑。拳頭本身無善無惡，持之行善則善，握之作惡則惡，如何趨善祛惡，繫乎是否能夠巧妙運用。
　　
　　(五)隨喜功德
　　
　　「隨喜功德」也是普賢十大願之中的一願，意思是隨時將歡喜布施給他人。比方看到別人有成就的時候，不起嫉妒的心，隨口說些讚歎的好話；看到別人失意的時候，不抱著幸災樂禍的態度，隨口說些鼓勵的言語。除了隨口布施歡喜，隨手做好事，隨心幫助人，乃至給對方一個淺淺的微笑，一句不經意的問安，都是隨喜的功德。
　　
　　佛教的四攝六度皆為很好的隨喜功德，譬如四攝法中的慈顏攝，就是以和顏悅色對待別人，是臉上的隨喜功德。愛語攝就是以柔軟語、真實語和對方交談，是口上的隨喜功德。同事攝是站在對方的立場，以對方最能接受的方式，自然地攝化他。譬如父母為了餵小孩子吃飯、喝牛奶，或者以糖果哄騙，或者好言誘之，讓小孩子生歡喜心，乖乖地吃飯。同樣地，從事教化工作的人，對待眾生要如父母疼愛子女一般，以慈愛心給予歡喜。而對方欣喜接受布施，才有功德可言。因此經上說慈悲喜捨四無量心，不僅施的人要歡喜，受的人也歡喜接受，才是真正行布施者。
　　
　　(六)不捨一法
　　
　　經上說菩薩不捨棄任何的眾生。對菩薩而言，無論多麼頑冥愚昧的眾生都具有佛性，都有得度的可能。菩薩為了使眾生覺悟其清淨自性，只要對眾生有利益，不捨棄任何一法，總想盡辦法度化他，甚至因此而貶損自己也不在意。
　　
　　有一次信徒送來一塊餅，趙州禪師為了印證弟子文偃禪師的境界，對他說：「誰把自己比喻得最醜陋、最骯髒，就贏得這塊餅。」最後文偃禪師把自己比喻為在糞便中乘涼的蛆，而贏得了餅，也得到了趙州禪師的印可。從這則公案可以了解禪師們在污穢的糞便中，都能灑脫自在的乘涼，多麼逍遙超脫。而為了印證法要，連取譬於糞便的法門都不捨棄，趙州禪師可稱得上善教化眾生的長者。
　　
　　佛教四弘誓願的其中一願說：「法門無量誓願學」，因為眾生無量無邊，而菩薩要度盡無邊的眾生，所以必須修學一切的法門。為了救治眾生的病，要開出種種的藥方，有時用補藥，告之以正道；有時用瀉藥，瀉去其邪見；有時甚至用毒藥，以毒攻毒，祛除其愚痴。所謂善治病者，砒霜毒藥，皆能治病。只要善於運用，無情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具。
　　
　　三、佛教現代化的原則
　　
　　我們推動佛教現代化，應該遵守一些什麼原則？我提供幾點參考。
　　
　　(一)度生重於度死
　　
　　一般人的觀念裡，人死了才需要找個出家人來誦經、超薦，佛教彷彿是專為死人而設立的，和活著的人毫不相干，佛教對社會民眾，遂變成多餘的存在，和實際生活脫離關係。細察其原因，這種風氣的形成，佛教界中的一些人士也難辭推波助瀾之咎。
　　
　　當我們問某人：「你為什麼出家學佛？」答案往往是：「為了了脫生死。」本來解脫生死的根本煩惱，是佛教最終的目標，但是了脫生死並不是逃避現實生活，而是從日常的身心淨化中去下功夫。如果有人問我為什麼出家，我絕對不敢說為了了脫生死。我十二歲的時候，看到家鄉的一位大和尚，對著眾多的信徒講經說法，威儀具足，令人敬慕。我心想：假如我也能出家度化那麼多人，讓大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到斷氣了，才麻煩一些人來唱唱念念，那該有多好。根據《地藏菩薩本願經》記載，替去世的亡魂超薦，固然也有功德，但十分利益亡者只領受三分，其他的七分還是生者受益，如果超度的法會做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生更為迫切；生者、死者都能度化，才能了脫生死。
　　
　　時下佛教有一種弊病，青年發心出家學佛，有些寺院不知施予教育，青年本身也不知如何精進，有些人三三兩兩湊在一起，到處趕經懺。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，競爭激烈，「經懺公司」如雨後春筍，到處林立，徒然造就一批靠死人吃飯，使佛教趨於末流的焦芽敗種者。因此，佛教要步向現代化，「度生重於度死」的原則，是第一要務。
　　
　　(二)奉獻重於祈求
　　
　　台灣的宗教界一片重於祈求的現象，要求佛菩薩保佑他添丁發財，要求神明賜給他功名富貴，把宗教的信仰建立在個人的私欲、貪求之上，使宗教的格調不能特出，人性無法透過宗教的薰陶而提高昇華。我以為現代化的佛教應該發揚服務、奉獻的精神，為大眾付出一片熱誠，為社會獻上一份關愛。
　　
　　在平時的修持中，我和佛光山的徒眾一樣也拜佛祈願，只是我不曾祈求佛菩薩保佑我長命百歲，保佑我發財騰達。我總是如此的祈求著：「佛菩薩，請將一切的苦難都降在我的身上，讓您的弟子考驗自己，能不能為眾生擔當苦難。請將所有的挫折都加諸於我，使您的弟子在挫折中，把自己訓練得更堅強，為眾生挑負一切的責任。」
　　
　　我不曾想過要從菩薩那兒得到什麼，我只是想到信仰了佛教，如何為大眾盡一份心力，奉獻一份微薄的力量，我覺得奉獻的心願，才真正能和諸佛菩薩慈悲的精神契合。
　　
　　(三)生活重於生死
　　
　　我們並非反對了生脫死，但是在了脫生死之前，先要把生活問題解決了，才能達到真正的了脫生死之境。眼前的生活都無法解決，還奢談什麼生死解脫呢？
　　
　　為了某些人要了脫生死，放棄人間的責任，到深山幽林中去清修，我們這些人就要辛苦的工作，供養他生活所需，讓他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被譏為社會的包袱。其實，這種只求自度自了的思想，是無法成佛作祖的，因為缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在引度大眾，利益群機之中養成。我們應該先在人間辛勞播種，從生活上去健全身心，解決生死的問題，而不是當社會的逃兵。
　　
　　過去太虛大師提倡佛教要從事生產，我認為出家人也要學會社會的技能，具有服務社會的能力，以自己的勞力，換取所得來辦道修行，不必仰賴社會養活我們。自己的生活沒有匱缺了，進而服務社會，奉獻人群，協助眾生解決生活上的問題，解脫生死的根本煩惱。
　　
　　總之，推行佛教現代化，雖然最終的目的是生死的解脫，但是必須從生活的完成著手，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。這種人間佛教、生活佛教的推展，是佛教走上現代化的必要行徑。
　　
　　(四)事業重於廟堂
　　
　　放眼今日台灣的宗教，三步一寺，五步一廟，已經到了近乎泛濫的地步，其中佛教的寺院也不在少數。這些林立的寺院，不但不能為佛教提供什麼貢獻，反而分散佛教的力量，使社會人士對佛教所投入的物力，以及佛教本身的財力，分散於各個寺院，無法集中一處，充分發揮佛教教化社會的功能，阻遏了佛教的進步。
　　
　　寺院本來是傳播佛法的道場，是大眾心靈寄託的地方，但是今日佛教界，有許多人將寺院視為個人清修的場所，是安養天年的養老院，是逃避世間責任的收容所。佛教取諸於社會，而對社會卻不能有所回饋，擔當起福利社會的責任，肩挑起引導人生的大任，使佛教成為社會詬病的對象。
　　
　　慈航法師說過：「宗教生存的三大命脈為教育、文化、慈善。」一座寺廟蓋得如何的富麗堂皇，如果沒有教育、文化、慈善等事業作為內涵，就不是完整的道場，只是虛有其表的建築。
　　
　　當初開建佛光山時，有一些名家送我一些寶貴的字畫，由於當時經濟拮据，捉襟見肘，有人建議我，將這些字畫義賣了，以建設佛光山。我一幅也捨不得賣，全部保留下來，因為我認為有了歷史文化，宗教才有生命。自從創建佛光山以來，我一直在創辦這三種佛教事業，在教育方面，開辦培養弘法人才的佛教學院，以及社會一般的學校，乃至以社會各階層人士為對象的各種講座、夏令營，務求僧眾信眾，出家與在家都受到教化。在文化方面，辦有出版社，編輯佛教叢書刊物；辦報紙、設電視台，傳播佛法。在慈善方面，則設立養老院、育幼院、診所等福祉設施。
　　
　　我們的宗旨是以教育培養人才，以文化弘揚佛法，以慈善福利社會，以共修淨化人心。希望透過佛教事業的創辦，為佛教開創新紀元，擔當起弘法利生的任務，使佛教免於寄生社會之譏。因此對於佛教現代化，我們應有事業重於寺廟的認識。
　　
　　(五)大眾重於個人
　　
　　佛教的教團稱為僧伽，僧伽的意思就是眾，僧團本來就是六和合眾，可見佛教是個非常重視大眾的宗教；離開大眾，就沒有佛法。而社會是由大眾組成的共同體，佛教是無法脫離社會而獨立存在的。
　　
　　佛經上說：諸法因緣和合所成。世間上的萬相，不能單獨存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我們所穿的衣服，要經過工人的紡織、縫製，才能適合地穿在我們的身上；我們所吃的米飯，要經過農夫辛勤地播種，商人的搬有運無，才能吃到香噴噴的飯食；我們出門的舟車、生活上的所需品，沒有一樣不是取諸於社會大眾的辛苦結果，沒有社會大眾，個人必然沒有辦法生存下去，大眾是我們的恩人，我們應該報答大眾的恩澤，所謂報眾生恩；取之於大眾，回報於大眾。
　　
　　我們如何報答眾生的恩惠呢？慈航法師說：「只要一人未度，切莫自己逃了。」地藏菩薩的大誓願說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」佛教重視的是大眾的福利，而非個人的解脫。只要有一個眾生尚在受苦，菩薩絕對不自己證入涅槃，享受快樂。這種以眾為我，利他即自利的大乘菩薩行，才是佛教現代化的真正精神所在。
　　
　　(六)法樂重於欲樂
　　
　　不管男女老幼、貧富貴賤，人生活著是為了追求快樂，乃是人之常情、共同的目標。不過，如果仔細地思考，究竟有多少人能夠得到快樂？有人以為擁有億萬的財產就很快樂，但是有錢的人也有他的痛苦，有時擔心金錢週轉不靈，有時為了事業的推展，忙得無法和自己的妻子兒女團聚、共享天倫。
　　
　　有的人以讀書為樂，但是如果不能活用，滿腹的經綸也無濟於世。有的人以愛情為樂，但人間多怨偶，法庭上互相控告的，不少是當初恩愛的夫妻。有的人則在信仰中尋找快樂，只是不幸信了邪教，不但人格不能昇華，並且危害社會。
　　
　　那麼，真正的快樂是什麼？真正的快樂不在欲樂，而在法樂。《維摩詰經》上說：「吾有法樂，吾不樂世俗之樂。」佛光山出家的大眾，他們犧牲世俗的享樂，獻出青春年華，看似愚笨，其實他們自有一種法樂。我們提倡的是佛法的快樂，也就是真理的快樂。佛法的快樂不是以感官五根去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在、發諸於內心的寧靜之樂。參禪者有禪悅，誦經者有法樂，拜佛者則有法喜的智慧之樂。我們對於世間上的一切，自有與世俗不同的看法，我們所追求的是簡樸勤勞、超然物外的宗教生活，嚮往的是內在生命的顯發，精神上解脫自在的般若之樂。我希望每一個人都能確實地去體會這種法樂，我們的身心將更安住。
　　
　　(七)國情重於私情
　　
　　俗話說：「國家興亡，匹夫有責。」我們有父母、親人、鄉里故舊，愛家鄉固然很重要，但是愛國家更是要緊。即使是從事宗教工作的人，也一樣要對自己賴以生存的國家加以愛護。佛教說的「上報四重恩」，即是除了報答父母恩、眾生恩、三寶恩之外，還要報答國家恩。如果沒有國家的庇護，我們就無法安樂地過日子，更遑論安心辦道了。
　　
　　佛陀在世時，聽說琉璃王要大舉攻打祖國迦毗羅衛國，雖然已是成佛證道的佛陀，也挺身而出，在大軍經過的路上靜坐，來勸阻這一場戰爭的發生。依照印度的習俗，如果大軍遇見了沙門，今日就偃兵不戰。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然靜坐在炎日下，琉璃王於是對佛陀說：
　　
　　「佛陀，這裡太陽酷烈，請您坐到那邊有樹蔭的地方，比較陰涼。」
　　
　　國王的意思是請佛陀離開此地，以便軍隊前進。佛陀說：
　　
　　「親族之蔭勝餘蔭。」
　　
　　親族的庇蔭，勝過樹木的蔭涼。眼看自己的國家即將遭到滅亡的不幸，到樹下去享受涼蔭，又有何意義呢？身體都不存在了，毛髮將何以安附？國家滅亡了，個人也無所依靠，所謂「覆巢之下無完卵」。
　　
　　佛陀也如此的愛國家，我們應該提昇對私人、親族的感情，把這種愛鄉的感情擴大，去愛護國家，培養憂戚與共的愛國情操，為保護我們的國家盡一份責任。
　　
　　四、如何推動佛教現代化
　　
　　我們已經確立了佛教現代化的目標原則，那麼要如何推動，才能達成佛教的現代化呢？我提出四項供參考：
　　
　　(一)配合國家需要的發展
　　
　　國家的需要，就是佛教的需要。我們佛教徒對於政治，並不希冀什麼，但是對於社會的安定、國家的前途，卻不能不關心。
　　
　　觀看今日世界的局勢，大致可分為民主自由與極權專政，自由民主的國家講求宗教信仰自由，政府重視各種宗教的發展，設立宗教科，訂立宗教法，輔導宗教的成長。我們希望將來宗教也能如其他團體一樣，成立宗教法人，使宗教更組織化、制度化，發揮引導社會前進的效果。在極權統治之下的國度，表面允許人民自由信仰，實際上卻又限制老百姓的宗教活動，所謂宗教信仰，只是虛應故事而已。
　　
　　民主自由已是不可遏止的世界潮流，我們宗教界也應該配合國家以及走上世界自由開放的時代，站在宗教的崗位上，奉獻出我們的力量，以佛教的慈悲平等，來消除世間的殘暴戰亂；以佛教重視精神、唯心的思想，來對治無神、唯物的謬論。
　　
　　(二)提高生活品質的內涵
　　
　　台灣目前的經濟生活已經相當進步，物質享受也非常高，但是我們的道德並沒有跟著進步，生活內涵也不曾因此而提高。經常可以看到一些衣冠楚楚的人，隨地吐痰，丟垃圾；上下舟車，爭先恐後，不守公共秩序；缺乏道德心，破壞公物；在國外，無論飛機上、旅館中，大聲吵鬧、到處走動的，一定是來自台灣的觀光客。我們不能以暴發戶為滿足，我們應提高生活的內涵，把社會建設成禮貌守法、充滿愛心的理想境地，而宗教正是擔負這種提升社會道德品質的最佳角色。
　　
　　有時政府表揚寺廟的根據，實在有待商榷。哪間道觀捐出幾十萬、幾百萬，政府就頒給獎牌；哪間寺廟興辦養老院、醫院、賑災濟貧，政府就發給獎狀。一些末流者，就以平日取諸於信眾的錢，捐給政府二百萬、三百萬，得到政府的獎勵，然後再以獎牌獎狀為號召，標榜自己是受到政府表揚的慈善團體，以取信於老百姓，而獲得更大的利益。使原本負有淨化人心、敦風懿俗使命的宗教，成為慈善機構。這種作法，使宗教失去存在的意義，無異加速宗教走上沒落，乃至滅亡的悲運。
　　
　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事業的一環，但是我們所要從事的是佛法無上妙諦的宣揚，藉此收到人心根本淨化之效，而不僅僅是頭痛醫頭、腳痛醫腳的工作。翻開報紙，今日社會搶劫案件之多，已經到了怵目驚心的地步。世面上到處充斥贗品假藥，到處是欺騙陷阱，必須隨時隨地提防。
　　
　　針對這種時弊，遵守佛教的五戒，是培養大眾守法的最佳良藥。如果人人能不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，就不會傷害別人的生命，侵犯別人的財產乃至名譽，使我們的社會呈現一片祥和。如果我們每個人都能樹立因果的觀念，就不敢作奸犯科，我們的社會將充滿愛心。
　　
　　因果的觀念，告訴我們自己的行為自己負責，世間上絕對沒有僥倖的事，前途的好壞，決定於我們自己是否努力。這種因果觀念，是上進的一股動力，可以豐富我們生活的內涵。今後我們要做的事，是如何將佛法導入社會，將現今的社會生活，由追求聲色犬馬的物質享受，提升至追求心靈寧靜的精神層次，將社會導向健康富足之道。
　　
　　(三)建設心理健康的道德
　　
　　今日的社會，富有的窮人很多，他們物質上雖然很富裕，精神上卻很貧困。我們常常自滿說：中華民族淵遠流長，是個優秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到別人富有了，就懷疑地說：「那個傢伙，不曉得從哪裡弄來那許多錢，大概是偷竊的。」看到有人升官，就酸溜溜地說：「那個人就會奉承阿諛，終於攀上了驥尾。」別人有任何好處都不歡喜，沒有與人為善的隨喜心，沒有眾生與我一體的胸襟。
　　
　　我們應該以佛法的正確信仰，來匡正這種不良的風氣，增進大眾的心理建設，看到別人事業輝煌騰達時，要隨喜讚歎，彷彿自己感同身受一般地光彩欣喜。
　　
　　有些人到佛光山來參觀，看到佛光山的各種建築，對我說：「你們為什麼把佛光山蓋得如此寬大呢？」難道把佛光山蓋成馬不旋踵的茅蓬才好嗎？好比台灣土地雖然很小，但是把它發展成經濟巨人、文化巨人、道德巨人，這樣不好嗎？我們建設佛光山，也是抱持這種予人方便、給人歡喜的心，希望佛教對社會有些微的貢獻。我們對於別人的事業發展，也要抱著希望對方愈順利愈歡喜的心，只求社會、佛教眾生有成就，而不計較個人的享樂。我們以感恩心、慈悲心、知足心、慚愧心，來對待世間的一切，以眾樂為己樂，培養榮耀歸於大眾，成功不必在我的器宇，來創造快樂的人生。
　　
　　(四)創造安和樂利的社會
　　
　　所謂安和樂利的社會，不只是指從事各種建設，開闢捷運、高速公路、大煉鋼廠……也不是擁有電腦、電視、電冰箱種種電器用品就快樂無憂。有時物質愈充裕，心靈的空虛愈深；經濟文明的過度發展，也會帶來弊病。我們除了讓眾生生活所需不虞匱乏，更要讓眾生從佛法中，獲得更大的富足。
　　
　　如何才能建立安和樂利的社會？這需要從人際關係的調和去完成，在人際之間，如何才能取得和諧呢？彼此要相互尊重，不可以輕蔑他人，諺云：「愚者亦有一得。」又說：「三人行必有我師焉。」我們不能因為對方出身微賤，就輕視他的存在，有時候無用乃真正的大用。譬如有名的六根會議的譬喻，眉毛雖然沒有視聽的功能，但是缺少眉毛，就失去所以成為人的整體和諧感，因此眉毛的無用，乃是使人之所以為人的整體大用。佛教主張不輕易蔑視任何的眾生，那怕是一隻小象，將來也會成為大象，一個能夠尊重他人的社會，才是有道德的社會。
　　
　　創造安和樂利的社會，除了彼此互相尊重，也要分工合作，社會的共同體才能活動起來。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，將自己的功能完全發揮之後，人身整體才能運作自如。社會的進步，需要靠每一份子捐棄私見，合作無間才能達成。
　　
　　我們要將社會建設成安樂和平的社會，必須奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以個人的主觀好惡而冤枉任何好人、放過惡人，使我們老百姓都能享受辛勤得來的社會成果。生活在社會的每一個人，要具備公正無私的心，容納異己的胸懷，不排斥和自己不同意見的人。事實上，這個世界是大家共有共存的世界，不是一己囊袋之中的私物。千差萬別的事事物物，有時能使世界更多彩多姿，沒有繁花點綴的大地，將失去了它的繽紛美麗。
　　
　　如何創造安和樂利的社會？必須每個人互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍異己、公正無私、讚歎隨喜，才能達到這個理想。
　　
　　所謂佛教現代化，目的即將佛教慈悲、容忍的精神，提供給社會作為參考，希望社會遵循著佛教的平等法、因緣法、因果法等原則原理，而臻於至善至美的境地。社會如果透過佛法的指引，而能充實內涵品質，提高精神層次，那麼佛教對於這個時代、社會，才具有存在的意義。社會的進步化、現代化，才是佛教走上現代化的宗旨所在。
　　
　　一九八二年二月講於台灣省政府辦國學研習會