人生與實踐—慧解篇（人間佛教系列5）　星雲法師著

  　佛教教主佛陀在二千五百多年前，降誕在印度的迦毘羅衛國。他是一位真實修行的聖者，並不是來無影、去無蹤的神仙，也不是異教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人間，修行在人間，成道在人間，他是我們人間的佛陀，人間的救主。因此，我們的佛教是人間的佛教。
　　
　　但是，今日佛教的某些趨勢已經違背佛陀的本旨。例如︰研究學問的人，只重視佛學的玄談，不注重實際的修證；有些人以為佛教只是形式上的吃素拜拜，對於人格道德的增進及日常生活的問題並不重視，缺少對人世間的責任感；有的人一信佛教，就忙著自己修行，不是在山林裡閉關自修，就是在精舍中不問世事，完全失去對社會大眾的關懷。
　　
　　真正的人間佛教是現實重於玄談、大眾重於個人、社會重於山林、利他重於自利。我們接受佛教的信仰，並不是把佛教當成保險公司，祈求佛陀像神明一樣廉價的給予我們保佑。所謂人間的佛教，是希望用佛陀的開示教化，作為改善我們人生的準繩，用佛法來淨化我們的思想，讓佛法作為我們生活的依據，使我們過得更有意義，更有價值。
　　
　　關於「如何建設人間佛教」，我提供六點參考︰
　　
　　一、建設生活樂趣的人間佛教
　　
　　我們信仰佛教，是要追求幸福快樂，並不是尋找痛苦的。可是，當我們開始學佛，便常聽到「苦空無常」的口頭語，讓人覺得生命裡一片愁雲慘霧，誤以為佛教裡毫無樂趣可言。其實，任何人信仰佛教，都不會把「受苦」當作目的，沒有人不喜歡快樂幸福。關於這一點，我們必須有幾項認識︰
　　
　　(一)苦是增上緣，不是真目的
　　
　　人間有很多「苦」，佛經提到苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、無量苦等等。例如：身體上有老病死的苦，心理上有貪瞋癡的苦，自然界有水火風災的苦，家庭和社會上有眷屬別離、怨憎相會、欺凌壓迫、刀兵戰亂的苦等。我們要接受這許多苦的挑戰，經得起它的磨鍊，超越它，並且把它當作修道的增上緣。《楞嚴經》說︰「聖性無不通，順逆皆方便。」能以苦自勵的人，便是能利用「苦」作為逆增上緣的人。
　　
　　有的人以為信佛教一定要吃苦，雖有好的衣服可以穿，卻要穿得破爛；雖有好的東西可吃，卻要吃壞的東西，表示這才是修行。其實，佛教是要我們克服苦難煩惱，並不是要我們自找苦吃，自我束縛。
　　
　　(二)人間有欲樂，世人所需求
　　
　　我們既然不要苦，是不是就要求樂呢？人間有五欲的快樂，是一般人所祈求的，我們究竟應不應該有五欲的快樂？
　　
　　在佛教裡，聲聞、緣覺的小乘講究離欲，人乘的佛教講究節欲，大乘菩薩不是離欲，也不是節欲，而是對財、色、名、食、睡等五欲，加以化導，叫做化欲。
　　
　　《勝鬘經》中提到，勝鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子，做了許多佛化的救濟事業，例如：開辦星期學校教育兒童等；《維摩經》中的維摩居士，是一位在家菩薩，經中形容他「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。他有妻子兒女、田園舍宅、官位財勢，但這一切，如同片雲點虛空，不會使他心有罣礙，不會妨礙他的修行。
　　
　　人生的欲望很多，大體而言，有對財物的要求、身體美貌壯健的期望、家庭與親族朋友的相處，以及情感的如意等等，這些欲望到底是好還是不好？那一個人不希望資財圓滿如期所願？那一個人不希望自己長得美貌健康？佛教並不反對這一類善的欲望，人間佛教也承認這種欲樂，只是這種欲樂會遷流、變化，並不是最徹底、究竟，不是佛法中真正的快樂。佛法所提倡的生活樂趣是法樂，而不是欲樂。
　　
　　(三)我有妙法樂，不欲世法樂
　　
　　一般人享受的快樂，大都由感官得來：用眼睛看電影、看電視，覺得很好看；嘴裡吃著山珍海味，大塊朵頤，不亦樂乎；耳裡聽好的音樂，男女談情說愛，心意愉悅……然而，用眼睛獲得的快樂是非常短暫的，因為看到的東西轉眼成雲煙，用耳朵聽得的快樂容易消失，有時候甚至樂極生悲。唯有不是從感官得來，而是向內心追求的快樂，才是最究竟的快樂。
　　
　　有些人覺得出家人很可憐，魚不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁。但是，出家人並不以此為苦，也不執迷，因為他有佛法的快樂，這種快樂是來自內心的，是最究竟的。
　　
　　我童年即出家，出家之後，常常聽到這句話︰「年紀輕輕的就出家，真可惜！」我自己卻想︰「真是太有福報了，幸好我出家了！」因為我在佛法裡獲得快樂。
　　
　　當然，這種快樂在家學佛的人也一樣可以得到。只要我們有信仰，雖然只是粗茶淡飯，但由於心中有佛菩薩等聖賢作榜樣，便能安貧樂道，不虞匱乏。如果沒有信仰，精神上無所寄託，財產再多，名位再高，還是會感到不滿足、不快樂。真正有修行的人，他眼睛一閉，腿子一盤，所謂天堂、極樂世界當下現前，那就是佛法的快樂。
　　
　　除了物質、感情的快樂，再增加佛法的樂趣後，一天有二十四小時，一年有三百六十五日，日日每一秒，都會生活在佛法的快樂之中。
　　
　　二、建設財富豐足的人間佛教
　　
　　在佛教界，一向不喜歡談金錢、談財富。提到某某人很富有，有人就會現出不屑一顧的樣子，或者看到某一個人歡喜金錢，或歡喜賺錢，就鄙視他。其實，有錢並不是罪過。
　　
　　(一)黃金非毒蛇，淨財作道糧
　　
　　佛經中常把黃金比作毒蛇，黃金有時是毒蛇，有時卻是辦道的資糧。錢財本來是中性的，變好、變壞全看人用之有道或無道。如果是份內的錢，是正當手段得來的，就是淨財，這種錢財多了有什麼不好呢？淨財可以作為求道與弘法利生的資糧，修行辦道、布施救濟，在在都需要錢財來做助緣。
　　
　　如果有位年輕人，發願深入經藏、窮研佛學，但是他買不起一部新台幣四、五萬元的《大藏經》，怎麼辦？所以，讀書也需要金錢來作助緣。至於其他社會事業，就更不用說了。
　　
　　佛教徒並非不可以發財。一個佛教徒，在社會上或家庭裡，應該是錢財越多越好，重要的是，有了錢要會用錢。很多有錢人，一生一世做個守財奴，不能善用金錢，死後帶不走，還讓子女為此引起糾紛。所以我主張佛教徒大家發財，但是不只注意「君子愛財，取之有道」，而且要「用之有道」。
　　
　　(二)外財固然好，內財更微妙
　　
　　身外之財固然需要，心內之財更莊嚴，而且心靈的財富比世間的金錢更好。身外之財，我們不容易有，例如想到市中心買一塊十坪地，需要一百萬，錢從哪裡來？可見心外求財是不容易的。但是向心內求財就容易得多。心內的財富在哪裡？只要有般若智慧，心眼開了就有了。
　　
　　譬如︰我們欣賞天上高懸的月亮，好圓好明好美；滿天的星斗、銀河，遍滿整個虛空，誰與我們爭呢？假如我們懂得太陽、高山、大海、樹木、花草、飛鳥，可以感覺花是為我們開，鳥為我們叫，平坦的柏油路都是為我們而鋪的，宇宙之大，這一切都屬於我們，又何止是市區的那一塊小土地？所以，真正的財富，在自己的心中，心裡若知足，宇宙三千都是我們的；如果不滿足，一味地貪財好利，擁有再多也覺得不夠的。
　　
　　(三)求財要有道，莫取非份財
　　
　　我們不要非份的金銀財寶，什麼是非份之財呢？下列七點就是非份之財︰
　　
　　1.竊取財物︰別人東西，私下拿用。
　　
　　2.抵賴債務：欠人之錢，硬要賴帳。
　　
　　3.挪用寄存︰寄存之物，從中挪用。
　　
　　4.吞沒共財︰共同經營，非法多得。
　　
　　5.因便侵佔︰趁機得利，侵占存用。
　　
　　6.藉勢苟得︰濫用權勢，獲得錢財。
　　
　　7.經營非法︰私造毒品，不合國規。
　　
　　《阿彌陀經》中提到西方極樂世界的建築美侖美奐、富麗堂皇，地下是黃金鋪地，欄杆、雕樑都是七寶所成，誰說佛教不重視富有呢？佛教希望人人有錢，但不能是非法的財富。而且有了外財，更須有心內的財富。
　　
　　三、建設慈悲道德的人間佛教
　　
　　怎樣才能達到慈悲道德的標準呢？
　　
　　(一)自他和社會，普濟重利人
　　
　　所謂慈悲道德，主要是講人與人之間怎樣保持和諧？有時候，別人批評我們，討厭我們，我們必須自我檢討，自我覺悟到可能是在慈悲道德上有了缺陷。因此，要發奮圖強，自尊自重，時時刻刻想到不可得罪別人，不可侵犯別人，同時也重視社會大眾的輿論，行其所當行，造福社會大眾，這就是慈悲道德的表現。
　　
　　我們對於自己、他人、社會，都要用慈悲道德去增上，這是建設人間佛教不可以缺少的條件。有人說慈悲有什麼好？道德有什麼用？有慈悲道德的人大半是被人欺負的對象，因而對慈悲道德發生懷疑、對人生態度產生動搖。事實上，只要有為人奉獻的決心，最後勝利的仍是有慈悲心和有道德力的人。
　　
　　(二)五戒應受持，人成即佛成
　　
　　佛教的五戒是做人的基本道德，所謂五戒是︰
　　
　　1.不殺生－－不侵犯別人生命。
　　
　　2.不偷盜－－不侵犯別人財富。
　　
　　3.不邪淫－－不妨害社會風化。
　　
　　4.不妄語－－不侵犯他人尊嚴。
　　
　　5.不飲酒－－不飲用煙酒亂性。
　　
　　五戒主要告訴我們應遵守道德，不能侵犯別人。不亂殺，就是不傷害他人的生命，不侵犯眾生的生存；不偷盜，就是不侵犯別人的財富，不損失別人的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和諧，不侵犯別人的名節；不妄語，就是不假造顛倒的語言，不發表損人的談話；不飲酒，就是不貪嗜刺激的食品，不食用迷智的煙酒。監獄裡的犯人，大都犯了五戒，如殺人、傷害、杖打、鴆藥等，是犯了殺生戒；搶劫、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污等，是犯了偷盜戒；妨害家庭、妨害風化、重婚、強姦等，是犯了邪淫戒；詐欺、教唆、誣告、妨害名譽、造謠惑眾等，是犯了妄語戒；吸賣鴉片、注射嗎啡、私造煙酒等，是犯了飲酒戒。
　　
　　因此，佛教把五戒制定為人間的基本道德，唯有每一個人、每一家庭、每一個社會，都能共守五戒，人間才有祥和之氣，才能上慈下孝，和平相處，一個人五戒守得好，就表示人格完美，佛道也可成。
　　
　　(三)人天三福行，善德堪尊敬
　　
　　我們建設人間的慈悲道德，對人天的福德善行，尤其要遵守修持。若要升官做富貴人，須奉行三件事情︰一、布施；二、持戒；三、禪定。布施可以增加我們的富貴，持戒可以增加人格的尊嚴，禪定可以安定我們動亂的身心，我們若能奉行布施、持戒、禪定三福行，就能與人間佛教相應。
　　
　　四、建設眷屬和敬的人間佛教
　　
　　每一個人生活在人間，都不會離群孤立，每人都有他的親戚眷屬。有些人很重視家庭的眷屬，但有時也因眷屬而產生一些齟齬摩擦。俗語說︰「不是冤家不聚頭。」就是家裡的夫妻、父子、母女那麼親的眷屬，有時候也會變成冤家，甚至被認為是修學佛法的障道因緣。因此，有些在家居士，以為像出家人一樣，疏遠親戚朋友，才算是皈依學佛。
　　
　　其實，學佛並不需要離開親戚朋友。我們生活在人間，親戚眷屬之間若能彼此互相尊敬，和平相處，成為感情融洽的法侶道友，那真是人生一大樂事。
　　
　　(一)眷屬因緣好，相處在和敬
　　
　　眷屬相處，不能相親相愛，反而成為仇敵，視為冤家對頭，原因何在？人和人相處，難免有一點利害關係，難免會發生一些誤會，如果彼此太計較，就不能和敬相處了。甚至有的人喜歡算舊帳，常常記著仇恨，好事不記得，壞事記一堆，怎麼能和敬呢？
　　
　　我國聖賢有句話說︰「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。」又說︰「家和萬事興。」眷屬之間珍惜因緣，能彼此和諧，彼此尊敬，不算舊帳，不要計較、比較，這是眷屬和敬相處的必備條件。
　　
　　(二)自由應尊重，利害要看輕
　　
　　法國羅蘭夫人說︰「不自由，毋寧死。」翻閱歷史上的暴政，多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，就是為了爭取生存的自由。一九六四年，越南教難，多少高僧大德，有的以火自焚，為教殉道；有的自殘身體，為教犧牲，只為了爭取信仰的自由。
　　
　　無論那一個地區，那一個行業，那一個團體，那一個家庭，甚至那一個人，都需要自由；每一個人，思想不一樣，習慣不一樣，需要也不一樣，這許多人相處在一起，即使是家庭中的眷屬，也無法使大家的思想習慣相同。思想不同，最好的辦法是：彼此互相尊敬，互相包容，如此才能互相存在，相安無事。
　　
　　唯有尊重他人的自由，彼此相處才能和諧。有的父母，只有一個兒子，對兒子的婚事便極力干涉，兒子有了對象，卻不允許兒子與對方交往，或者只有一個女兒，硬是不允許女兒嫁給她心目中的對象。像這樣的父母，太過管制兒女的婚姻，往往產生反效果。
　　
　　有時候，身為父母者看到年輕兒女們，不能與自己一樣信仰佛教，反而信仰基督教，想盡種種辦法要扭轉兒女的信仰。當然，家庭成員能有相同的信仰固然很好，但是，如果沒有善巧方便，徒使家庭裡的份子，因為信仰而感情破裂，這是划不來的。家庭中的眷屬，年齡有差距、思想有不同，連習慣也不一樣，重要的是彼此相互尊敬，和諧相處，不可以太自我；把握這個原則，自然會有好效果。
　　
　　(三)若要人讚美，多付苦與辛
　　
　　我們如果想贏得別人的讚美，自己就要多付出一點辛苦與犧牲。所謂「天下沒有白吃的午餐」，沒有流汗，不會有成果，沒有成果，又怎能獲得別人真正的肯定呢？有一句成語說「實至名歸」，這句話很有道理，未經付出辛苦犧牲而獲得的讚美，叫做諂媚阿諛，並不是真正的讚美。
　　
　　五、建設大乘普濟的人間佛教
　　
　　家庭幸福和睦了，要進一步把慈悲法喜普施給社會大眾，大乘佛教重視在家的學佛，在家的信徒更應本著大乘菩薩的大慈大悲大智大勇的精神，從事普濟社會大眾的事業。
　　
　　佛陀的弟子中，有一位須達尊者，他皈依佛陀以後發願︰「從今日起，凡是過路行商，吃飯、茶水，我都願意供養；從今以後，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要經過我的家門，要求吃用，我決不拒絕；如果有老人孤苦無依，有孤童幼兒沒有父母，只要讓我知道，一定幫助他們解決生活的困難。」須達長者因照應許多孤獨無依的人，而被尊稱為「給孤獨長者」。
　　
　　這就是大乘菩薩的精神，是大乘普濟精神的最高典範，是對社會實行普濟的慈悲。
　　
　　(一)應有仁愛心，要發菩提願
　　
　　故前副總統謝東閔先生曾提倡小康計畫，推動仁愛運動。我們雖然是出家人，為實行大乘普濟的人間佛教，中國佛教研究院的師生也以行腳托缽方式，響應仁愛計畫，並將所得款項全部送給政府當局，轉發給貧窮百姓。
　　
　　托缽時，發生許多溫馨感人的事。有送報先生看到莊嚴威儀的托缽行列，拿了五十元便朝缽裡一放；也有路邊賣青菜的小販，歡喜布施百元……我心裡非常感動，心想：像他們送報紙、賣青菜，奔波勞累，要送多少報紙才有五十元的所得，要賣多少青菜才有百元的收入呢？他們卻仍然願意布施。甚至有些人的生活應該是被救濟，卻願意拿一百元、五十元救濟別人。
　　
　　因此，我體會一個道理，「富人」之名，不是由所擁有的金錢多寡而決定，一個人即使沒有多少錢，只要他肯布施給人，他就是富有者；反之，雖然很有錢，卻不肯普濟於人，則與窮人無異。
　　
　　推行人間佛教，不一定希望人人有財有勢，主要是必須心裡富有，有仁愛的心，能發菩提大願。
　　
　　(二)樂結眾生緣，喜作佛法事
　　
　　所謂「未成佛道，先結人緣」。在佛教裡，強調結緣的重要。有的人做事四處碰壁，無法進行，有的人卻能順利無礙，到處受人歡迎，這就是從結緣中得來。
　　
　　每一位佛弟子，應該重視結緣。用眼睛看人，行個注目禮，是以眼睛結緣；認真聽人講話，給人歡喜，是以耳朵結緣；讚美別人、口說好話、轉述聽到的真理，是以口與人結緣；甚至走路時，先讓別人一步、禮讓座位給老弱婦孺，這都是結緣，都是奉行佛陀的大乘普濟精神。如果人人皆能實行，社會就能成為大乘菩薩的社會。
　　
　　要多結法緣，必須多做佛事，而且方法要適當。常聽到有些人為了興建塔寺，硬性規定他人出多少金錢。這種化緣方法不甚妥當，但有時回頭想一想，雖然是勉強別人出錢，也是讓他有機會布施結緣，結了緣，等於播下種子，什麼時候收成，是意想不到的。如同經典譬喻，尼拘律樹的種子只是小小一粒，可是當播種長大後，結實纍纍，其收成是難以計算的。
　　
　　(三)願代眾生苦，普濟一切眾
　　
　　《華嚴經》說︰「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」為別人的快樂打算，使別人快樂，自己怎會不快樂呢？
　　
　　有時候，我們走進寺院，看到許多人過度強調「眼觀鼻，鼻觀心」的修行，令人覺得現在人的冷漠，笑容少，一點也不親切熱情。經典云：「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香。」每一個人臉上常帶微笑便是供養，口中說幾句好話便是出妙香，大家能多做一些事情，就是給人信心，多走幾步路為人服務，就是給人方便，多給人點個頭招呼，就是給人歡喜，多把自己的所有奉獻給人，就是給人希望，那麼當下就是佛國淨土。
　　
　　六、建設佛國淨土的人間佛教
　　
　　很多佛教徒都希望往生極樂世界，與其寄望未來，不如積極的把眼前的世界轉變為佛國淨土。
　　
　　(一)沒有三惡道，更無冤和親
　　
　　我們要建設人間佛國淨土，須先做到沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。地獄道的眾生多貪，餓鬼道的眾生多瞋，畜生道的眾生多癡。如果要讓三惡道完全消失，就得把人間的貪瞋癡祛除。與人交往，不要結冤，也不可以太親密，太過親密容易產生執著，招惹許多麻煩。所謂「以智化情」，我們可以用智慧將怨親愛恨化除、昇華，並本著佛陀「無緣大慈，同體大悲」的精神，以平等心建設人間佛國淨土。
　　
　　(二)世界滿歡樂，憂煩一切除
　　
　　凡是能給予社會大眾歡樂，能減少大眾憂心煩惱的事，我們都應該全力以赴，用佛法增加人間的歡喜，用布施增加人間的福利，用勞力服務大眾，用智慧貢獻大眾。如果什麼都沒有，至少有一顆心可以和大家共同歡喜。
　　
　　世間最可悲的，就是不歡喜別人獲得利益，一般人看到別人有錢、有辦法，就不高興，這種不健康的心理，使得世間不能成為佛國淨土。
　　
　　(三)心淨國土淨，大同世界現
　　
　　假使我們想把整個世界淨化，卻覺得自己能力不夠，不妨降低標準，先使自己的家庭和諧安樂；如果這種力量也沒有，那麼自己還有一顆心，就先莊嚴自己，淨化自己。「自淨其意，是諸佛教」，所謂「心淨國土淨」，人人都能這樣，大同世界就會呈現在我們的面前。
　　
　　一九七七年四月講於台南育樂活動中心