人生與實踐—慧解篇（人間佛教系列5）　星雲法師著

  　佛光山提倡「人間佛教」，「人間佛教」的理念，不但早在我的心裡，在我的行為裡，也時時在我的思想裡。
　　
　　究竟什麼是「人間佛教」？佛教的教主－－釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其他五道成佛？為什麼不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人間成道？再深入看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現世的娑婆世界成道？這就說明，佛陀是以人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有六個特性：
　　
　　1.人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格，他和我們一樣，有父母、有家庭、有生活，在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
　　
　　2.生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動等，都有明確的指示。
　　
　　3.利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。
　　
　　4.喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
　　
　　5.時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作為我們的模範。
　　
　　6.普濟性：佛教雖然講過去、現在、未來，但重在現世的普濟；空間上，雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也重視此世界的普濟；講到眾生，雖然有十法界眾生，更重在人類的普濟。
　　
　　佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調：「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說：「佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛；離開群眾而求道，是沒有道可求的。」六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨鍊、修行，才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
　　
　　《雜阿含經》卷十五中曾以「人身難得」的譬喻，讚歎生而為人的可貴。經上提到：「黑夜裡有一隻盲眼的烏龜，想要上岸求救。茫茫大海，黑闇無邊，只有一根木頭，這根木頭有一圓孔，這隻瞎了眼睛的烏龜，要在百年一浮一沉的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。」得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也提到：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」這都是意謂人身的難得，人間的可貴。
　　
　　我曾在美國三藩市舉行家庭普照，有位老師提出一個問題，他說：「佛教要我們在家的佛教徒了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為成佛困難而遙遠，而了生脫死也是件好渺茫的事。我們現在只想知道，如何才能過得比別人更好一點？比別人更高一點？」
　　
　　我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去閉關的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化眾生方面，要加強力量。
　　
　　太虛大師說，印度佛教最初的一百年至三百年間，是小行大隱的時代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代－－大乘佛教盛行，小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代－－密教為主，顯教為從的時代。到了今天是人間佛教圓融的時代。不論小乘的、南傳的、大乘的、藏傳的、中國的佛教，把原始佛陀時代到現代的佛教，全部融和、統攝，回歸佛陀在人間「示教利喜」度化眾生的本懷。
　　
　　一般人熟悉的四大名山中的四大菩薩，其中觀世音、文殊、普賢示現在家相，只有地藏王菩薩現出家相。為什麼這些菩薩大都現在家相？原因是過去的出家眾，具聲聞性格者多，出世的思想比較濃厚；而在家的佛教徒，比較樂觀、積極、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本懷。像太虛大師自己也謙稱：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」意思是，說我是比丘，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。
　　
　　菩薩不是泥塑，不是只供養在佛堂，而是在人間活躍，有覺悟、有度眾個性的大有情。我們人人都可以成為菩薩。所以，太虛大師一生提倡「人間佛教」，最後歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。
　　
　　人人都有追求往生淨土的目標，在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土，彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土。其實，淨土不一定在東方或在西方，慈航菩薩說：「只要自覺心安，東西南北都好。」佛教的淨土到處都是，為什麼我們不在人間創造安和樂利的淨土，而要寄託未來的淨土？為何不落實於現實國土身心的淨化，而去追求遙不可知的未來？
　　
　　所以，我常說對佛光山具有某種護教程度的信徒，當他老年時，不一定由兒女來養他，可由本山奉養，讓他頤養天年；不一定等往生之後，才能到西方極樂世界，讓阿彌陀佛補償他。因為他對佛教很好，我們奉養他，讓他當生即往生佛光人間淨土。真正的人間佛教，是入世重於出世、生活重於生死、利他重於自利、普濟重於獨修。
　　
　　佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，無論如何區分，都必須具有人間性，才能適合時代的潮流。這不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。
　　
　　佛教早期以聲聞趨向大乘，稱為正法時期；後來以天乘之天道思想趨向大乘，是為像法時期；以人乘佛教趨向大乘，可說是末法時期。太虛大師說，末法時代提倡人間佛教更為重要。人間佛教具有哪些基本思想？以下提出六點作為說明：
　　
　　一、五乘共法是人間的佛教
　　
　　佛教分為五乘：即人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教，重於入世；聲聞、緣覺乘的佛教，重於出世。具有人天乘入世的精神，再有聲聞、緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關係，看成是分不開，是一致的。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。
　　
　　譬如，我們從高雄坐火車到台北，必須經過台南、台中、新竹才能抵達台北。我可以不在台南、台中、新竹下車，直往目的地而去，但我不能不經過台南、台中、新竹而到達台北。同樣的，如果要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門，但是不能不經過人天、聲聞、緣覺乘的佛教來完成自己。
　　
　　二、五戒十善是人間的佛教
　　
　　曾經有位軍校校長問我：「佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻？」我說：「三藏十二部的聖典，都有益於國家社會。」簡單的說，只要五戒，就可以治國平天下。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不亂吃刺激性的東西、不飲酒。
　　
　　不殺生，是對於他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盜，對於他人的財產，我不去侵犯，財富就能自由。不邪淫，是對於他人的身體、名節不侵犯，身體、名節就能自由。我不說謊，對於名譽、信用不侵犯，他人的名譽也不會受傷害。不飲酒，不吃刺激的東西，對身體健康不傷害，對於智慧也不傷害，更不會對他人傷害。如果一個人能夠持五戒，一個人的人格道德就能健全。一家持五戒，一家的人格道德都健全，一個團體、社會、國家都能奉持五戒，這個國家必定是個安和樂利的國家。
　　
　　我們看，大部分作奸犯科、身陷囹圄者，都是違犯了五戒。譬如殺人、傷害、毀容，就是犯了殺生戒。貪污、侵占、搶劫，就是犯了偷盜戒。妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙，乃至販賣人口，都是犯了邪淫戒。詐欺、恐嚇、倒會，就是犯了妄語戒。所謂飲酒戒，除了飲酒外，包括吸食鴉片煙、嗎啡、速賜康、強力膠等毒品，讓自己的精神變得恍恍惚惚，做出傷天害理的事，這是侵犯自己的智慧。如果人人能夠受持五戒，牢獄裡就沒有犯人。如果一般信徒能將信仰昇華，不要只停留在民間信仰的拜拜，祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等，而能受持五戒，不必強求也會有福報的。
　　
　　何謂五戒十善？十善是五戒的再擴大。身業修持不殺生、不偷盜、不邪淫；口業修持不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口；意業修持不貪、不瞋、不邪見。以上即是十善。
　　
　　所以，受持五戒，奉行十善，可以讓我們免除煩惱、恐怖，獲得身心的自由、平安、和諧、快樂，也是人間佛教的基本思想。
　　
　　三、四無量心是人間的佛教
　　
　　四無量心就是慈、悲、喜、捨。中國佛教為什麼會衰微？因為佛教徒沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？那是因為佛教徒心目中沒有真正接受佛教。出世的也好，入世的也好，如果沒有佛法，與世俗又有什麼不同？
　　
　　有人說：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」每個人把家中最好的正廳用來供奉觀世音菩薩，為什麼？因為觀世音有慈悲的功德。慈悲，才能走進每個人的家庭；慈悲，才能受到每個人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，讓大家心悅誠服，恭敬供養。
　　
　　佛教不知從何時開始，染上悲觀的色彩。佛教徒開口閉口就是：「人生苦短、無常……」其實，佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，要把歡喜布滿人間。講苦，是讓我們認識苦的實相，如何解脫苦惱，得到歡喜，才是佛陀說苦諦的真正用心，「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常，無常很好，無常可以變幻，壞的可以變好；不幸的命運，因為無常，就會否極泰來，時來運轉，另有生機；因為無常，所以命運不是定型的。我們要散布歡喜的種子，讓舉世之人都能得到佛法，讓大家都在幸福美滿歡喜中過日子。
　　
　　有時候，物質上的生活豐富，經濟成長繁榮，不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多，帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜，是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在、內心的安樂。如果我們的信仰，只是建立在貪求上面，向菩薩、一切神明要求貪取，要平安，要富貴，要家庭美滿，要長壽，中獎券……這種以貪婪為出發點的宗教層次，並不高尚。我們應該把信仰建立在「捨」的上面，信仰宗教是奉獻的，是犧牲的，是利眾的。人間佛教的利他性格，應該具有這種慈悲喜捨的精神；所以，慈悲喜捨四無量心，是人間佛教的主要內容。
　　
　　四、六度四攝是人間的佛教
　　
　　布施、愛語、利行、同事的四攝法；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的六度，都是人間的佛法。雖然西方國家不是佛教國家，但我感覺西方人士比較有人間佛教、大乘菩薩的性格與精神。
　　
　　以布施來說，西方人肯布施，上教堂，或多或少都會樂意捐助。社會有什麼事情，都會歡喜的盡一點心力。尤其見到人，會給你一個微笑，一聲親切的招呼：「Hello！Howareyou？」「你好！」這就是布施。一個笑容，是容貌的布施；一句問好，是語言的布施。他們把布施融會在生活裡，隨時都在實行布施。
　　
　　持戒，戒律就是法律，西方人是很守法的。他們是法治的國家，但不一定在法院中講法。在馬路上遇到紅燈，沒有車子、警察，也不會隨便搶越馬路，只要一個「Stop」的記號，他就不會直行過去，總是停一下再通過。即使排隊也是如此。
　　
　　在一些觀光景點，有時候參觀的人太多，守衛來不及分配座位，就在路口用一條繩子圍起來，指揮大家坐次。不管是各國的國王、州吏，各州的州長、議員，這一條繩子一拉，個個都守法地站在那裡。為什麼？這條繩子就象徵法律，不能踰越過去。法律的尊嚴、神聖，已和西方人士的生活、思想融和為一體，老百姓守法，國家自然是個法治的國家。
　　
　　相反地，開發中的國家是什麼情形呢？不要說一條繩子，就是一道牆，他都會想盡辦法爬過去。所以，守法就是守戒，守法與否，關係一個國家的形象，也關係一個國家的進步、富強，我們應該建立人間佛教法制的觀念。
　　
　　談到忍辱。忍，不是你罵我，我不回口；打我，我不回手的忍一口氣；這些都不是忍。忍，是擔當，是能消除，是能化解；忍，是有力量的，也是一種積極、向上、犧牲，是一種忍辱負重。西方人士工作的時候，難道不辛苦嗎？他在忍受辛苦；排隊依序不超越，這也要忍。所以彼此互相忍讓，社會就能井然有序，不會有脫序的現象。
　　
　　說起西方人士的精進，如積極、奮發、努力，也是眾所皆知。我們常說西方國家像天堂，那是由於西方人士很勤勞，對工作認真，講求效率，不偷懶、不苟且的敬業精神所致。佛教說精進，有所謂的四正勤－－「未生善令生起，已生善令增長，已生惡令斷除，未生惡令不生」。他們不斷研究、突破，精益求精，因此西方國家大都成為強盛、進步的國家。
　　
　　提到禪定，有時候我們在西方國家的街上看不到人，大人小孩都在家裡。講話時，以彼此能聽到為主，不喧嘩、不吵鬧人。坐火車，都是一副悠悠然不計較的樣子，這就像禪定一般。
　　
　　至於智慧，有人說西方人好笨，兩塊錢一個，跟他買六個，十二塊錢，他算不出來，要兩塊加兩塊加兩塊再加兩塊……。其實他們並不笨，中國人雖然機巧，但機巧得過頭，變成投機取巧。西方人笨拙、呆板，可是他不隨便亂來，一就是一，二就是二。所以他們研究科技，能夠發達精確，做任何事也很穩靠。
　　
　　說西方人的優點，並非我認為外國的月亮比中國圓，我只是慨嘆：我們是推行大乘佛教，實踐佛法的國家，為什麼那麼慳吝、勢利、自私、逃避，沒有愛心，只顧自己？所以我們要提倡人間佛教，實踐布施、利行、同事、愛語，這才是今天人間及社會所需要的佛教。五戒可以安定社會，六度可以建設國家，四無量心可以普利大眾。
　　
　　五、因緣果報是人間的佛教
　　
　　我曾到軍中布教，將官們提到軍中一個問題，有些服役的青年認為：「我去年入伍當兵，他也是去年當兵，為什麼他升任班長，我還是小兵？」心裡總是不平衡。為什麼兩人種的是同樣的因，同時入伍，結果卻不一樣？
　　
　　佛教講「因緣果報」，其中「緣」的因素很重要。緣不同，產生出來的果，就不一樣。例如這朵花，多澆一點水，多下一點肥料，播種的地方肥沃，有和風吹拂、陽光照耀、雨水滋潤，這朵花和那朵花，就會不同。雖然同是一朵花，結果不一樣，是因為「緣」的不同。
　　
　　凡人常怨恨命運，埋怨世間不公平，挑剔家裡的成員這個不好，朋友那個不好，社會不好，國家不公，為什麼不研究自己的因緣，究竟哪裡出了毛病？譬如，本來要升班長的，就因為說錯一句話，升遷的機會就失去了；本來競爭對手的條件沒有比較好，可是在要緊的時候，他立了一個汗馬功勞，擔負一個重大責任，說了一句好話，他的緣份增加，就做了班長。
　　
　　因此，在佛教講求廣結善緣，所謂「要成佛道，先結人緣」，要重視這個緣。日常生活當思一粥一飯，有多少的因緣成就，要感謝因緣，感謝大眾給我機會，感謝大眾給我方便，這一切都要感謝的。
　　
　　我們住在家裡，早上開門，報紙就送來；晚上打開電視，多少演藝人員在表演。如果報紙不得看，晚上電視也不得看，那種生活將有多枯燥、無聊？因緣，使散居世界各地的大家和合，他們的辛苦，他們的服務奉獻，讓我們能夠過著美好的生活，這是因緣的價值。別人跟我結緣，我應該如何回饋呢？要處處感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。
　　
　　因果實在不可思議，然而我們卻看到許多社會人士不了解因果。念佛的人，諸事不順心時，就怪阿彌陀佛不保佑他，讓他的錢被騙，被倒閉，或買股票沒賺錢，也怪阿彌陀佛不靈感；吃素，身體越來越不好，怪阿彌陀佛不慈悲。信佛吃素和發財致富、強身長壽有什麼必然的因果關係？念佛拜佛，持齋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；發大財得富貴，是經濟上的因果；身體要健康，長命百壽，有健康上的因果，如需要運動，正常的保健。因果是不能錯亂的，種的是瓜，如何得豆呢？怎麼可以把一切責任都推給信仰的阿彌陀佛？這都是錯亂因果，不能正確地認識因果。
　　
　　《那先比丘經》中記載：有個過路人，偷鄰家果園樹上的果子吃。
　　
　　主人說：「你怎麼吃我的果子呢？」
　　
　　路人說：「這怎麼是你的？它是樹上的。」
　　
　　主人說：「這是我種的呀！」
　　
　　路人說：「你種的果子是埋在土裡的，我吃的果子是長在樹上的。」
　　
　　樹上跟土裡沒有關係嗎？這因果是不能斬斷的，因遇到緣就會產生果。「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩知道因，不會隨便亂做，眾生不懼因而亂來，終致鎯鐺下獄，其結果是可怕的。
　　
　　佛陀在世時，和我們常人一樣，也有老病死生的現象，在因緣裡，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想。因為在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」天是什麼？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。現今我們提倡人間佛教，應該大力倡導因果觀念，因果是非常科學、理智的，人人有了因果的觀念，就不需要警察、法院。因果是自己的警察、導師，因果是自己的法律準則。
　　
　　在我的故鄉揚州，幾十里內沒有警察，幾百里內沒有法院，人民不犯罪，也很少有什麼兇殺案。如果我對不起你，你對不起我，不要爭不要吵，一起到土地廟、城隍廟，燒個香，發個誓，就能化解糾紛；他們覺得這個方法很公平。為什麼？因為因果會給我一個交代。現在有所謂的「自力救濟」，沒有辦法自力救濟，投訴無門的時候，心裡還有一個值得安慰的因果；因果不會欺騙我們，因為「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。
　　
　　六、禪淨中道是人間的佛教
　　
　　佛學的內容浩瀚無涯，宗派也林立繁多，不管禪宗、淨土，或中觀的空、中道，都是人間的佛教。
　　
　　講到禪，歷代的祖師們參禪都不求成佛，只求開悟，只求明心見性。他們在人間悟道以後，當下的生活能夠解脫、能夠安住身心，獲得現在身心的自在，所以禪者是最有人間性。
　　
　　淨土行者希望求往生淨土，也是要現世念佛，念佛功夫不夠，是無法往生的。除了以現實的世界作為立足點，老實念佛、修持，別無捷徑。尤其對現在家庭，對忙亂的社會人生，淨土是安定我們身心的良方。能夠禪淨雙修，更能契合人間的佛教思想。
　　
　　中道的思想，就是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧，就能在現世生活中幸福快樂。有些人太重視物質的生活，流於世俗狂熱的追逐，容易忘失自己。有些人則遠離人間，到深山裡一個人獨處，如枯木死灰，冷冰冰的，對世間生死疾苦，不知關懷。人生太過熱烘烘或太過冷冰冰都不好，缺乏中道的圓融。
　　
　　所謂中道，是中觀的般若智慧，有了這種智慧，遇到事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原則。遇到一切果，知道果從因生，種什麼因就會結什麼果，不會隨便怨天尤人，會去追查原因。「有」的現象，是由於「空」理，「不空」就什麼都沒有了。沒有虛空，宇宙萬有如何建設？「空」中才能生妙「有」。所以，人間佛教是過著有物質也有精神的生活，物質、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心內的世界；有前面的世界，也有回頭的世界。不是盲從，一味往前衝；衝得頭破血流時，要懂得回頭是岸。人間佛教有擁有的生活，也有空無的生活；有群居的生活，也有獨處的生活。把世間所有的一切都調和起來，使人間成為最美好的生活。
　　
　　我所提倡的人間佛教，正如我為佛光山所訂定的工作信條：「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。」肯給人的，肯服務的，肯助人一臂之力的，肯跟人結緣，肯給人歡喜的，那就是佛的教示，是佛在人間所給我們的教導。佛光山提倡人間佛教，就是要讓佛教落實在人間，落實在我們生活中，落實在我們每個人的心靈上。佛在哪裡？在我的心裡。淨土在哪裡？在我的心裡。眼睛一閉，宇宙三千大千世界，都在我這裡。縱使天下的人都捨我而去，但佛祖在我心中，沒有離開我。
　　
　　在今天的社會裡，每個人的負擔都相當沉重，家庭、事業、親人的種種責任，緊緊地壓迫著我們。假如我們擁有了人間佛教，就能擁有整個宇宙大地，如無門慧開禪師說的：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」所謂「心中有事世間小，心中無事一床寬」，能夠擁有心內的世界，不一定要求心外世界的廣大。如果能擴大心內的世界，則人間所有一切眾生、所有一切世界，都離開不了我們的心。以眾為我，心、佛、眾生，等無差別時，才是真正幸福圓滿的人生，也才是人間佛教的真正精神所在。