星雲大師講　弟子滿義記錄

殺生，就是殺害生命，包括自殺與殺他。宇宙間不只人或動物有生命，舉凡山河大地，一花一木，一沙一石，他們的存在就有生命，只要破壞其功能，就是殺生。如 星雲大師經常舉例說，一張沙發可以用十年，任由兒童蹦跳破壞，因而縮短它的使用年限，這就是殺生；說話斷人希望，也是殺生，甚至浪費時間，都是殺生。

殺生造成的悲劇，是無可彌補的，因為世間最寶貴者，就是生命，凡一切眾生莫不惜生愛命，所以《法句經》說：「眾生皆畏死，無不懼刀杖，以己度他情，勿殺勿 行杖。」明朝蓮池大師的〈放生文〉更有深刻的描述：「蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷，是故逢擒則奔，蟣蝨猶知避死，將雨而徙，螻蟻尚且貪生，何乃網 於山，罟於淵，多方掩取；曲而鉤，直而矢，百計搜羅？使其膽落魂飛，母離子散，或囚籠檻，則如處囹圄，或被刀砧，則同臨剮戮。憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔 腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？」

慈悲是佛法的根本，不殺生就是慈悲。但有一些肉食主義者認為，殺生才能平衡生態；甚至他們質疑，佛教戒殺生，難道所吃的蔬菜水果就沒有生命嗎？乃至一些從 事農漁行業的人，他們捕魚、以農藥撲滅蟲蟻等，算不算殺生？關於佛教對殺生問題的看法，二○○三年九月二十日星雲大師在日本本栖寺與參加三皈五戒的二百多 名中日信徒座談中，對此有多層面的探討。以下就是當天的座談紀實。
　
時　 間：2003年9月20日十點三十分至十二點
地 　點：日本本栖寺
主持人：星雲大師
對　象：參加三皈五戒中日信眾二百餘人

一、佛教是個戒殺的宗教，五戒的第一條就是不殺生，也就是不侵犯他人的生命。請問大師，生命的定義為何？在什麼樣的情況下傷害生命，才名之曰殺生？

人間最寶貴者，就是生命，如果沒有生命，世間的一切將不再具有意義。談到生命，如剛才所說，不光是人有生命，動物、樹木花草等植物也有生命，甚至 山河大地、日月星辰，整個地球都有生命。有時候我們會聽到哪個地方發生火山爆發，說明火山有生命，乃至流水都有生命；甚至花兒在開、鳥兒在叫、日月星辰、 山河大地充滿盎然生機，所以大自然跟我們同樣都有生命。佛教有二句話：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」流水潺潺，那是佛陀在對我們說法；山巒疊翠、 樹木花草，都是諸佛如來的法身妙用。我們每一個人都有生命，而且無分貴賤，生命都是一樣的寶貴，可是一般人對生命的探討與知識卻普遍缺乏。

所謂生命，就是有生長的機能，它是活的、是動的、是有用的。依此定義來看，我們身上所穿的衣服必定也有生命，我愛惜它，能穿七年、八年；不愛惜它，只穿三、五個月就壞了。同樣，桌子、椅子、車子，我愛惜它，可以用幾十年；不愛惜它，不到幾年就朽壞、腐爛了。

因此，不只人有生命，凡是有用的、活動的、成長的，可以說宇宙萬有都有生命。就以人來說，生命也不僅止於活著的時候吃飯、穿衣等一切活動，即使死亡也是生 命的一個階段。死亡並不代表什麼都沒有了，死亡只是這一期生命轉換成另一期的生命，就像時辰鐘，一、二、三、四……走到十二，還要再回過頭來；好比將一顆 種子播種下去，它會生長、開花、結果，而後有了種子，再播種下去，又是另一個新生的開始。一般人容易知道、感受活著的生命，但是死亡也是生命的一個延續。 生死只是一個循環，在佛教認為生命是不死的，死亡只是一個環節，死亡只是一個蛻變，死亡是另外一期生命的開始，生命的本體並沒有改變。

生死雖然都是生命的一部分，不過人要活動才有生命力，有生命，才能活動。就拿人體的眼、耳、鼻、舌、身、心來說，眼睛瞎了，眼睛就沒有生命；耳朵聾了，耳 朵就沒有生命；同樣的，我們的身體如果沒有觸覺、心靈不能有感受，也就不知道要怎麼表現生命了。當我們能感受生命的活用是無限的時候，那麼在家庭裡，看家 中的每一分子都會有活躍的生命；在社會上，看到每一個人也都有旺盛的生命；在世界上走動，會發現所有的生命都跟著我跳動，所以有生命，人生才有意義。

世間上罪業最重的無過殺生，世間上最有功勞的無過護生。生命，是一種欣欣向榮，生生不息的延續；生命的存在應該活出真善美的品質。平時我們給予他人道德上 的成長，信仰上的增加，事業上的方便，前途上的順利，都是護生；反之，假使一言破壞他人的信仰、慧命，一事使他遭遇困難、阻礙，一行讓人失去所有，一念瞋 嫉讓人受到傷害，都名之曰殺生。

所謂殺生，顧名思義，就是使對方沒有辦法生存，斷絕生路，包括自殺、教殺、讚殺。殺生的方式，有的是用有形的刀槍殺害對方，有的是用無形的語言傷害對方， 例如說話斷人希望，使他無以生存，或是造謠生事，使他無以立足，都是殺生。殺生有行為上的殺生，有語言上的殺生，乃至有意念上的殺生，甚至「我不殺伯仁， 伯仁因我而死」，這種無心之殺雖有殺生之「行」，但無殺生之「心」，罪業往往比較輕。

世間上，每個生命雖然都是「個體」的存在，但生命不是分裂的，生命是「同體共生」的關係。話說有個將軍奉命攻城，他鼓勵士兵殺敵，殺得愈多的人獎賞愈大。 於是大家開始比賽殺人，很快就把城內所有人民殺光。將軍依言要犒賞士兵，當大家想要喝酒，沒有人溫酒；想要吃肉，沒有人煮食；想要女人，也沒有女人，這時 大家才發現，讓別人無法活命，自己也不能生存，所以殺人就是殺己。因為生命是要靠眾緣所共同成就，佛教講的「緣起」：「此生故彼生，此滅故彼滅」，就是對 生命的存在最好的定義。

生命的定義就是用我們這一期的生命，創造繼起生命的因緣。例如國家、社會、父母、師長、朋友給了我們多少因緣，才得以讓我活著，我也應該結緣，給大家一些 因緣。因此，生命的意義就是為未來的生命創造一個更好的因緣，或者說，這一期的生命，是為了給全人類的生命、給大我的生命更多的貢獻。反之，破壞因緣，讓 一切美好的事物無法成就，讓世間宇宙萬有無法生存下去，都是廣義的殺生。

二、現在醫學發達，大大延長了人類的壽命，但是在醫學的研究、實驗過程中，經常要犧牲許多小動物。請問大師，醫學上利用小動物做實驗，也是殺生嗎？

記得前年（二○○一）我應邀到新加坡，與新加坡國立大學醫學院畢業執牌醫生及在學的準醫生舉行座談時，他們也很關心這個問題。當時我告訴他們，醫 學上以動物做實驗，目的是為了救天下的蒼生，所謂「死有重於泰山，有輕如鴻毛」，死的價值不一樣。醫生從事醫學研究，目標遠大，因此實在可以不必拘泥於小 節。

我的意思是，只要不是濫殺，不是心存恨意，不是以殺之而後快的心殺生，雖然功過還是存在，但是這種行為是為了救普世人類，也是功不唐捐。

再說，以人為本的佛教，對於殺生的諸多問題，只有功過上的輕重比較，但也不是絕對的。過去佛陀「殺一救百」，殺一個強盜而救了成千上萬的百姓，表面看起來 是不慈悲的，可是為了救更多的人，其實是在行大慈悲。此即說明佛教戒律不但是消極的行善，更重視積極的救人。尤其佛法有「世間法」與「出世間法」，既有世 間法，就不能不顧及社會人生的實際生活，否則與生活脫節的佛教，如何為人所需要？

所以醫療上以動物做實驗，只能說功過如何，或有過失，但可用懺悔發願等來補救。例如利用動物進行實驗時，不要讓牠痛苦，甚至為牠祈願，讓牠早生善處，也能減輕自己的罪業。

其實，從事醫療工作的醫生，平時隨便替病人打一針，都會殺死很多的細菌。但他們的本意是為了救人，是大慈大悲的行為，不是殺生。所以在世間法上，戒律應該從多方面考量。

三、平時居家環境裡難免會滋生一些蚊蠅、蟲蟻，造成生活上的困擾。請問大師，使用殺蟲劑撲殺蚊蠅、蟲蟻、蟑螂、老鼠等，算不算殺生？乃至用動物的羽毛、皮革做服飾，也是殺生嗎？

佛教主張不殺生，就是不侵犯他人的生命。大至殺人，小至殺死蟑螂、老鼠、蚊蟻等，都是殺生。不過，佛教是以人為本的宗教，所以不殺生，主要是指不殺人。

從佛教的戒律來講，殺生有兩種，一叫突吉羅（輕垢罪），一是波羅夷（極重罪）。波羅夷是不可救的意思，也就是棄罪，殺人才會構成「波羅夷」罪，這是戒律中 的根本大戒，是不通懺悔的；殺害蟑螂、蟲蟻，是犯突吉羅，屬於惡作，雖然一樣有罪，但跟殺人不一樣。這種殺生雖有過失，但可通懺悔，可以補救，可以將功折 罪，例如有的人以放生、護生來滅罪，有的人用懺悔、發願來消業。

也就是說，根據佛教戒律的根本精神，驅除蚊蟲等行為並不是很嚴重的大問題，因為佛法所說的不殺生，主要以「人」為對象，以殺人為嚴重，殺人是佛法所不許， 如果為了去除蟲害，能夠事先預防當然要比事後殺害來得好，但以人為本的佛法，為了生存，雖用殺蟲劑驅蟲，並不是很大的罪惡。

事實上，我們平時在無意中難免犯下殺害生靈的行為，這種無心之過，縱使有罪也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著瞋恨心而殺生，以瞋心而故意殺生， 必然要墮地獄受苦。因為在佛教來講，罪業有「性罪」、「心罪」，有的人歡喜殺生，以殺害生命為玩樂，有的人因報復心而殺生，罪業比較重，有的人為了自衛而 殺生，有的人為了求得自己的生存而殺生，等於刑法上有故意殺人、蓄意殺人、臨時起意殺人、一時情結殺人，或誤殺、錯殺、酒醉殺人等，罪刑都有輕重不同。所 以不要把佛法的規範視為畏途，認為是束縛我們自由行動的繩索，或以為佛法的戒律要求太嚴，難以守持。其實，佛法的戒律有很寬容、自由的精神，只有在不侵犯 他人自由的情況下，才能享受更大的自由。

至於使用動物的羽毛、皮革做服飾，是否也是殺生？一般人穿著皮鞋、皮襖，使用皮帶、皮包，甚至寺院晨昏所用來警醒昏沈的鼓，雖然是動物的皮製成，但對使用者而言，它只是一個物品，因為沒有生命，所以從直接的因果上來講，構不上殺生罪，不能用殺生來論。

但是從另一個角度看，因為有人喜歡購買動物皮毛製成的用品、服飾等，所以間接促成一些人以獵殺動物為業，因此使用者難辭「我不殺伯仁，伯仁因我而死」的責 任，所以一些國家的人民曾發起抵制穿皮衣的運動，荷蘭就是其一。荷蘭的畜牧業非常發達，牛奶、奶油、乳酪舉世聞名，荷蘭人吃乳酪就像吃豆腐一樣自然，其產 量佔荷蘭國際貿易額的百分之二十五。聽說在荷蘭，即使天氣再冷，也看不到一個人穿皮衣，他們為了護生發起的抵制穿皮衣運動非常成功。

值得一提的是，荷蘭有百分之四十的人信奉基督教，百分之三十五的人信奉天主教；荷蘭人雖然不信佛教，卻在實踐慈悲，實在值得一些信佛教卻常在殺生的國家人民反思與效法。

總之，人的行為，自己的身口意都有善惡的因緣。善與不善、幸與不幸，都有因果關係。所以，不要為了自己需要保暖，甚至只是為了一時的虛榮、享受，而剝奪其 他動物生存的權利。乃至對於蟑螂、老鼠、蚊蠅、蟲蟻等，其實也不一定要用殺生的方法來解決，可以事前預防，例如家中保持清潔，就不易滋生蟲蟻；裝設紗窗紗 門，蚊蠅也不會飛入家中；即使有了蚊蠅、蟲蟻，也可以用驅除的方法把牠們趕走，免得與殺生沾邊。不預先設防，不從根本上解決，只用殺生對付，難免造業。

四、人生在世，必須工作以賺取生活所需。佛教的八正道裡，「正業」與「正命」都是強調佛教徒要有正當的職業與經濟生活，但是社會上有一些從事捕魚、屠宰、販賣釣具等殺生職業的人，他們可以學佛受戒嗎？戒的主要精神是什麼？請大師開示。

從事不正業、不正命的人，能否學佛受戒？這個問題讓我想起在台灣有個小島叫小琉球，上面住了一萬多人。在十幾年前佛光會成立之初，島上就有個佛光 分會。有一次我應邀前去跟他們座談，會長提出一個問題，他說：「我們這個島上的居民，大部分是以捕魚為業，這與佛教的『不殺生』是相牴觸的，但是如果要大 家不殺生，我們會連飯都沒得吃，所以在這裡要推動佛教很難。」

我說：「佛教雖然講不殺生，但它還是有輕重之分。尤其殺生有『殺行』與『殺心』的分別。你們捕魚，是為了維持生活，並沒有殺的意念，就如同人死後舉行火 葬；一把火，不但把屍體上的寄生蟲都燒死了，甚至連木材裡的寄生蟲也無法倖免。但是我們沒有殺的意思，也就是沒有殺心，如此縱有罪過也會比較輕，而且只要 誠心懺悔，還是可以得救。」

我的意思是，佛教是以人為本的宗教，雖然主張對任何微弱細小的生命都要尊重，但是如剛剛所說，我們每天其實總在無意之間傷害很多生命而不自知，例如呼吸時 空氣裡沒有微生物的生命嗎？茶食之間沒有微小的生物嗎？甚至打針吃藥、開刀、火葬、土葬，難道沒有傷害寄附吾人身上的生命嗎？只是當下我們並沒有「殺 心」，因此吾人的修養，縱有殺生的行為，也不要有殺生的「心業」；既有傷害物命的行為，便要對不慎殺害之生命生起慚愧之心，為之深深懺悔，這就是佛教戒律 之根本精神。

佛教主張持戒，戒的根本精神是不侵犯，也就是尊重。例如五戒的不殺生，就是不侵犯別人的生命；不偷盜就是不侵犯別人的財產；不邪淫就是不侵犯別人的貞節；不妄語就是不侵犯別人的信譽；不飲酒就是不侵犯自他的智慧。

佛教是一個倡導平等的宗教，例如「人人皆可成佛」、「我不敢輕視汝等，汝等皆當成佛」，都是對於人格的尊重。這種特質經過持守戒律來實踐、昇華，最終達到不僅尊重「人權」，也能尊重「生權」。

不過在現實生活中，有的人因為工作的關係，無法持守五戒，因此不敢學佛受戒。例如，曾有一位開布店的老闆娘說，經常有顧客上門買布，在看過布料後總會問 道：「你賣的布會褪色嗎？」這時候如果照實說會褪色，生意必然做不成，因此有時候不得不打方便妄語。也有農夫說：我們種田栽水果，為了收成好，不得不噴灑 農藥，驅殺害蟲，如此怎敢受戒呢？

其實五戒可以全部受持，也可以隨分受持。如《十住心論》卷二引《大智度論》說：「戒有五種，始從不殺，乃至不飲酒。若受一戒是名一分，若受二、三戒是名少分，若受四戒是名多分，五戒是名滿分。於此分中，欲受何分，常隨意受之。」

由此可知，在家居士人人可就自己的情況，選擇自己容易受持的一戒、二戒，乃至三戒、四戒，精進受持，漸漸達到五戒圓滿。也就是說，即使從事不正業的人，一 旦發心學佛，還是可以就自己的方便，先從少分戒受起，然後慢慢待機轉業，只要有心，世間的職業千百種，這行不做可以做那行，不一定要以殺生為業，也不一定 以傷害人體的業務做為自己的職業，換個工作，還是可以生存。

甚至，工作除了提供生活所需之外，也是奉獻、服務、廣結善緣的最好修行，因此不但要從事正當的職業，而且應該具備正確的觀念，亦即所謂的職業道德。例如：

(一)要有因果的觀念：不藉公務之便而貪污詐欺、假公濟私、收受賄賂、強取豪奪、威脅利誘等；凡有所得，悉數歸公，一絲不苟。

(二)要有忍耐的力量：受責不抱怨，遇難不推諉，要任勞任怨，一切想當然爾。有了忍耐的力量，才能擔當，才能負責。

(三)要有敬業的精神：在工作中，要認真負責，要樂在其中，遇事不推托，不以磨人為樂，要給人方便，給人服務，此即是敬業。

(四)要有感恩的美德：凡事感恩，感謝老闆提供工作機會，感謝同事、部屬協助我們工作等，有了感恩的心，不論多忙、多累，都會歡喜的去做。

因此，發心學佛後，除受持淨戒外，更需進一步在日常生活中廣修善業，並以「八正道」為生活的準繩。所謂「八正道」，即正當的見解、正當的思惟、正當的語 言、正當的職業、正當的生活、正當的禪定、正當的憶念、正當的努力。能將佛法糅和在生活中，才堪稱為一個正信的佛弟子。

五、我們知道大師對政治主張「問政不干治」，那麼請問大師，佛教徒可以參政，甚至參戰嗎？乃至戰爭時可以殺敵嗎？

尤其佛教在烽火漫連的亂世，更經常扮演攘敵安邦的角色。例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙地化解了一場血腥戰爭。唐 朝的安祿山舉兵造反，軍需短絀，佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費，為平定安史之亂盡了最大的力量。南宋高宗偏安江南，禮請法道禪師入朝共謀國事，在禪師 的極力奔走之下，為國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度為禪僧的耶律楚材，元帝入主中原時仰慕他的賢能，特別徵召他出仕 為相，耶律楚材為了保全漢人的生命財產，免受無辜的殺戮，於是挺身而出，立朝儀，訂制度，輔佐元太祖（成吉思汗）、元太宗（窩闊台）推行漢化，延續了漢民 族的命脈。元代至溫禪師，由於贊助王化有功，感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。

由於佛教的教義與僧侶的行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會，帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心，因此晉代道安大師說：「不依國主，則 法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，也將護法之責交付國王，以收「上行下傚，風行草偃」之功。此可證之於佛世時，因為有頻婆娑羅王、波斯匿 王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣佈教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢 明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業，大多是由於歷朝帝王保護，設置譯經院，因 而得以完成，如鳩摩羅什大師受後秦‧姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支 持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一千三百三十五卷經論，使法寶聖教的光輝普照於中國。

佛教與政治的關係，可以說有如唇齒相依，關係密切，因此若問佛教徒可以從事政治嗎？答案是肯定的。觀世音菩薩以三十二應化身遊諸國土，度脫眾生，其中即有 國王、宰官、大將軍身，以其政治背景，為眾生創造富足安樂、無有怖畏的人間淨土。佛陀為國王們講說轉輪聖王的理想政治，乃至歷代國師以佛法的智慧輔佐帝王 治理國家，在在證明佛教徒可以參政，但不必直接干治的中道思想。

也就是說，我們應該保有「問政不干治」的態度，但是如果有佛教徒參與政治，其實也沒有不對，現代社會應該要有雅量接受，不能剝奪佛教徒乃至僧侶關心國家社會的權利，因為出家是信仰，參政是人權。

至於佛教徒能否參戰？其實佛教本來就有在家與出家二眾，即使是出家的比丘也有服兵役的義務；既然服兵役，國家是大我的生命，是眾人所依，為國捐軀，為國犧性，為國殺敵，為國而戰，不管在法律或輿論共識上，都會有公論的。

就是在佛教也有所謂的「三聚淨戒」，包括了攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，其中饒益有情戒是屬大乘菩薩戒，所以佛陀在因地時為救五百個商人曾殺一個盜 匪，這種為慈悲救人而殺，為饒益有情眾生而殺，不是為瞋而殺，好殺而殺，非一念之仁，片面之仁所能比擬的。同樣的，佛教徒參戰殺敵，他不是為瞋恨而殺人， 而是為盡忠報國，為了救生民於水深火熱之中，如此救國救民之舉，絕非婦人之仁可喻。

曾有人要入籍美國，但表示不願上戰場捍衛美國，移民官便不發給他美國公民證。所謂「捨身取義」，是聖賢的行為，這時的參戰也未嘗不可。不保護自己的國家，對國家社會沒有幫助，不顧及世間之所需，是會被國家社會遺棄的。

再說，國家戰爭也不全然是殘殺無辜，有的王師之軍是為了懲罰壞人、暴徒，有的救人於水深火熱，有的保家衛國，在戰爭中也能表達仁愛、慈悲，在戰爭中更能發菩提心，行菩薩道，救濟傷亡。

當然，戰爭是不得已的手段，非到必要時最好能用其他的方法，例如和平、道德、感動的力量都遠勝刀槍。在中國的三國時代，諸葛亮「七擒孟獲」，他知道殺一個孟獲容易，但還會有無數個孟獲起來反抗，所以用感動的力量才可以讓人心服。

其實，佛教徒在修行的過程中要降魔，降魔就如戰爭，每個人內心裡也有八萬四千個煩惱魔軍，也要降魔，也要戰爭。至於現實生活中能否參戰？這就要看自己的人 生觀，如果是小乘修道者，小乘人要求消極的慈悲，在任何情況下都不殺生，這當然是好事；但大乘佛教主張在必要時，應該以力量折服敵人，也有需要。所以參 政、乃至參戰與否？就看自己是發小乘的自了心，還是行大乘的菩薩道而定了。

總之，人本來就是政治動物，關懷社會則不能不關心政治，政治是管理眾人的事，人是群眾動物，無法離群索居，勢必與大眾有密切關係；既然無法離開群眾，自然 不能遠離政治而生活。所以，佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉，自是不能置身事外，當然也不能以遠離政治為清高，所謂「問政不干治」，個人可以 不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。也就是說，今日佛教徒為了弘法利生，對政治不但不應抱持消極迴避的態度，相反的，應該積極關心，直 下承擔，這正是人間佛教菩薩道的實踐。

六、過去有人主張「亂世用重典」，尤其對重刑犯處以死刑，以收警戒之效。但現在是個講求人權的時代，有些國家立法廢除死刑，有些國家則持保留態度。請問大師對死刑存廢的看法，以及執行死刑是殺生嗎？人有權利剝奪另外一個人的生命嗎？

現在的社會由於功利主義掛帥，導致價值觀念嚴重偏差，造成種種脫序的現象。有人主張「亂世用重典」，希望透過嚴刑重罰來遏止犯罪。但是法律的制裁 雖能恫嚇於一時，往往只能收一時治標之效，卻不能杜絕犯罪於永遠，因此佛教認為，正本清源之道應是宣揚因緣果報的觀念，人人持守佛教的戒律，體現慈心不 犯、以法攝眾、以律自制、因果不爽、懺悔清淨等教義，才能確實改善社會風氣。是以佛光山與佛光會多年來不斷發起舉辦各種淨化人心的活動，諸如「七誡運 動」、「慈悲愛心列車」，乃至「三好運動」，即：做好事，說好話，存好心，無非是希望用「三好」來去「三毒」，讓我們的社會能化暴戾為祥和，化嫉妒為讚 美，化貪欲為喜捨，化濁惡為清淨。

不過，佛法雖能防範罪行於未然，對於一些未受佛法化導而已然違法犯紀的人，還是需要法律給予適度的制裁，才能維持社會的秩序。例如小自拘禁、易科罰金，大 至對叛國、販毒、殺人等重刑犯處以死刑等。但是現在有一些國家以維護人權的立場，主張廢除死刑，也有的主張「除惡之本，莫過於死」，因此對死刑的廢除採保 留態度。

死刑的存廢爭議由來已久，死刑對遏止犯罪到底能發揮多大的成效？記得幾十年前台灣在蔣經國總統的時代，凡是犯下搶劫案的人，不問理由，一律槍斃，倒也發揮一時的嚇阻作用。但現在搶劫案很多，不因槍斃就沒有，反而更多。

究其原因，除了時代、環境、人性等種種因緣不同以外，古代的死刑執行手段千奇百怪，諸如斬、梟首、戮、戮屍、棄市、肢解、剖心、炮烙、凌遲、射殺、醢（搗 成肉泥）、活埋、車裂、磔（分裂人體）、具五刑（五種極刑並用）等等，任何一種方法都足以令人痛徹心扉，聞之喪膽；現在的死刑則愈來愈人道，坐電椅、打麻 醉針，甚至一槍斃命，其所帶來的痛苦是短暫的，似乎已不足以產生嚇阻之效，因此有很多暴徒不斷向法律挑戰，如此也就更加不得不有制裁的手段。

至於執行死刑是否殺生？記得二十多年前，台灣的台南市有個殺人犯，在連續殺了七個人後被法院判處死刑。當要被槍斃的時候，因台灣多年沒有實行死刑，所以監 獄裡無人敢受命，只好從台北國防部請了四位憲兵執行。這些執行槍斃的憲兵有罪過嗎？沒有罪過，因為他們是在替國家執法，而不是殺生；執著不殺生，反成了法 執。所以執行死刑的人構不上殺生罪，因為他不是主動殺人，而是替國家執行法律，對他而言，只是一種任務，並沒有殺心。只是社會上一般人對膾子手必然也會有 不好的看法，所以凡事都離不開因果。

總之，對於有些國家主張廢止死刑，如果死刑廢止了，完全沒有因果也不行。試想，一個人殺了多少條人命，自己卻不受因果，總是說不通，所以有時候要「亂世用 重典」。但是判處死刑太多也不合人道，完全廢止也不是辦法，唯有號召全民的力量和覺性，從「心靈淨化，道德重整，找回良知」，才能改善社會風氣。此中提倡 受持「五戒」最能發揮成效，因為如果一個人受持五戒，自己的人格道德就能健全；一家都能受持五戒，一家的人格道德都能健全；一個團體、一個社會、一個國 家，乃至全人類都能奉持五戒，那麼國家的安和樂利，世界的和平，人間淨土的完成，也就指日可待了。

七、世間的法律，因過失殺人或自衛殺人，一般都會從輕量刑。請問大師，從佛法的觀點來看，自衛殺人有罪過嗎？

現在美國槍枝氾濫，就是因為讓人民擁有槍枝自衛；中國人過去一般家庭中都備有棍棒，也是為了保護一家安全。現在有的人僱請保鑣、侍衛，也都是為了自衛。

多年前在台灣的北投曾發生一樁案件，一名台灣民眾劉自然被美國士兵用槍打死，結果美國判決士兵無罪，理由是自衛殺人。此事在台灣引起軒然大波，由此可見美國對自衛的重視。

另外，在美國也發生過兩個小孩到鄰居家的院子玩，結果被屋主打死，殺人者同樣被判無罪。美國人對個人的隱私權極為保護，所以每個國家對自衛殺人的定義、看法、判刑程度，都沒有一定的標準。有的人認為自衛殺人，理由正當；也有的人覺得因自衛而殺人，太過分了。

其實自衛可以用很多的方法，最好不要讓殺人事件發生。例如家中裝設警鈴、紅外線、攝影機。尤其財勿露白，不要引起別人的覬覦，自能減少危機。

在佛教來講，自衛殺人也是殺生，殺生當然有嚴重的罪過，不過視其殺時的動機、心態，也有程度上的不同。例如有的人是過失殺生，有的是奉命殺生（如劊子 手），有的為保護國家而殺害敵人，有的為了生活而捕魚打獵，有的為了生存而殺生，像肉食動物，包括人類。但也有人雖有殺生之行，但沒有殺心，其罪較輕；具 有殺心之人，罪無可逭。總之，不管如何，自衛殺人總是有罪，只是輕重不同而已。

八、佛教提倡吃素不殺生，但是吃蔬菜水果可以嗎？蔬菜水果有生命嗎？甚至素食者能吃雞蛋嗎？請大師開示。

但是也有人質疑，佛教講「花草樹木皆能成佛」，植物既能成佛，難道沒有生命？佛教徒吃蔬菜水果難道不算殺生？這個問題就像常有人問：地藏王菩薩到 地獄度眾生，他發願「地獄不空，誓不成佛」。地獄會空嗎？如果地獄永遠沒有空的一天，地藏王菩薩是否永遠成不了佛？其實，地藏王菩薩心中的地獄早就空了。 意思是說，「樹木花草能成佛嗎」？人能成佛，樹木花草當然也能成佛。人是有生命的有情，而樹木花草一般說只有生長的機能現象，並沒有心識，它怎麼能成佛 呢？只要我成佛，我心裡的法界、我心中的宇宙萬有都會跟著我成佛。也就是說，不是樹木花草成佛，而是我成佛了，它們是我生命之流所流出，所以因為我成佛而 能成佛，這就是佛教所謂的「情與無情，同圓種智」。

吃蔬菜水果算不算殺生？由於植物與動物不一樣，植物只有「生機」（生長的機能），沒有「心識」，所以青菜蘿蔔只有物理上的反應，沒有心識的反應；有「心」，佛教才承認他是生命，因此吃素不算殺生。

至於素食者能否吃蛋的問題，見仁見智。好吃者，自有很多理由；不好吃者，也有很多說法。重要的是，佛教主張吃素，不是「吃」的問題，而是為了淨化心靈、清 淨行為。有一些人雖然口說不吃雞蛋，但是平時所吃的蛋糕、餅乾，其實都摻有雞蛋。再說，西藏佛教喇嘛吃牛肉、羊肉，南傳、日本僧人也吃魚肉，對某些人而 言，吃未受精的雞蛋並不是個嚴重問題。只不過佛教戒律中有一條譏嫌戒，也就是要避人譏嫌。例如佛教徒為了吸引葷食者吃素，特意將素菜做成葷菜的樣子，或取 葷菜的名稱，雖說「欲令入佛智，先以欲勾牽」，但不宜太過分，形像、味道弄得太像，難免讓人譏嫌。

因此佛教徒能否吃雞蛋？有的人為了避免吃雞蛋時逢人便要解釋：這是飼料雞產的蛋，未受精，不能孵小雞。為了避譏嫌，於是乾脆不吃；但有的人吃蛋素，也不是嚴重的問題。

九、物競天擇，這是自然發展的定律；弱肉強食，這是萬物維生之道，甚至有人認為獵殺飛禽野獸，才能維持生態平衡，請問大師，佛教對素食與肉食的看法如何？

素食有很多好處，例如可培養仁慈的心，養成柔和的性格及耐力。西方國家的醫學界早已極力提倡減少肉食，主要是因為肉食容易造成血管內積聚太多的脂肪與膽固醇，導致血管硬化與阻塞的病症，而素食則有益清除體內毒素。

站在佛教的立場，其實不一定要佛教徒全然吃素，吃不吃素是一個形式，心地的清淨最為重要。平時我們也常聽到不信宗教的人說：只要心地善良，不做壞事，何必 要吃素呢？乍聽之下，好像很有道理，若仔細去想，便發現此中有矛盾。因為如果是一個心地善良的人，怎忍心把自己的歡喜建築在眾生的痛苦上呢？只管自己的口 腹之欲，卻無視於被殺者的慘痛，這還能說是心地善良嗎？佛教勸人素食，主要是為了長養慈悲心，連儒家對食肉都有「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是 以君子遠庖廚」之言，可見素食對長養慈悲心有其重要意義。

不過素食者也不能矯枉過正，不要為了一人吃素影響大家，反而容易造成他人對佛教反感，所以能夠素食當然很好，如果無法全素，有條件的吃三淨肉、肉邊菜也可 以。只不過現代人喜歡「活吃」實在太殘忍了，平時我們在日常生活中，偶一不小心割傷或燙傷手指，即感痛楚，然而當我們為了一己口腹之慾，殺雞拔毛，宰豬殺 牛，活魚生吃時，可曾體會牠們垂死之痛？所謂：「一指納沸湯，渾身驚欲裂；一針刺己肉，遍體如刀割。魚死向人哀，雞死臨刀泣；哀泣為分明，聽者自不識。」

另外，有一些肉食主義者認為，肉食才能生態平衡。根據最新的研究報告指出，現代社會為了大量供應肉食的需要，以一貫作業大量生產的方式養殖牲畜魚蝦，不僅 耗費大量的土地、水源、電能、人力、糧食，而且砍伐大量的天然森林。肉食文化造成森林消失、土地貧瘠、溫室效應、環境污染，將會招來地球反撲的惡果。其實 世界上所有的生物，彼此相互依存，必須均衡發展，但由於人類長久以來的濫殺、濫捕，已經導致生物鍊的破壞，乃至許多動物瀕臨絕種的危機。試想魚在水中悠游 戲水，這是多美好的生態現象，但是在台灣有些貪婪的漁民過去用竿釣，用網捕魚，現在用炸、用毒、用電，水裡的魚蝦不分大小，不是被炸昏、電昏，就是被毒 死、電死，真正是趕盡殺絕。甚至每年灰面鷲和伯勞鳥都會從台灣的屏東恆春過境，也總是有一些人會想盡方法去獵捕殘殺。人類這樣破壞生態，大自然的資源慢慢 枯竭，實乃自絕生路，終將自食惡果。因此在加拿大有一條法律，只要釣到的魚不滿一尺，一定要再放回水中，不然就會受到法律的制裁。他們對於維護自然資源， 實在很有遠見。

談到生態平衡，自從一八七二年美國成立世界第一座國家公園──黃石公園，一百多年來，經由不斷的研究，自然與人間的關係逐漸為世人所瞭解。地球上的生物及 無生物環境，因為物質、能量的相互交換而造成自然界的平衡，這種平衡關係稱之為「生態系」，而人只是整個能量循環中的一個環節，人只是自然界的一分子，而 非主宰。如果人們不節制和善用自然資源，一旦資源耗盡，環境就會嚴重污染，而破壞生態平衡。

因此，我們對生命要護其生存，凡是有生命的東西，不要說一個人，就是一隻小麻雀、一條魚、一隻蜻蜓、一隻蝴蝶，甚至山河大地、一花一木，只要是有生命的東西，我們都要保護他的生存，因為人與自然萬物是「同體共生」的關係，唯有彼此尊重，才能共存共榮。

十、常見一些佛教徒喜歡在法會中「放生」，藉此功德祈福消災，但往往因為「放生」不當反而造成「殺生」。請問大師，佛教對「放生」的看法如何？

放生的立意很好，本來應該值得嘉許，但是常見許多不當的放生最後反成「放死」，所以值得商榷。例如，有人為了慶生、祝壽，讓人抓鳥、捕魚再來放 生；飛鳥、魚蝦禁不起折騰，「生」未放得，早已「死」去許多，有些豢養的鳥類則因沒有野外求生的能力，放出去沒多久就餓死了。甚至還有一些不當的放生， 如：買毒蛇放生，危害到人的安全；把烏龜放到放生池吃魚；把食人魚放生到鯉魚潭、日月潭吃人；把淡水魚放到海裡，把海水魚放到淡水中等等，凡此刻意的放 生、不當的放生，雖美其名曰放生，實際上是不如法、不道德的，所以佛教提倡隨緣放生，不要刻意放生，進而要護生。

佛教的護生思想，如《梵網經》菩薩戒云：「若佛子以慈悲故行放生業，應作是念：『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我 父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。』若見世人殺畜牲時，應方便救護，解其苦難，常施教化，講說菩薩戒救度眾生。」

佛教提倡不殺生而積極護生，是對一切有情生命的尊重，從一些偈語可以得到印證。諸如：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，只為別形軀。苦痛由他受，甘 肥任我需；莫叫閻王斷，自揣應如何？」「誰道群生性命微，一般骨肉一般皮；勸君莫打枝頭鳥，子在巢中望母歸。」所以佛教戒律對於動物的保護，有著積極的慈 悲思想。根據《六度集經》記載，佛陀在過去世為鹿王時曾代替母鹿捨身，感動國王制定動物保護區，禁止獵殺。佛世時阿育王廣植樹林，庇蔭眾生，設立動物醫 院，規定御廚不得殺生等，凡此都是佛教對於護生的最好示範。

到了中國，常以佛教徒自居的梁武帝，著有〈斷酒肉文〉，並曾頒行禁屠詔令；以佛教精神統治天下的隋文帝，在開皇三年詔示天下：「正、五、九三月為長齋月， 以及每月六齋日禁殺一切生命。」唐高祖在武德二年也曾詔示：「庶民須習佛制，今後每年之正、五、九月及月十齋日，一切人等不許執行刑戮，殺害動物，捕殺魚 貝，此禁令即為國制。」由於帝王崇佛，使體現慈悲精神的戒殺運動能普及於全國。

此外，天台四祖智者大師，曾居住在南方沿海一帶，每日見漁民們羅網相連，橫截數百餘里，濫捕無數的魚蝦生靈，心中不忍，於是經常購買海曲之地，闢為放生 池，共遍及全國八十一個地方。開皇十四年，他應請開講《金光明經》，闡揚物我一體的慈悲精神，感化以漁、獵為業者，共有一郡五縣一千多處，全部止殺而轉 業。

宋初天台的義寂法師，常應村人邀請，浮舟江上，一面放生，一面講《金光明經‧流水長者品》；唐代譯經僧法成法師，曾在長安城西市疏鑿一大坑，號曰「海 池」，引永安渠的水注入池中，作為放生之處。唐初杭州天竺寺的玄鑑法師，常以愛物為己任，將寺前通往平水湖的河流作為放生池，並得到太守的批准，禁止人們 在六里內捕魚。

明朝蓮池大師撰〈戒殺放生文〉以誡害物，並在雲棲寺設置放生場，寺裡的僧眾則自減口糧節約兩百石，用來贖換鳥類，將其放入放生場中。唐末五代永明延壽禪 師，未出家前，曾任華亭鎮將，督納軍需。因私用官錢買魚蝦等生禽放生，事後被判處死刑，在押赴市曹行刑時，面無戚容，典刑者追問其詳，他坦然地回答：「動 用庫錢是為了護生，自己並沒有私用一文。」後來，被無罪釋放。

由於佛教僧侶們「以愛物為己任」，廣行放生，不但拯救無數生靈，且蔚成社會善良的風氣。甚至過去祖師大德因慈及六道眾生，尤其是畜生道，感得與虎豹共處而 無阻擾的事例很多。例如隋代慧日道場的慧越法師，於群獸前來時，為其說法，老虎的兇性不但不發，更以法師的雙膝為枕，時人傳為美談。新羅慈藏法師，日常以 慈救為先，隱居山林，絕糧數日，感得異鳥銜果供養。《雜寶藏經》載，一位即將命終的沙彌因為搶救落水的螞蟻而得延長壽命。這種種的例證無非啟示後人，「護 生」是做人的基本道德，也是化暴戾為祥和的利器。

然而現代的人，不論是天上的飛禽、地上的走獸或海裡的生物，無一不食，恣逞口腹之欲，任意殺生，不但增加內在心靈的污染，也影響到外在自然界的生態平衡，增加暴戾之氣。

有一次我到佛光山北海道場上課，車行經過淡金公路，看到沿路都是露天的海鮮餐館、釣蝦場，內心忍不住湧起「為什麼要用殺生來娛樂」的感嘆。

豢養寵物是現代人的時尚，然而所謂：「人在牢獄，終日愁欷；鳥在樊籠，終日悲啼。聆此哀音，沁入心脾；何如放捨，任彼高飛。」把鳥雀關在籠裡形同囚犯；如 此虐待動物，亦不合護生之道。因此不虐待動物也是護生，例如：不倒提雞鴨、不鞭笞牛馬、不彈射鳥雀、不垂釣魚蝦等。只是現代社會，釣魚、釣蝦場到處林立， 有的人雖然醉翁之意不在酒，純粹以垂釣為樂，儘管釣上來之後又再放生，但當下已對魚蝦造成傷害；如此欺負弱小，何樂之有？

佛教的慈悲心是普及一切眾生的，所以殺生被列為佛教的根本大戒；放生更是佛教「無緣大慈、同體大悲」的慈悲心體現。不殺生而護生進而倡導生權平等，最合乎 現代舉世關心的生態保育，所以護生就是保護自然生態。所謂「情與無情，同圓種智」，對無情而言，哪怕是一花一木、一沙一石，乃至一枝筆、一張紙、一條毛 巾、一塊地毯，任何物品都有生命，都應好好維護它的功能，延長它的使用年限，創造它的效用價值，這是佛教對放生的廣義詮釋。

總之，放生要隨緣行之，更重要的是能護生，護生最大的意義是放人一條生路；給人方便、給人救濟、給人善因好緣、助成別人的好事等，這才是最好的放生之道。

十一、現在舉世各國，自殺人數都有節節攀升的趨勢。請問大師，自殺也是殺生嗎？從佛教的因果定律來說，殺生者會得到何種果報呢？

自殺是對生命無知的表現，人之所以會自殺，推敲自殺者的動機，有時是心理問題，想不開；有的是情場失意，失去人生動力；有的是經濟困難，失業無助；有的人是身體不好，久病纏身；也有一些人是無法達成所求，以死抗爭。

其實，一個人既有勇氣自殺，死都不怕，還怕什麼呢？再說，自殺並不能解決問題，只有留下問題增添別人的負擔，造成別人的困難，加深別人的痛苦，所以自殺也是殺生，不但有罪，而且比殺人更嚴重，更要加重其罪業。

至於殺生者會得到何種果報？根據《大智度論》卷十三說：「若殺生者，為善人所訶，怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生 中，若出為人，常當短命。」又說：「若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故知，諸餘罪 中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」

世間之罪，無過殺生；反之，世間最大的功德，就是慈心不殺。佛陀曾說：「第一施就是不殺生，如果有眾生持不殺戒，就能以慈心對待一切眾生，必然不會有所恐 懼。」另外，《分別善惡所起經》說，人於世間，慈心不殺生，可得五福：「一者壽命增長，二者身安隱，三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害，四者得生天，天上壽無 極，五者從天上來下生世間則長壽。」甚至在《賢愚經》卷五的〈重姓品〉裡記載，一位重姓比丘過去世持不殺生戒，感得雖遭墮水魚吞諸難卻能不死的果報。

世間最寶貴者，即為尊重生命；最惡劣者，就是殘殺生靈。所謂：「愛自命者，則不殺生；愛自財者，不盜他物；愛自妻者，不侵他妻。」（《寶篋經》）這種同理 心就是一種慈悲。慈悲不殺才能得到長壽的果報，殺害別的生靈而祈求長命百歲，猶如把油倒到水中，卻要油沉下去，如此不合因果之道，自然無法如願。

佛教講「因果」，「因果」是宇宙人生的實相，佛教所說的因果不僅僅是勸人行善的說辭，也不能只是當成一門理論學問來研究，舉凡日常生活中的衣食住行，乃至 人我相處、信仰、道德、健康、經濟等，都各有其因果關係。譬如肚子餓了，吃飯就能解飢，吃飯是因，腹飽就是果；又如一個人勤勉不懈的工作，因此賺了很多 錢，努力是因，賺錢就是果。

只是一般人往往錯解因果，因此對信仰就有很多不正當的要求，比如吃素為求延年高壽，拜佛為求佛祖保佑他升官發財，這都是錯亂因果的謬見。其實，信仰有信仰 的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果。因此，若要身體健康，就必須調心行善，多作運動，注意保健，心安自然體泰；若要財源廣 進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，信守承諾，有智慧能力，自助而後天助。

因果，是事實，是人間的實相，也是很高深的哲學；有因必然有果，它的準確性即使現代的電腦科技也比不上。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易， 即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經‧遺教品》就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形；三世因 果，循環不失。此生空過，後悔無追！」

世間的一切，都在因緣果報中輪迴；一個人的幸與不幸、貧富貴賤，乃至生命的長壽夭亡、容貌的端正醜陋，都是其來有自，各有其因果關係，並非憑空而來。「因果十來偈」中說得最是深入淺出：
端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來；
高位者禮拜中來，下賤者驕慢中來；
瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；
長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；
諸根不具者破戒中來，六根具足者持戒中來。

三世因果，俱由業識所成，因此世人欲求長壽富貴、子孫滿堂、家庭和諧、平安吉祥、智慧莊嚴等福報，唯有持戒行善、慈心不殺；而且不但愛惜自己的生命，更莫 為了祝壽、喜慶、親友聚會而殺生，如此不但不能長壽，反而減損壽命。如果人人都能正確認識因果，必能惜生愛命，繼而推己及人。

十二、現在舉世天災人禍不斷，有人說這是人類殺業太重的果報。請問大師，佛教慈悲戒殺的教義可以改善社會風氣，甚至轉變人類的共業嗎？

業，就是行為；行為的善惡可以招感各種禍福。一個人在生活中因「別業」與「共業」而遭遇的災難，大致有自己招感而成的「自災」，如疾病、殘障、失 業等；因人製造出來的「人災」，如綁票、貪官、殺戮、中傷、毀謗等；由大眾共業所成的「共災」，有大自然的風、火、水、旱、震災，乃至戰爭、蟲害、瘟疫等 天災人禍，這些大家共同感受到的災難，就是眾人的業報所招感，稱為共業。

今年（二○○三）五月 SARS 流行，世界各地都同受威脅，一時引起舉世的恐慌，這就是大眾的共業所成。甚至翻開歷史的扉頁，幾乎每隔一段時期必會有一些傳染病的流行，對人類的生存造成極大的危機，這些共災必須透過大眾的覺醒，共同行善止惡，才能消業。所以今年 SARS 流行時，我立即手擬〈為 SARS 疫情祈願文〉，在第一時間發表，並為大眾祝禱，以撫慰當時惶恐的人心。在文中，我呼籲大家：如果僅止於某一人、某一行政機構的應變、努力，都緩不濟急；只有喚起全體人民的覺醒，大家共體時艱，人人修德淨心，改善社會風氣，淨化全民人心，才能轉化共業。

甚至我在七月應邀到大陸南普陀寺參加「海峽兩岸暨港澳佛教界為降伏『非典』國泰民安世界和平祈福大法會」中也說，非典肆虐乃眾生業力所致，所以降伏非典的 重要武器是淨化身心，人人做好事、說好話、存好心，內心有了善的力量，即能消除惡業，所以消災、消業比祈福更重要。而消災的方法可以透過懺悔發願、廣結善 緣、給人歡喜，乃至修五戒十善、行四攝法、八種正道、六波羅蜜、四無量心、三無漏學等，所謂「有光明就能去除黑暗，有佛法就能求得平安」，只要人人奉行佛 法，不但可以消災，而且可以改善社會風氣，淨化人心，自然能夠轉化大眾的共業。

記得有一次我應邀到軍中講演，校長希望我具體說明佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻？當時我說，舉凡三藏十二部的聖典，都可以有益於國家社會。簡單地說，只要一個五戒，就可以治國平天下。

五戒就是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語、不飲酒。現在社會上許多作奸犯科、身繫囹圄的人，無不是違反五戒之故。譬如殺人、傷害、毀容，就是犯了殺生戒； 貪污、侵佔、搶劫，就是犯了偷盜戒；妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙，乃至販賣人口，都是犯了邪淫戒；詐欺、恐嚇、倒會，就是犯了妄語戒。而所謂飲 酒戒，除了飲酒外，包括吃鴉片煙、嗎啡、吸食強力膠等毒品，不但傷害自己的智慧，還會做出傷天害理的事。

如果人人都能受持五戒，則不殺生，對於他人的生命能夠尊重而不侵犯，生命就能自由；不偷盜，對於他人的財產不侵犯，財富就能自由；不邪淫，對於他人的身 體、名節不侵犯，身體、名節就能自由；不說謊，他人的名譽、信用就不會受到傷害；不飲酒，甚至不吃毒品等刺激的東西，對自己的健康、智慧不傷害，同時也不 會侵犯他人。如此不但牢獄裡沒有犯人，尤其如前所說，個人能持五戒，個人的人格道德就健全；一家都持五戒，一家的人格道德都健全；一個團體、一個社會、一 個國家都能奉持五戒，則國家社會必定和諧安定。因此，只要弘揚佛教慈悲戒殺的教義，只要人人奉行五戒，自然可以改善社會風氣，甚至轉變人類的共業，這是不 容置疑的事實。