據《人生》創刊號的報導:新加坡政府最近於教育政策中做了一個重大的創新,規定國民中學教育第三、四年課程裡,必須選修一種自己或家長願意接受的宗教課程或儒學課程。他們更因此延聘了諸多宗教家、儒學者,針對此政策而做多次的開會、討論、規畫,以期能盡善盡美地達成此項新政策。他們並在本年度的暑假中,開了一系列的宗教教義的訓練課程,就現職的中學教師中培養出一批合格的宗教課程的教師。看完此一報導,不禁為新加坡政府之遠見高興。反觀國內,使我們不得不對宗教教育的趨勢,提出我們的看法。
自有人類,即有宗教。我們看各個時代、各個地區、各個國家、各個民族,只要有人類生存的時空,必有宗教的存在,宗教如日光、空氣、水、食物,是人類生命中所不可缺乏的要素。雖然西歐自文藝復興後,由於科學、民主的思潮,如風雲湧起,更因為彼耶教中所說上帝造萬物、唯信者得救等教義的缺陷,而造成其宗教勢力的沒落。但是宗教一沒落,人心中便失去了指南,於是造成西方世界中,種種人心的迷茫、道德的淪落、社會的不安及國際間連綿不斷的戰禍,為人類文明帶來了空前的劫難。
第二次大戰後西方有志之士,如歷史學家湯恩比、社會學家索羅金、心理學家弗洛姆等有鑑於此,不得不奮臂疾呼,要大家正視宗教,要政府提倡宗教。如今在歐美各先進國家的大學中,宗教學系、宗教學院的設立如雨後春筍,蔚然而起,而研究宗教的人才與日俱增。
再看日本,他們的中學教育,即將宗教內容列入他們的教科書中。二次大戰,日本為戰敗國,然二十年間,能崛然而起,成為傲視全球工商界的超級經濟大國,其因素固多,而對宗教尤其是佛教的國民教育之重視,乃為主因之一。
如今回顧我國,自清末鴉片戰爭後,國人即喪失對我民族的自信心。我國早有儒佛二教道德教育的標準,但在近世科技文明的衝擊下,被弱化了、破壞了,精神失去了依歸及指導。如今我們要維繫人心,重振道德,必須將儒家道德教育及宗教教育列為國民教育的重心之一,採納東西方各國的長處,配合我國優良的傳統,將宗教教義及宗教道德,教育發揚,這可以分作三種形式來進行:
政府的國民教育之中,在受完九年的義務教育之時,必須已經選修了儒家道德教育,或任一傳統宗教的教義課程,俾使全民生活於道德教育的軌範之內。
政府鼓勵各大學,除了開授宗教研究的課程之外,並設立宗教科系及宗教學院,以資培養高級的宗教學術人才,以提高我國國際的學術地位。輔導各宗教教會團體所辦的宗教學院,朝著學術研究及宗教師養成的兩個方向進行。著重於學術研究的獨立學院,得被視為與各大學所設的宗教學院相等;宗教師的養成教育則視為取得宗教師資格的正規教育,均應由政府納入國家教育的輔導及監督的範圍。
倘能如上所說,齊頭並進,一方面注重宗教的學術研究,另一方面成全宗教道德教育的普及。如此則可令人類安樂、社會安寧、國家安定,建設一個安和樂利的大同世界。(一九八二年十一月十五日《人生》二期)