因為佛法是相當地深奧，若是無有人解說，或者自己沒有親自去聽聞、思索和學習，那麼即使是智者也是難以理解佛法裏面的真理，更何況說是一般的人呢！如《華嚴經》云：「佛法若無人解說，雖是智者不得解。」
人們若對一件事物缺乏瞭解，便會產生出許多推理和假設，隨著時間的推移，有些推理和假設被證明了其正確性，有些則被悄悄地淘汰了。同樣，以往由於佛法僅局限於少數信奉者圈內，知識界對此頗感陌生，也生出了許多猜想和輕率結論，比如把佛法說成是傳說、迷信，客氣一點說成「神話」之類，這顯然是牽強附會，不符合歷史。比如，我們不應該因為古代的科學家如一行和尚（唐代天文學家，佛門高僧）等久已過世了，就把他們的事蹟都歸於神話之列，就像不能因為《史記》、《三國志》等記述的是遙遠的往事而否定它的可靠性。況且，佛陀的教法現在尚完整地保存在各種文字的《大藏經》中，僅藏文《大藏經》就有一百多函，並且現在尚有無數信眾在學習佛陀的教法。中國著名學者梁啟超說：「佛教之最大綱領曰悲智雙修，自初發心以迄成佛，恒以轉迷成悟為一大事業。」羅侯羅博士說：「佛教是現實的，因為它對生活和世界所採取的，就是一種現實的態度。它並不是錯誤地把我們領向愚人的天堂，也決不用那些虛偽的恐懼和罪惡感來威脅恐嚇、折磨摧殘我們。它精確而客觀地描述我們以及我們周圍的世界，並且給我們指出了一條通向徹底自由、和平與安寧的幸福之路。」印度總統拉哈克斯坦說：「佛陀是把智慧之光投射人類心靈的第一人。」
愛因斯坦等偉大的科學家們對佛教也是讚歎有加，這些在自己領域裏經過深入的研究後，並且對整個社會作出了重大貢獻的人，尚且如此推崇佛教，那麼知識水平一般，甚至連普通的家務也茫無頭緒的人對佛教就沒有理由橫加非議，否則越亂加評議就越發顯出自己的淺薄無知。我認為一個瘋狂的人在街上裸體行走，眾人並不感到奇怪，而一個神智清醒的人若無理誹謗佛教，則真實奇怪，同時肯定會引來眾人的指責。因此，見識不廣，智慧不高的人對佛教還是少說為佳，這樣，就不會犯下輕薄妄議的過失，也不會造下誹謗佛法的大罪，致使最終後悔莫及。無論是佛教或是其他學問，人們如果沒有徹底瞭解它，就沒有權力評論，正如世界著名的戲劇大師莎士比亞在《仲夏夜之夢》中所說的：「千萬不可評論你所不知道的道理，否則你可能會用生命的代價來補償你所犯過的錯誤。」
而如今社會上的大多數人對佛法很覺陌生，這也情有可原，因為大家整天為錦衣美食奔波，為煩惱所逼，白日忙於工作、家務，夜間又昏昏睡去，終日為滿足自己這臭皮囊的種種欲望而競爭，被世間的五欲六塵花去了所有寶貴的時間。還有些人從小生長在沒有佛教氛圍的都市里，接受各種與佛法相違的教育，長大後繼續受到惡劣人文環境的影響，他們頭腦中沒有一點清淨的智慧和佛教印象，因此在這個社會中有誹謗佛教的、誤解佛教的、不知佛教的、歧視佛教的，甚至在已進入了佛門的佛教徒中也殘留有這些不良影響。但現代人在研究和學習佛經教義後，會發現佛教又是那麼平易近人，其理念與精神已悄然地遍滿於生活的各個角落。因此二十世紀的英國史學家韋爾思說：「佛教的教義，由今研究而得知極為簡單明晰，並與現世觀念最吻合，它是自古迄今最銳利理智的成功。」
現代社會對佛教缺少足夠的瞭解，這是非常遺憾的事。如果人們尤其是知識界對佛教進行了深入的研究，我想他們會深受感染的，因為釋迦牟尼佛宣說了許多真理，原來就追求這些真理的人自然會受到啟發而深深地折服。如馬拉達克里希南博士說：「當我閱讀佛陀的說教時，我們為他的理性精神所感動。」佛的理性精神體現在方方面面，其中之一則是從其理性精神折射出來的高尚品德，這高尚品德為每一個善良的人都畢生竭力追求。德國著名學者馬克思·繆勒因此而說：「佛就是其所宣說的所有美德的化身，在他四五十年間成功而事件繁多的傳教生涯中，他將所有的言說都付諸於實踐，任何一處都不曾發現他表現過人性的弱點或發泄過任何低劣的感情，佛陀的道德準則，是世間所知道的最完美的道德準則。」