三年級的般若叫空。空,不是沒有,而是要空才能有。茶杯是空的,才能裝水,杯子不空,茶水要倒在哪裡呢?口袋是空的,才能放東西;這個場地有空間,我們大家才能夠聚會,所以空才能有。我們不要把空和有對立、分開,《般若心經》說,色即是空,空即是色,色就是對於物質的有,空代表精神上的意義。所以佛教把空和有調和起來,空是一個真實的東西的樣子,不是我們說的什麼東西。比方說,我問大家這是什麼,你們說這是講台,是桌子。我說,它不是桌子,它本來叫木材,被做成桌子,做成椅子,所以桌子是個假相,不是它真正的樣子,真相是木材。
你們說,不對呀!木材是山里的大樹,大樹才是它本來的樣子,因為把樹砍下來,做成各種東西。我又說大樹也不對,它原本是一粒種子,埋到泥土裡面,經過陽光、空氣、水分、肥料等,宇宙萬有的因緣結合在一起後,才長成樹木,又被做成桌子、房子。所以說一切東西都是假相,因為它是空相,都是因緣和合而成的,就如《金剛經》所說,“凡所有相,皆是虛妄”。所以,用般若來看這個世間,看起來好像是真的,其實是假的;看起來好像是假的,其實是真的。好比你認為這東西很清潔,他說很骯髒。你說很骯髒,他又認為很乾淨。又如人的大便,狗子把它當珍饈美味。小魚小蝦,是小動物的屍體,可人卻覺得蠻香蠻脆的。所以,心在這個假像上迷惑,就搞不清楚了。
《金剛經》裡“凡所有相,皆是虛妄”,可以用一則譬喻故事來說明。一對小夫妻結婚以後,有一天先生很歡喜地對太太說:我們釀在地窖裡的酒,應該可以吃了,去拿一點上來吃吧。太太走到地窖,把酒缸打開,一看,嚇一跳,先生竟然在這裡藏了一個美女。她氣呼呼地責備先生,怎麼在酒缸裡面藏著一個女人?先生說,哪有這回事,親自跑下去一看。哼,你這種賤人,自己藏了男人在裡面,還說我藏女人,兩個人因此吵了起來。後來,他們的師父路過,聽到徒弟在吵架,了解了怎麼回事後,就拿了一塊石頭,把酒缸打破。酒缸破了,酒流走了,裡面的男人、女人都沒有了。所以,如果我們常常為這個假相執著煩惱,就不能見到真相。空是正見,是緣起,是可以見到真相的。
四年級的般若,是要見到真理,般若的真理,不是你說你有理,我說我有理。真理是要經得起印證的。佛教的真理是要有條件的,第一,要有普遍性,就是這一個道理,不只在這裡,才是有理,在全國,乃至全世界,都是沒錯的。比方說,人生來要死,這個不會有人否認,沒有人生來不死,這是普遍性,又如花開花謝,我們從沒看過花開不謝的。第二,有必然性,比方說,人出生後,慢慢長大,生老病死,是必然的。一個小女孩,從嬰兒慢慢地長成女童,小姐,男人追求,做人家的太太,做媽媽,再慢慢,就做老太婆。那麼究竟這個人是女童,小姐,媽媽,還是老太婆?都是,也都不是。她有一個真正的生命,而前面所講的都是她的假象,無常變化,這是人人都如此的。世界上沒有什麼東西恆長不變,世間法都有變化,變也不一定不好,對無常我們不必害怕。其實無常很好,因為世間是會變的,所以窮不會一生一世都窮,苦不會一生一世都苦;甚至雖然笨拙,只要經過努力,就會改進。無常,可以改變人生,這就叫般若的智慧。本來如此,普遍如此,必然如此,不是說你有錢,你說的道理就對,我沒有錢,我就沒有道理,不管男女老少,有錢沒錢,有理走遍天下,無理寸步難行。
基督教常講信主得永生,這句話很對,信主得永生,不過我們佛教在後面還可以補一句,不信也永生,因為永生不關信與不信的問題。有一位老婦人在醫院裡,醫生已經宣布沒有救了,親人都到齊,大家圍繞在老人床前。老人忽然說:“我現在很想喝杯酒。”人都要死了,怎麼忽然要喝酒,孝順的兒女,趕快找酒來給媽媽喝。喝過酒以後,她對大家說:“哎,我想抽一支煙。”信天主教的兒子不以為然,就說:“媽媽,醫生說將要歸天的人不可以抽香煙。”媽媽說:“要死的不是醫生,是我耶,他怎麼知道我的需要呢?”這話說對了,大家又弄香煙給她,抽過以後,她安然地笑笑說:“人生好美呀。”我覺得,這是很美的人生,因為有般若,如果沒有般若,她就沒有這麼解脫了。這世界時間有春夏秋冬,空間有東南西北,人生有生老病死,世界有成住壞空,如果我們能夠從般若當中,發覺出意義和美感,自然可以自在解脫。正如《般若心經》所說,“觀自在菩薩……照見五蘊皆空,度一切苦厄”。觀自在,誰是觀自在?觀世音。誰是觀世音?就是我們大家。除了我們大家,另外要去找觀世音,找觀自在,那是錯誤的。