長樂先生：
佛教和中國的儒教、道教一樣，都是為人類提供了一種向善的路徑，它們的目的都是要提升人的自主意識。人間佛教所講的“以出世的精神，做入世的事業”，其實就是把道家的“道法自然”與儒家的“修身齊家治國平天下”有機地結合起來，從而達到“至大無外，至小無內”，直至“無為無不為”的深遠意境。
星雲大師：
40年前，我初到台灣宜蘭雷音寺弘法時，有一位熊養和老居士經常到寺裡義務教授太極拳。他是江蘇人，曾任阜寧縣縣長，在宜蘭縣頗有名望。
他的侄子熊岫雲先生，是宜蘭中學的教務主任。正逢熊老居士七十大壽，侄子特地備了一份大禮，向叔叔拜壽。熊老居士說：“我不需要你任何孝敬供養，只要你肯在佛菩薩面前磕三個頭，念十句阿彌陀佛，我就心滿意足了。”
侄子是一位虔誠的基督徒，哪里肯磕頭拜佛呢？於是拔腿就跑。但是回頭想想，叔叔是他在台灣最親的人，心裡又十分懊悔。為了弄清佛教究竟用什麼力量，讓威德並具的叔叔心悅誠服，從此以後，每逢週三、週六的共修法會中，他都會坐在宜蘭念佛會的一個角落裡聽經聞法。起初，他雙手抱胸，桀驁不馴地聽我開示佛法，漸漸地，他會合掌問候。我沒有特別招呼他，也不曾勸他信佛。如是六年過去了，在一次皈依典禮中，我看到他跪在信眾中懺悔發願。他告訴我：“六年來我不曾聽您批評基督教不好，甚至您還會讚美。您的祥和無爭，讓我決定皈依佛教。”
長樂先生：
慈悲愛仁的心境，是需要長期環境熏陶，才能結出碩果的。可以想見，若社會上貪吝爭惡之風盛行，則人皆盜匪；若祥和仁容之風盛行，則人人皆佛。如果人人皆佛，我們也就不必再像陶淵明那樣，隱居世外桃源了。
和中國的儒道思想相似的是，禪也並不把管理當做一種控制，而是把它變成教化或教育，強調人的自我管理與自我控制。佛教管理學是一種動態管理，其管理的重心落在了人的精神世界和思想領域，這不但於整個社會關係的協調有益，也能使內部關係融洽，減少內耗。
星雲大師：
一個信仰佛教的人，會處處為別人設想，認為大家都是好人，自己也不能做壞人。如果世間上每一個人都能有這種觀念，相信這個世界是和諧的，人我之間就沒有可爭執的事情了。
舉個例子說，張三把電風扇打開了，李四正坐在電風扇邊上，於是大聲說道：“餵！我已經感冒了，趕快關掉，要不就搬到你桌上去吹！”張三不服氣地說：“你自己感冒，關我什麼事！直接吹風，我也會感冒的！現在我這裡的風很柔和，我為什麼要把它搬過來？”兩個人頓時吵得不可收拾。
長樂先生：
有些矛盾其實是可以用機制來調節的。風扇的衝突就是由需求和供給的錯位挑起的，也和機制的細化程度有關。我們來重新設想一下，如果給他們每人桌上都裝備一個可以自行開關的出風口，那麼吹還是不吹，張三自己決定就好了，根本不必爭執；如果風又可以調節為微風、大風、渦輪風之類的，李四也就不至於擔心感冒而乾涉別人。
這是一個企業內常見的配置問題。許多問題的關鍵在於，規則確定，情感通融，是否把每個人都放在了他們自己覺得最舒適、最能發揮才能的位置上。
還有個例子，甲從外面進門，剛坐下，一陣風吹來，門“嘭”一聲關上了。乙坐在裡邊看書，被這突如其來的聲響弄得起煩惱：“進來也不會隨手關門！”
甲反駁道：“門本來就沒關，你怪什麼？”兩個人終於衝突起來。這也是個配置問題。在最淺顯的層面來講，辦公室里人來人往，起碼應該把門固定在最方便員工使用的狀態，這樣才不至於成為員工之間爭執的由頭；而這些事，需要專業分工人員負責解決。
我們常常津津樂道一些高科技企業的工作環境，比如可以穿著拖鞋上班，可以在公司裡睡覺，公司裡有餐吧之類，或者像很多歐洲公司，公司高層的家人醫療、孩子上學、度假、養老統統都由公司安排好。這些其實都是為了解除員工的後顧之憂，使他們不必在工作之外消耗不必要的精力，從而最大限度地把熱情集中到公司業績上來。這當然也是人性化管理的一部分。