星雲大師：
古往今來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可以說千奇百樣，有的禪師看到花開花落而豁然有悟，有的禪師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟。
再譬如，唐朝的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花，終於開悟，說道：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”
也有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境。沒有參禪的時候，“看山是山，看水是水”；參禪的時候，“看山不是山，看水不是水”；等到開悟之後再看，仍然是“看山是山，看水是水”，只是生活的內涵、品味不一樣了。
唐朝大珠慧海和尚在當學僧時，經常自言自語：“主人公，你在嗎？在，在！”不知者以為他瘋癲，知者了解那是一種深刻的禪修功夫，意在喚醒自己的覺性。
所以，看見自己的真心非常重要，從此不必在那些傳言和捕風捉影裡被人家牽著鼻子走了。佛教講人人皆有佛性；而佛，就是覺悟的人。
長樂先生：
儒家也說，君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。要想真正掌握知人的智慧，我們還應該參悟宇宙萬物的發展規律。而這個規律，也許就藏在我們心性中那面叫做“愛和良知”的鏡子裡。
我看到大陸報紙《南方周末》上有學者謝泳先生的一段觀點：“沒有一種教育是成心要讓人學壞的，但有些教育的結果是很多人變壞了，這是一個事實。教育不是讓人學會愛，而是要讓人學會恨，對待敵人就要像秋風掃落葉那樣殘酷無情。西方教育核心是博愛，中國傳統教育的核心內容是仁愛，但到了後來，這些都不要了。”細看這半個多世紀以來教育的衍變，這一過程是潛移默化的，這一結果又是觸目驚心的。
星雲大師：
這是很遺憾的。教育的目的，在於開發人們與生俱有的潛能，培養良好和諧的性情，進而形成健全的人格。在佛教裡，十分注重修行，所謂“修行”不是專指宗教的行為，也不只是外表的形式，而是內心道德的養成，人格的昇華。例如：人與人往來互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威儀；肯與人結緣；心思端正，正知正見……這些都是修行。甚至在人際的相處上，以人我無間的雅量，包容異己的存在；用淨穢不二的悲心，包容傷殘的尊嚴；用怨親平等的智慧，包容冤仇的傷害；用凡聖一如的認知，包容無心的錯誤。以包容的心胸廣利眾生，這也是修行。
長樂先生：
公元67年，迦攝摩騰與竺法蘭攜《四十二章經》從印度來到中國的白馬寺，佛教自此傳入中國，站在共識的基礎上，和中華文化達成了一種非常良好的默契，它們互相促進，互相補充，又互相融合。在這個過程中，也發生了很多故事，讓我們看到中國文化、中華民族對佛教的包容。
星雲大師：
1963年，我代表台灣佛教會到印度訪問，在偶然的因緣下，和印度總理尼赫魯先生見面。尼赫魯先生對我們說：“印度是一個文化古國，但是如果沒有佛教，印度又怎能成為文化古國？”從尼赫魯先生桌前供奉的釋迦牟尼佛像，可看出他對佛教文化的重視。
佛教傳到中國後，中國的文化包容了佛教，佛教也壯大了中國的文化。中國的語言、文字、思想，如因果報應、輪迴、來生的思想，乃至人民的生活等，都受到佛教的影響。可以說，佛教增加了中國人民生活的平安、喜樂和希望。
中國和佛教之間始終是和諧的。佛教文化能融入悠久的中華文化，繼續發揚光大，成為中國的佛教，甚至代表中國文化的一部分向世界拓展，可以說中國對得起佛教，佛教也對得起中國；這是有相互關係的。