今天之所以痛苦是來自於「自我」，自我是痛苦的開始；「自我」讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。
上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從「無我」的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：「這個世間，本來就是無我。」我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。
禪師有句話說：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
因為我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恒的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？
所以，修行人應該「不落印象，不亂發惡願。」印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。「不落印象」就是說「人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。」把一些骯髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所謂「印象」是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
「不亂發惡願」。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：「我要看他多好死！」或「有一天一定要報仇。」佛陀說：「不要發這種惡願。」發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禪宗有句話：「百花叢裏過，片葉不沾身。」在這裏的「百花」是比喻社會的「萬花筒」，象徵五慾六塵，謂之「百花」。在世間打轉時，有許多汙染的東西存在，「片葉不沾身」是說「身上沒有沾粘一片落葉」，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄託而已。像馬克斯說：「宗教是麻醉劑。」也有人說：「宗教只是精神的寄託。」如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄託，精神的寄託只是初步的功夫，必須在寄託之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禪宗常說：「要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？」我們必須常常如此來參。
禪師說：「我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。」
我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：「將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。」到了明天，一分鐘槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直唸佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道唸佛了。所以，我們常說：「但念無常，慎勿放逸。」當然，這只是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。
有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那麼，從哪裡下手呢？從「無心」下手。今天我們「有心」存在，就是一種意識形態，太過於執著。所以，佛陀說：「八萬四千法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。」所有的法都是針對我們的心來講的；心若無所執，也就不必用什麼法了。但也莫謂無心即是道，不要說沒有心就是道，而是說無所著、不起煩惱之意。
也可以說「無心」即是不要有惡的念頭，要有善的念頭；如果沒有一切惡的心，何用一切法呢？
「三世諸佛敷經演論皆令眾生，心無所著。」所有的一切諸佛說經論道，都是要使眾生無所執著。人活在世間，心若有所執，就好比被繩索繫縛住一樣。「著」就是繩索，「執著」就是自己拿一條繩索綁住自己，誰束縛你呢？
我們不可以說：「我被你氣死了。」我們該說：「我很沒有修養。」如果，修養成佛，還有什麼事情令我痛苦呢？其實，沒有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。
因為沒有修養，執著自我，太保護自己，所以沒辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才產生痛苦；我們戰勝不了自我，我們超越不了自我。「若著心堅固，苦根轉生，無由解脫。」若執著的心不放下，一而再、再而三的執著，痛苦的根本一直加深、加強，就無法解脫。
常常，我們對業報不滿，總是埋怨自己現世的逆境，我們都不會想到前世造了多少業。今世轉不過，也不會向佛陀求懺悔，還埋怨三寶；如此一來，執著之心愈形堅固。
朱熹講過一句話：「行有不得反求諸己。」這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名「君子」。
學佛的人，在拜佛過程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒有庇佑。我們看看佛陀，他已經成佛了，提婆達多從山上滾下石頭，被護法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報，佛陀也要承受。
佛陀入婆羅門聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規律，凡是托過七家，沒有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報不夠，「足限七間，托缽若無，即還精舍。」這一餐就不能進食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進食。
佛陀化緣一無所得，這是示現給眾生看的。弟子就問：「世尊，您是一位人天尊師，福報這麼大，為什麼還會托空缽回來呢？」佛陀說：「今天我雖已成佛，還是必須面對因果；沒吃沒有關係，我必須示現給眾生看。」
弟子又問世尊：「世尊乞食不獲、空缽而還，是什麼樣的因緣呢？」世尊接著回答：「在過去，我是一名外道，曾到長者家乞食不得，後來看見一位出家人也到長者家乞食，這個出家人已證果，長者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙飲食。我看了心生嫉妒，將他的缽打翻，還用腳踐踏食物，使他沒辦法吃。以此惡業於百千歲常生地獄受無量苦，殘餘業力，今天空缽而還。」
想想，佛陀還必須遭報，那我們遇到一些逆境又算什麼？還常常埋怨。這樣子要如何修行！？
我們要想，佛陀那麼好的修行，仍然必須受因果報應了......。當然，佛陀是示現，他無苦受可言，但他一樣要受報。
所以，我說：「在座的各位大德，執著心不要太重。著，是苦的根本。」佛云：「眾生顛倒，輪迴不息，如狗臨井，自吠其影。」這就是說眾生看事情常常顛倒，痛苦當成快樂，無常看作永久，如此一來，輪迴永不止息；就如一隻狗到了井邊，看到自己的身影一直狂叫一樣。
如今，我們在心中存有主觀，看到環境的變化，就不會想想，這是一種因果報應，要接受它；而老是對於痛苦的果報不滿、排斥，甚至咒罵，增加第二重的苦惱。
楞嚴經說：「汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。」也就是說一切眾生從無始劫以來，皆不了解自己的本性才是真實的東西——我們常說的修心養性、明心見性。「性淨明體」就是本體是清淨的。「用諸妄想」，就是我們用種種意識、妄想。「此想不真」，這些妄想是虛妄的，故有輪轉。