根據科學的觀點，我們是父母提供精蟲和卵子的直接產品，但是關於比人類個體更為重要的心的發展，科學不能夠給予滿意的解釋。
從科學的觀點上，我們絕對是父母所生，正如生命之前有生命，但是關於生命的原生質科學家仍然是一無所知。
從佛教的觀點上，我們是行為的後果所生，父母僅僅地提供我們基本的物質，正如生物之前有生物，在入胎的時候，是業力限制住最初的意識，它殖下了胚胎，正是這種不可見的業力，從前生中產生，又產生身心的現象來完成三位一體的人格。
關於生物的出生或入胎的條件，佛陀說：
「在結合中當三種條件發現的時候，生命的精子可以殖下，如果母親和父親在一起，但是如果不是母親的生育期，以及那個「待生之物」不現前，那麼沒有生命的精子可以殖下；如果母親和父親在一起，同時也是母親的生育期，但是待生之物不現前，那麼沒有生命的精子可殖下；如果母親和父親在一起，並且是母親的生育期，待生之物也現前，那麼由於這三種條件結合，一個生命的精子殖下了。」
因為此地一個待生之物的出生，別的地方一個生物必須死亡。一個生物的出生——它嚴格地意識著蘊或者是這條現前的生命心靈與物質的現象的生起——相當於過去生一條生命的死亡——正如（在習慣的稱謂上）在一個地方太陽的昇起意義著在第二個地方太陽的落下。這種令人迷惑的陳述由於如幻的生命，正如一個波浪，而不像一條直線那樣的容易使人明白。生與死只是同樣過程的階段。出生前導死亡，換句話說，死亡前導出生。這種生與死不斷的連續，與每一個個體生命之流連接，構成為人所知的娑婆世界——往返的漫遊。
如果科學能夠最終地成功於從非活動的物質中產生生命，如果嬰兒能夠有一天從試管中生出來，那麼根據業力，這個成就對佛教再生教理完全沒有不同了。這種業力透過生命的元素可以證明，經過自然的生物學程序，在同樣的方法上用人工把它帶在一起。這種活動有機體的產品，可以和神造天地最後吹動空氣的學理相提並論，但是它無論如何不會影響到佛教對生命的解釋。