⊙無論富或貧，年青或年老，人類或動物，沒有任何生命可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態中，每一件事都會歷經變化和疏離，這就是生命的真相......
—阿姜‧查
所謂「無常法門」就是「關於世間無常真相的方法和門徑」，也就是「學習、觀察，以便對於世間的真相—無常變易，有所體認、覺悟的方法」。所以，「無常法門」也就是一切有關世間現象的知識和發現、觀察這種現象的方法。
首先，讓我們一起讀一段增一阿含經的經文：
一時，佛在毗舍離奈祇園中，與大比丘眾五百人俱，漸漸復在人中游化。是時，世尊還願，觀毗舍離城，尋時便說此偈：
「今觀毗舍離，更後不復觀；
亦復更不入，於是當別去。」
是時，毗舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：
「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
世尊告曰：
「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證。亦復與四部之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。
如是不久，如來當取滅度。汝等當知：四法之本，普與一切眾生而說其義。......」
這段經文是說：
有一次，佛陀和五百個大比丘一起，正在毗舍離城中慢慢地走著。這時，佛陀回過頭來，望著毗舍離城，好一陣子後，說了下面這首偈語：
「我現在再看這座毗舍離城最後一眼，
以後就再也不去看它了；
我也將不再進入這座城中，
這是我最後一次來到這裡，
所以我現在要和它道別了。」
這時，毗舍離城中的人民，在聽了這首偈語後，心裡都覺得很憂愁。他們悲傷地跟隨在佛陀的背後，各自掉下了眼淚。大家都知道：
「佛陀將要在不久後滅度（死去），這個世間將要失去光明了！」
佛陀看到這種情形，便對他們說：
「快快停止你們的悲傷！大家不必為了這件事實而心裡感到憂愁。應該會敗壞的東西要想讓它永遠不壞，那是絕對不可能的事。我曾經教導過你們四件事理，現在正好從這件事情上面得到證實。我也就為在場的四眾弟子再講說一次這『四事之教』吧！是那四件事理呢？
一切行（精神、物質）無常（不會永久保持不變），是第一種我要講說的法理。
一切行苦（因為一切的物質、精神等都是不會永久保持不變的，這種變遷是我們所抗拒和不能忍受的，所以會使我們感到痛苦、煩惱），這是我要講說的第二種法義。
一切行無我（因為一切的物質、精神等都是無常變易的，而這種變遷是由於所有的物質、精神都是因（直接條件）緣（間接條件）和合（配合、組合、構成）而成的。隨著因緣的聚合、散離而「生、住、異、滅」或者「成、住、壞、空」，其中並沒有一個固定不變的主體，可以被稱之為「我」；並沒有一個可以一直被「依賴」為「我」的對象），這就是我要講說的第三種法義。
涅槃為滅盡（只要清楚觀照、知見上面所說的：世間的三種特質，而能滅除對「常」（永遠保持不變）、「樂」（好的感受、欲望的滿足、暢快的官能刺激）、「我」（對身體、感受或思想等心理作用的慣性依賴）的貪（想要得到、想要永久擁有的欲望......）瞋（對「不想要」的物質、感受......的抗拒或求而不得的恨、怨等負面心態）、痴（迷惑、矇昧、徬徨的心態）等執著（就是緊緊抓住、不肯放鬆的意思），那麼，便可以完全除滅一切的煩惱、痛苦了，這是我要講說的第四種根本法義。
不錯！再過不久，佛陀就要滅度了；但是，你們應當知道：要將這四種法義，為一切眾生講說、解釋。」
涅槃，也就是本篇所謂的「超越無常」了。
（註：涅槃，梵文Nirvana，巴利文Nibbana 的音譯。它的字根有二種說法，其一是：「Ni」是離、吹，「Va」是氣，合起來就是「吹熄」之意。雜阿含經中對「涅槃」有一個定義，就是：貪欲永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切煩惱永盡。所以，「涅槃」（吹熄）的是什麼？就是貪、瞋、痴三火。其二：「Nir」是脫出，Vana是密林，就是走出稠密的森林（熄滅貪瞋痴），只見四周一片大好風光！）
◆苦難是開啟智慧的源頭
無常是世間的真相，是一切在因緣和合下形成的種種精神、物質等事物的特質。然而，我們卻往往對於這有生必有滅的自然現象不知不覺。總是在「苦難」來到時才驚覺於這種「轉變」。為什麼我們會無視於無常變易的事實呢？
因為我們人有一種「惰性」—容易在歡樂中沉醉、迷戀，以致被官能的刺激矇昧了我們的觀察能力。在盲目須索種種美好的「感受」的同時，被這些「爽快」、「過癮」的感覺所役使；並且在越覺得「美好」、「爽快」的同時，生起更強烈地「執著」—一種想將這種感受保持下去、延續下去的強烈渴望：「執」是抓住、握住；「著」是粘在一起、站得很近；「執著」就是「一直抓住，並且抓得很緊，緊得幾乎粘在一起了；再也無法擺脫了，所以也就不由自主地被動、被役使」。
就是在這種情況下，使我們失去了覺察「無常」的能力；官能刺激的沉醉、迷戀遮蔽了我們的理智，使我們不知不覺、不聞不問，一如盲者。這種情況，也就是經典上常說的：「無明」了。其實，「無明」本來的意思就是：「看不見」。
看不見什麼呢？看不見無常、看不見苦難將要來臨，看不見並沒有一個可被永遠依賴的「我」。
一旦苦難來臨了，我們強烈地感受到了這種「轉變」，察覺到「我」的不可以被依賴：不論是「我」的身體、「我」的思想、「我」的感覺、「我」的心......一切都是如此地危脆、動搖，時刻都在變易，根本就沒有一個永恒不變的主體藏在其中。這時，我們才會驚覺：「啊！原來真是『無常』的！」
因此，有人說：苦難是開啟智慧的源頭。
接下來，讓我們一起來看看增一阿含經中的一個例子：
一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽波羅少小舊款。是時，婆羅門往至那伽波羅所，共相問訊，在一面坐。爾時，梵志語那伽波羅曰：「汝今於樂之中，最為快樂！」那伽波羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日已來，四兄弟無常，多諸技術，無事不閑；近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已來，二婦復死，顏貌端正，世之希有；又復家中有八套珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。然，尊者今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂。我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂。』」是時，尊者那伽波羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」梵志對曰：「然亦多作方便，欲令不死，又不失財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸咒術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌美食施彼窮厄，如此之比不可稱也；然復不能濟彼命根。」......
現將經文譯述如下：
有一次，那伽波羅尊者來到了鹿野城。當時，有一個年老的婆羅門，曾經是那伽尊者的兒時友好。這位婆羅門來到那伽尊者所居住的地方，互相問訊致禮後，坐在一旁。
這時，婆羅門便說：「你今天真可算是一個最最快樂的人啊！」
那伽尊者不明白婆羅門話中的意思，於是便請問他：「為什麼你會說我是一個最最快樂的人呢？」
婆羅門感慨地說：「我的兒子、佣人、兄弟、父母、兩個妻子，都是難得的好人，和我的感情也很融洽，最近卻都接二連三地死去了。這還不算，就連我珍藏的八套珍寶也在一夜之間全部不見了！我現在的苦難，真是十分難以承受啊！可是，我看見尊者您今天已經永遠離開了這些惱人的禍患，再也沒有令您煩憂的事情了；因為看見您的安然自在都是由於對於真理的體悟，所以才會說出：『您是最最快樂的人』這樣的話。」
聽了婆羅門的話，那伽尊者想進一步的了解對方是否已經真的洞察了無常的真相，便又問他：「你為什麼不想辦法來使你所鍾愛、指定的人不會死去呢？」
婆羅門回答說：「我也試過用許多不同的辦法，想要使他們得以不死，使我的財物不會被偷竊遺失—我隨時隨地布施，作種種的功德，向眾天神祭祀、禱告，供養那些有德行和威望的長老和修行人，我熱心護持各種神祇、進行各種宗教儀式，也曾誦讀各種咒語和法術的口訣，也學會了從觀察星座來預測吉凶禍福，也懂得配製各種藥方，更以種種美味可口的食物來布施貧窮困苦的人們，像這樣的事情也不知道作了多少；但是，始終還是無法永遠留住他們的生命！」
經典中記載：過後，這位婆羅門也就皈依了佛法，出家修行。這不正是一個「苦難開啟智慧」的好例子嗎？
然而，我們是不是一定要等到苦難臨頭了才可以開啟智慧呢？當然不是。有一句話說：防患於未然—既然已經知道了會下雨，為什麼不帶把傘才上街呢？這「帶把傘上街」的主意，就是一種智慧的表現。一個有智慧的人知道他應該做些什麼。
◆在日常生活的無常現象中開啟智慧
雜阿含一三四三經（大正二~370）中提出了在日常生活中觀察無常現象以開啟智慧的建議：
「......正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥；觀世無常故，得究竟苦邊......」
「究竟苦邊」就是「完全除滅一切所有無邊無際的痛苦、煩惱。」
「乞食」是出家人每日晨朝出外托缽乞討食物的生活習慣。由於這段話，當時是對一群散亂嬉戲的比丘所說的，所以提到托缽乞食的事。
這段經文要告訴我們的就是：要在日常生活的每一個環節裡都照見無常的現象。進食時，我們要清楚地知道：這些食物會消化，然後排泄...... 口中感覺到的種種美味，也只是感官的作用，生起後將會消失；不要去渴望它的延續，不要去「執著」它。只是清清楚楚地知道：這個「好味道」的感受生起了，嗯......又過去了......睡臥在床上時也一樣，時刻「看清」無常的現象，不要被一時的「快樂」所蒙蔽，以致掉進了欲望的深淵。
不要去拒絕感覺的生起，因為抗拒也是一種苦；也不要去迎接感覺的生起、去抓住感覺，因為執著是一種苦；讓感覺只是感覺，只是因緣和合的自然現象。所以，感覺它、知道它，但是不要企圖去佔有它。
所謂「心不顧念，無所縛著」（雜阿含經語）—「顧」，是「回顧」，也就是「回過頭去看」的意思；有時我們說「照顧」、「顧盼」，也就是「一直把視線投注在某一件事物上」的意思。「念」，是「想念」、「掛念」，也就是「一直想著某個人或某件事」的意思；「念」，就是「把心思投注在某一件事物上」的意思。
「縛」是綁、捆的意思；「著」，是貼在一起的意思；縛著，就是「被緊緊地綁在一起」。
「心不顧念，無所縛著」說的就是：
不要把視線（或聽覺、觸覺等感知作用）一直投注在某一件事物上，也不要把心思一直投注在某樣東西上面，這樣也就不會再被什麼東西所緊緊綁著了。下面的這個譬喻也許能使大家比較容易明白：
一個人坐在一輛車子裡，這輛車子正在行駛中。正當車子在路上迅速地移動著時，車裡的人如果伸出手來，想要去「一直」抓住車外的樹枝，後果會怎麼樣呢？也許他想要抓住的是後面那棵樹的枝椏，也許是前面的，或者就在車外路旁的，後果會有所不同嗎？
讓我們一起來想一想這個有趣的問題吧！