卷二 智慧
8.覺悟
復還生死，度脫眾生。
覺悟的必要
人生茫茫，如浮沉在無際大海中的小船，失去指南遠離了燈塔，何去何從？任何風浪飄浮，隨境轉向，毫無自我中心定力。如此人生常受業力——命運所牽制，任由安排——由不得你。
佛陀憐愍眾生，顯跡人間，為引導我們尋求自我中心定力，他先以身作則，撥開浮世榮華，尋思宇宙真理覺性，終至透徹心源，萬有業力起點，從此解脫了業力的牽制——命運的安排——在茫茫的人海中，去來自在。
我們有與佛同等慧根、同分量的覺性，只要朝向同一目標，無不到達與佛同等境界。
人生必定要有覺悟，如沒有覺悟，永遠都在生死迷茫中，糊裏糊塗地在錯綜複雜的道路上打轉。佛陀為我們開啟一條康莊覺道，叫醒我們的迷茫，教我們增加智慧，再以這分智慧去選擇清凈明朗的道路，這就是佛陀對眾生的教育。
覺悟能讓我們認清天地宇宙的真理，更能反觀自性發掘良知，尋思分別世態事相：什麼是我該盡力而為，什麼是我該盡力防止而不可為的，都能了解於心。
無常的覺悟
有許多考古學家，他們研究世間物質景觀的結果，發現了一切的大自然現象曾是倒山為海，移海為山，幾千年前的海底，說不定是現在你我所居住的山區，或是陸地。地質天天在變，時時都在移動，山海也無不在變動中。佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以說是佛門的勝地，但歷經了幾世紀，許多精美的雕刻已埋入風沙中。所以科學愈是發達，愈可體會出佛陀所說的世間無常、生滅變異的真理。
世間的物質固然無一不在成、住、壞、空變異之中，而眾生的心性，也難免流動於無常、虛偽、生住異滅的妄想裏。
就以人來說，過去的恩愛，甜言蜜語，一日一情盡，反目成仇，因愛生嫉，終變成恨，這也是無常啊！
愛情、事業、財富，的確是無常的。有一句話說：「富不過三代。」這句話也正代表了財富的無常。
人生在世是苦多樂少。沒有人敢說他這輩子都很如意、滿足、快樂。物質缺乏有物質缺乏的煩惱，物質太豐富又有太豐富的煩惱，缺少了感情也有煩惱，而這些煩惱的痛苦又從何而來呢？
生於世間，何時災難要來，我們都不曉得，一分鐘前絕不能預料一分鐘後的事，這就是佛教說人生無常的道理，也是我們必須具有的一種覺悟。
莊嚴雄壯的敦煌石窟建築，幾千年後會被風沙所掩埋，青山有朝也會變成滄海，尤其科學發達的現代，多少美好的自然景色，卻毀在戰爭中，這在在都顯露了國土危脆、人情、事物、世態無常的真理。儘管我們看到了，也聽到了，但如不深入佛教的教理，那也是會迷迷糊糊地混過去，沒有人會仔細地去體會，唯佛陀能縝密尋找透徹它的謎底，開導我們發掘智慧，去尋求世間無常的奧秘！
享受犧牲
人類多數的罪是由我們自身所造的。人為了享受自身私欲，為了保護自己而做了很多傷害他人的事，如果他能把身體看透徹，就可以盡此報身，為眾生求安樂，也為自己尋求覺道。引用現代的一句話，也就是「犧牲享受，享受犧牲」。
在人群中，有些人真的是「閒人無樂趣」的無聊人生，這些人就是太看重自己，捨不得把身心貢獻給社會。為了過分保護自己，這些人一點也不快樂，可以說是「富中之貧」。這一類的人生，他雖在物質上無缺，但在精神與情感上，卻貧乏得可憐，他捨不得付出感情與愛心。相對的，別人付給他的，一定也是表面應酬，得不到愛人與被愛的幸福，這種人生，也實在沒有樂趣。
看開人生
人體是四大假合。四大就是「地、水、火、風」，人生辛苦忙碌到最後，大限到時的那天，四大散壞，風歸風、火歸火，土（地）歸土，所以又有什麼好計較的呢？世間的苦，是苦在哪呢？是苦在我們太看重自己的生命、身體。
佛陀告訴我們四大苦空，所以我們應利用現在的身體，利用四大組合的人生，看開自己，追求愛的真諦——良知。盡一已之力，投注於人群幸福之道，如此才能達到人生快樂的境界。
無分別心
人們往往因為太執著而有分別心——你的、我的，這是我喜歡的、我討厭的，劃分得清清楚楚；以致我愛的，拚命去爭、去求、去嫉妒，心胸狹窄。也正因為如此，而造成了很多的苦樂業報。我們應該靜思體認愛的價值觀，如你真正地愛一個人，你必須也要去愛他所愛的人，這樣才能使你、我、他，都生活在愛的和睦中。這就是大愛，它沒有嫉妒與仇恨。
佛陀教我們要大愛，不要把愛局限於某個人或某些範圍，那是短暫而虛偽的。古來聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子、耶穌基督，他們的愛是徹底的，是廣泛的，把愛恒久地延續下來，付給眾生無限的愛心。
同樣的一分愛、一分情，為何我們要把愛與情弄得如此痛苦，如此悲哀呢？為何不把這分愛，化為清凈、快樂而堅固的愛呢？
大智大聖
人往往活在彼此是非的人際關係中，世間上唯有兩種人能真正快樂、無是非紛擾，那就是「大智」與「大聖」，他們沒有苦的感受，即使辛勞磨難也是自己情願的，這就是超凡入聖。他們不受世間利害得失的影響，他們的任務是為人群而生活。釋迦佛是為眾生而修行，為眾生而成佛。總之，唯智賢與聖人才能擺脫虛偽、是非、無主的假相。
我們既已發心學佛，就應緊迫聖賢芳蹤，修學解脫之道，不受世間事物的影響，開闊心胸，心無一物，放下慾念私心。這並不是不管世間事物，而是能夠把世事拿得起、放得下，像是虛空，任鳥飛遊而不留一絲痕跡。
寬大客人
人為何有是非呢？是因為心太狹隘，無法容納一個人或一句話，一天到晚都在話中挑毛病，時時刻刻猜忌別人會說他背後話，心中一點也無法泰然。
一個人的心胸、度量一定要寬大，才能容納別人的一言一行。人生本來就是變異無常，如果認不清、弄不好，這一輩子一定「閒」無樂趣，「忙」也是非。
爭取時間
人身難得，真正說要完成道業，一定要有人身。人的壽命是時間累積而成的，要知道人生壽命，是以時間長短來造就生命過程，完成事業的。有人來人間，隨即又消失了，所以有壽命才能算是人生。
道業是由難得的身命所修成。修道業要利用人生，所以我們不要浪費人生，應爭取時間。但是很多人都有一個錯誤的觀念，認為既生為人，就必須利用人生盡情地享受，趁還走得動時趕快享樂，等到不能動時才來做善事，這些都太遲了。
心是惡源
人的心為何是惡源？因為心無定力。古人云：「人之初，性本善。」人的本性與佛性同等——智慧、善良。只不過我們的心性不定，容易被周圍的環境所搖動而去做壞事。
報紙曾報導警察搶銀行，警察本身肩負治安的責任，為何會去搶銀行呢？這就是他們本身的業力移轉。
本來受過警察的訓練後，他們的職志就是維持治安、保家衛國，為何他們會做這些事呢？這是因為他們心無定力，被業力所牽引。可惜他們沒有機會入佛門，如果能信仰佛教，接受宗教的教育，就可看清人生的世相，不受物欲誘惑。若能在佛門中了解人生的智慧，而能自戒、自律；有了戒與律，自然就會有定力，而不易被過去生中的業力所轉了。
多欲為苦
人們因多欲而苦；有財慾的苦，錢越多，越想要賺錢；事業越做越大，煩惱也就越積越深。有利欲的苦，每人都想佔優先，想去追求利益，造成心不自在，而產生痛苦。又有名欲的苦，為了求名不辭辛勞。總之，財多也苦，子孫多也苦，有名也苦，真是無所不苦。所以佛陀說：多欲為苦。
貪得無厭增罪惡
凡夫心常常是無厭足的。財產多，還要更多；權勢大，還要更大；男人既有嬌妻，還想擁有美妾；先生好，還希望他百依百順，比別人家的還要好；孩子乖，還想要他樣樣得第一，以光耀門楣。名利、物欲、愛情、親情……永遠都在無止境的追求中——在多欲多求的生活中，的確是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，構成罪惡行為。
你們可曾在你四周圍的人群中，聽到某人為了追求某種利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步？這些悲慘的經驗，正是無窮盡追求利欲的下場。
惟慧是業
菩薩的感情是廣大無有邊際的，他能包容宇宙，他能無限量地愛一切眾生，但絲毫都不求眾生感情的回報，因此物質並不影響他的道心，他常念知足、安貧樂道，所追求的只是智慧。
人的生命只有幾十年，但我們的慧命是無窮盡的，我們要學菩薩追求慧命，惟慧是業。切莫只追求名利、愛欲，受盡苦惱折磨，這實在太不值得了。
智慧之門
人生總是心多慾念，求不厭足，常被慾念所拘束。心裏很空虛，常常煩惱，在心不厭足中造業，這就是凡夫。我曾說過菩薩跟凡夫，不同的就在此；菩薩常念知足，凡夫多欲不知足。看看目前的社會如此混亂，百惡叢生的最大原因，就是多欲多求不知足。
菩薩意念常在慧業。其所追求的就是要如何才能開拓智慧之門？這是佛陀的教育，也就是教育我們如何透徹了解物欲的價值觀，掙脫「惟得多求，增長罪惡」之苦。
多欲之人確實是苦，惹惡造罪者，都由多欲引起，菩薩之所以能成為菩薩，是因為他少欲知足，安貧樂道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脫自在。
知足精進
少欲知足，並不是什麼都不做不管，而是對善的我們要積極去做、求進展，不要為日常的生活事物、是非患得患失，而痛苦、失意、消極。
我們不但要少欲知足，更要精進，不能懈怠，一日一懈怠必定會墮落。人必須與時日競爭，切莫使時日空過。時間可以造就人格、可以成就事業、更可以充足我們的功德。
魔
「魔」的意思就是會使人心恐慌、愚暗迷亂、苦惱，魔字分開即是「麻」與「鬼」。麻是一種很容易生長的植物，種子落地即生密密麻麻的枝蔓，進入麻叢中分不清方向，心中就會產生驚慌恐怖。疑心生暗鬼，就變成魔。魔並非指青面獠牙的惡鬼，而是指人的心地產生了太多的雜念疑慮、諸多煩惱，而產生了恐慌的心理。
天魔
天魔的意思就是欲天的煩惱。欲天的天人不但物質豐富而且壽命長，既無佈施造福的對象，更無聞法聽教的機會。
就如有些富有人家，物質富有享受多，名氣愈大，本有的良知就被物欲層層地蒙蔽一樣。所以說天魔就是欲界的魔，為了貪圖享受去追求慾念，這種人生就會荒廢道業。人生無常，社會上需要你時，就必須趕快去做，今天能走得動，就要趕快起步去走。總之，做任何事情均要把握現在，如有慾念纏心，道心就無法精進，不要以為福報、健康永遠都跟隨著你，設有此想法，即受天魔所控制而不得解脫。
死魔
「人」最怕的是「死」，但人既有生就必有死，人究竟能活幾年呢？並沒有人知道。到底到了哪種年齡才算是死的標準時間呢？也沒有任何人可以解答。不過佛陀曾對弟子說：「人命在呼吸間。」只要一息不來，此生即告終了。這也是令人最恐慌、煩惱的事。怎能不把握這呼吸的瞬間，為自己、為人群多做些福業呢？
煩惱魔
有些人經濟很富裕，時間也很多，但卻一直像蠶一樣的作繭自縛，這些煩惱的來源均來自貪、瞋、癡。所謂的煩惱並不是以物質生活做標準，而是心意狀態分別，人如不能知足就永遠都在煩惱中。
接受本會幫助的低收入戶，有些清寒人家的精神生活過得比一般人還自在，為什麼呢？因為他們一向在貧困中過慣了，很知足；在他們的觀念中已失去了一分與社會爭鬥的煩惱。反觀蕓蕓眾生都不知足，有了財富還想要更富有。在社會中有很多使人眷戀不休，於欲愛中造業的陷阱，這就是煩惱魔。
五陰魔
五陰是色、受、想、行、識。一切看得到的物質都叫做「色」，包括我們的身體。「受」是在日常生活中，於人、事、物，時刻所感受到的喜怒哀樂的感覺。
而「想」這個字，上面是「相」，下面是個「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了這個「想」字。也就是說：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起貪、瞋、癡等煩惱的念頭，常令人愛戀不捨，造一切罪惡。
「行」是一切的動作，從生至死之間，看不到的生滅，它時刻都在起滅、生長、老化。而一切物質無時不在敗壞中，只是使人毫無覺察。它也稱為「行蘊」，其運行變化極其細微，是看不到、摸不到的。
「識」就是識別，感觸人、事、物而生喜、怒、愛、厭。學佛者，所學的就是要把意識轉回到本性，能這樣，智慧門開，光耀明凈，屆時自可把握自己的生死，控制業力、創造命運，就不會被三界魔王牽制在欲界中不得自在。
橫結惡緣
眾生都是受業力牽引而來的，沒有業的眾生不會來人間。業有善業、惡業，惡業的眾生如無善緣，這個惡業的種子就會生生不息，所以有很多業障重的人，時常苦不堪言，一切的災害接連不斷。
人在貧中當然是苦，而且往往在貧苦中再造惡業，因為人都受了業力的牽引，心會不由自主地「橫結惡緣」。例如有一位男子因家貧又不守家業，竟然為了太太生產沒有錢，向母親要錢，母親不給，一氣之下殺死母親，這些都是貧窮造的業。
菩薩佈施
台北有位女士，拿一百萬元交給我，她說這筆錢是她一生的積蓄。她告訴兒子：「兒子啊！這一百萬元是我一生中的積蓄，本來要給你的，但我不希望給你有形的東西，我要留給你無形的功德。」她認為贊助建院比什麼都重要，一百萬元給兒子所用的時間範圍都有限，但醫院卻是千年百世都在發揮愛的功效，永遠都在放出愛的光輝。因此，把一百萬元轉為建院基金以兒子的名義捐出，這就是菩薩的佈施，愛的教育。
我常向委員說，希望大家把這分菩薩的精神用在家中，再以媽媽的愛心推廣於社會——人間。把世間哀嚎苦難的眾生當做是我們的家人一樣地愛他，這就是菩薩；如能把菩薩的智慧用在家中，發揮這分愛的教育，這就是先生事業中的知識賢婦，亦是兒女心目中的慈愛良母。
菩薩除了財施以外，還要法施（就是精神教育）、無畏施，受災難的眾生時時都在恐慌中，使他們離開罪惡、受難的險道，如此就是無畏施。
無怨無尤
慈濟就是本著「誠」與「正」，以誠懇、公正的態度去救助那些確實需要幫助的眾生。無怨無親，一律平等視之。菩薩只有愛，永遠都沒有憎怨的心。無論過去與人結了什麼怨，我們也要放棄這分怨心。古聖賢教人要以德報怨，何況我們是要學出世的菩薩法，怎可有怨恨在心呢？既然是菩薩平等的心，當然就無怨親之念，也就不念舊惡了。
釋迦牟尼佛受提婆達多生生世世的迫害，但佛陀在《法華經》中還為提婆達多授記。他成佛的時間，依報、正報都比其他的弟子莊嚴，這就是以德報怨的精神。所以說「不憎惡人」，我們不可對惡人起憎怨心，這就是菩薩的平等心。 財利物欲
很多人看到我時，就說：「師父啊，我最近有很大的困難，請您開示。」他們所謂的困難，第一，總離不開最近事業不順、最近被倒了一些錢等，因為事業不順，因此有了苦惱；第二是家庭問題；第三是感情問題。所以說人生忙忙碌碌，只為了財利物欲而苦患無窮。
目前有很多大企業家，本來事業很成功，但突然宣告倒閉，進而影響到一般事業，世間接影響到私人儲蓄，這些都是財利物欲所引起的煩惱。
財利可造就世間的罪業，但也可以造福人群，如能把這些財利取諸社會，用諸社會，就功德無量了。
名利權欲
記得我未出家前，在我的故鄉豐原，當時有一位要競選鎮長，選舉前幾乎每天他都挨家挨戶地拜訪選民，晚上回家又和智囊團研究策略，日夜不得休息，家中進進出出的人川流不息，只能用車水馬龍來形容當時他家的盛況。投票結果他是當選了，可是就在他當選的當天，竟因中風而死！想想他為了名，辛苦奔波，結果最後的下場是人死、財盡、名空。這又有何用處呢？
社會上類似這種例子太多了，有些極具知名的人士，他們之所以會失敗是因為爭名利、權欲之心過強，所以說名利、權欲也是眾生的一種過患。
男女色慾
社會上有很多驚人的血案，都是為了「色」所致；使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部分源自色慾。一個家庭除了一夫一妻之外，如果其中一人心另有所屬，這個家庭就埋伏了破裂的危機。家庭一破裂，子女的教育就成了問題；所以說男女的色慾危害自己身心之外，也會破壞家庭，進而造成社會問題。因此男女色慾可以說是五欲中最嚴重的一項。
尤以現在的社會生活安定，人民生活富足，吃得飽、穿得好、住得豪華，也因此產生了非分之想。孔子說：「飽暖思淫欲。」人一旦吃飽穿暖了，心就想向外境尋樂，但卻不去尋找正當的娛樂，往往尋求一些旁門左道的樂子。
有很多人向我訴說苦惱時，往往離不開家庭問題，有時我覺得「問情是何物？」
每個人在結婚前總是山盟海誓、海枯石爛、永不變心，又曾幾何時，說變就變……？因此為情犧牲的人實在太傻了，人生來世間難道就只為了情而活嗎？如為了感情而犧牲，那就等於抹煞了父母給我們的身體、生命，這是罪大惡極的事；身體髮膚受之父母，不可毀傷，這是大家都知道的道理。
我到台北時，有位年輕的小姐來找我，她告訴我曾為了感情自殺過，第一次自殺時男友陪侍在旁，照顧得無微不至；第二次自殺時，他只到醫院探望一下；第三次自殺，他連去探望也沒有。我問她：「那妳現在還要自殺嗎？」她搖頭了。
問情是何物呢？老實說感情最不可靠。尤其現在的年輕人，為了感情而殺人毀己，甚至抄家滅門的事層出不窮，這就是色慾的禍害。
美味食欲
以前有一位老人問說：「世間有什麼坑永遠填不滿？」有人說是海，有人說是深谷。他說：「你們都猜錯了，那就是鼻下橫——嘴巴。」現在社會有很多的殺業，除了殺人外，就是殺害一切生物；殺害生物的目的，就是為了貪圖口腹之欲，一個小小的嘴吃盡了天下眾生。
佛陀在世時，曾有弟子問佛陀：「等到何時才能天下太平，戰爭停止，刀兵劫盡呢？」佛陀說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
古時候的戰爭是騎馬用刀用槍，相互殘害，而現在的戰爭已發展成為核子戰爭了，只要電鈕一按下，世界就會在瞬間毀掉，多可怕！看看現在屠宰業也都改為電動，從這個門進去，從另一個門出來時，已都剝好皮、拔好毛、剖好胸，把一切內臟都清理好了。這麼進步的屠宰究竟又為了什麼？還不是為了吃、為了口腹之欲。其實人只要兩碗飯就可飽腹，又何必為了貪圖美味，而去殺害那些生物呢？
現在的家庭都不像家，以前每戶人家都有煙囪，煙囪一冒煙，就知道這家子已經在做飯了，多溫馨的景象啊！而現在都改用瓦斯，甚至不用廚房設備，或不下廚，而天天上館子的人也大有人在。如果有一天能源發生危機時，那生活又將要如何呢？所以我常說若能保持平常粗菜淡飯的生活，那該是最幸福、最健康的。
自救之道
人一定要自救，要自救必須看淡五欲。把財利、物資，取諸社會，用諸社會，造福人群，這就是功德。把名利權欲換作無代價的付出，隨分隨力地奉獻、把事業的精神換成志業的精神、把男女間的愛換成普利眾生的愛、把迷情換成覺情（覺情就是覺有情，把眾生癡迷的染情，換成凈覺的情悟）、把懈怠換成精進、把睡眠換成工作、把美味換成粗食淡飯來修行；能這樣實行便是功德。
分段生死
六道的眾生，都處在分段生死的階段，什麼是分段生死呢？就是一段一段的生命期，比如我這段人生的生命，如只有五十年的壽命，到了五十歲死了，這就結束了一段。死了之後，是否一了百了呢？不，還是有下一段的生命延續，若問將是怎樣的生命體呢？那就要看我此世人生五十年間到底做了什麼業。
善升惡墮
這輩子如能十善具足，這股業力就會引領我上生天堂。靈魂舍離身軀就可稱為「死」，但往生天堂又是「生」，所以說死是生的開始。假如我這一生沒做善事，但也不犯做人的規矩，守身清白，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒不犯；此生結束，舍掉了身軀，這股業力就會引我投胎為人，這也是生。世間千萬年來，沒有不死的人，人生是幾十年一段的生命體，因此說是分段生死。
為善升天堂，做不善不惡的還是在人間，那麼做惡的到何處去呢？舍人身墮地獄！慳貪不捨的人，舍了人身墮入餓鬼道；不守婦道，不守人倫者，墮入畜生道。所以善道與惡道還是以做人為中心，為善的上升，為惡的下墮。
發大乘心
佛陀教育眾生要自救之前，必須兼具救人的願力；要發心，需發菩薩心，菩薩心就是大乘心。所以佛陀說：「發大乘心，普濟一切。」去救助一切眾生，普天之下的人得救，自己也一定會得救，抱著舍小護大的精神，則天下眾生都可得救。
還要發願：「代眾生受無量苦」，一切眾生的苦都讓我來代為承受；看到別人得到快樂，就如同我感受的快樂。所以說菩薩要發心，是人傷我痛，人苦我悲，要有這分心，也就是佛教所說的同體大悲。不但要代眾生苦，更進一步要令諸眾生畢竟大樂；希望眾生能得到最究竟的快樂，這就是「無緣大慈」。
地藏王菩薩「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」的願力，也是但願眾生得離苦，不為自己求安樂的精神，我們學佛也要學得這種心境。
學佛如不肯發普濟眾生的大乘心，則是「慈心不周」，如此學佛，就是學得不夠究竟；假如不肯代眾生受苦，那就是「悲心不切」。
若有人問你，怎樣的人才算有慈悲時，那就要先問他：當看到別人快樂時，是否自己也欣喜快樂；看到別人苦惱時，是否有如自己受難、遭困般痛苦？如果能有人傷我痛之感，就是悲心至切；別人得救，我能感到很歡喜，這就是慈心周遍了。
覺有情
菩薩也叫做覺有情，就是已經覺悟的有情；一般的有情是污染，菩薩的有情是清凈、是覺悟的。凡夫的情是有色彩的，而菩薩的情是無色彩、也無界限的，是自無始以來至現在，還可以延續於無終無盡的未來。所以說菩薩的感情最長，無始無終無邊際。
菩薩與眾生之間有一分不解之情，菩薩跟著眾生在六道中生生滅滅、去去來來，是為什麼呢？只是為了救度眾生。
我常說菩薩與眾生之間，已結了不解之緣，永遠聯結在一起，無論眾生到哪，佛菩薩也跟著到哪，這是因菩薩已覺悟真理而發大乘心。我們即使能夠覺悟，也只是少分的覺悟，無法真正普遍去體會到人我眾生本性平等、同源同體的道理。而菩薩已透徹了悟宇宙人性的真理，愛心就能廣大無邊。
