7.啟發
佛在靈山莫遠求，
靈山只在汝心頭，
人人有個靈山塔，
好向靈山塔下修。
靈山塔
我常說，學佛就是要學菩薩的精神，我們都是凡夫，凡夫要達到佛的境界，還有很遙遠的距離！你們看過《阿彌陀經》嗎？釋迦牟尼佛在介紹阿彌陀佛時說：離此娑婆世界以外的十萬億佛國土之地，那裏有西方極樂世界，是阿彌陀佛國土。可見我們距離佛土有多遙遠！說實在的，這個娑婆世界也是佛的世界，這是釋迦牟尼佛的佛土，因為釋迦牟尼佛發願要在娑婆世界建立凈土。
你們一定聽過「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」的偈文，佛在靈山，你們不必跑到十萬億外的佛國那麼遠的地方去求。
靈山在哪呢？是否釋迦牟尼佛講《法華經》的道場才叫做靈山呢？佛陀說：靈山就在你自己的心頭，每個人的心中都有個靈山塔，應該向自己心地的這個靈山塔，好好地下工夫修行。
所以說，我們要學佛，不需要捨近求遠。
心凈土凈
有句話說：心凈則土凈；你現在的心能清凈下來，那麼你所住的地方就是清凈的佛土了。
很多人都說現在的社會很惡濁，說的一點也沒錯。佛陀也這樣告訴我們：娑婆世界具足五濁；濁就是不清凈、污染。但是佛陀卻又進一步地告訴我們：一切的污染都是凡夫心所造，是凡夫心來造污染的共業，才使娑婆世界惡濁險難。
我們應該清凈自身，立志把目前周圍的污染去除，化污染為清凈，在你我的周圍如能安立一個凈土，那麼我們就不必等到來生，也不必等到舍此身，才能往生距離十萬億那麼遙遠的佛國土了。我們何不就近尋找最安穩的凈土，立意建設最理想的凈土呢？
也許你們會認為目前的社會這麼複雜，我哪有能力改變這個社會呢？其實要改變社會風氣並不難，只要從我自己先改變起。
教化眾生
佛陀常教誡我們切莫「愚癡生死」。凡夫愚癡，耽戀眼前欲樂，不知生死之苦。
「菩薩常念，廣學多聞。」就是多聽、多學，就能增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。如此一來就能教化一切眾生，使一切眾生都能得到究竟的大樂。
教化眾生有二種工具：
一是身的威儀，也就是（色）；二是口的說法，也就是（聲）。只要把身心見解觀念改正過來，行為律儀（舉止氣質）就可具足，而所表現的形態就自然而莊嚴。然後運用智慧辯才去說法教化。這就是以身（色）、口（聲）教化眾生。
四無礙智
說法辯才：有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。這就是四無礙辯才，也可謂四無礙智。
一、法無礙：佛陀的教法是圓融的，能隨眾生的根性去分析教法名相，使人心能通達，這就是法無礙。
二、義無礙：通達諸法義理，能為眾生諄諄善導、細細分析，就是義無礙。
三、辭無礙：就是說這個深妙教義，面對眾多的人群，應以什麼言辭、用何種適當的言語去分析，才能使人人都能了解佛法教義，這就是辭無礙。
四、樂說無礙：是隨順眾生的根性所需的教法而說，能圓融無礙、毫無厭倦，就是樂說無礙。
佛陀說法有二種方式：一、是隨他語意，二、是隨自語意。
隨他語意是同樣的道理要看眾生的根性知識能聽什麼，就以什麼方法來教導，說方便法，諄諄善誘地勸導。
而隨自語意，就是把佛陀自己想說的法，也就是成佛之道、奧妙的真理實相，隨著自己的心意而暢說無礙。
不管隨他語或隨自語，都是四無礙辯智。有如此辯才，才能教化一切眾生，遠離愚癡生死。
寂靜光明
雖然大陸有美好的風光，以及壯麗的山川，可是我總覺得台灣也不輸於它，為什麼呢？因為我們每個人都有一片與佛同等的寂靜光明凈上。
所謂的「寂靜」就是完全沒有受到污染之物來干擾心的境界，而「光明」就是亮麗光明、不暗味的意思。每個人都有一分寂靜光明的本性，與佛同等。這分心靈美好的大地，當然勝過大陸的山河大地啊！所以說，會享受的人，即使是足不出戶，也同樣能享受到各人心地的風光。
清凈自我
佛陀告訴我們，娑婆世界之所以會稱為五濁惡世，是因為眾生有貪、瞋、癡、慢、疑。貪是為自己的利益，瞋就是愛發脾氣，疑是迷失了自己，除了自己迷失以外，也使別人迷失，再來是我慢和多疑，人與人之間相處，無法彼此信任。
在慈濟世界中，人人都能做到清凈自己，對自己有信心，也相信他人，彼此坦然相愛，誰說這不是最清凈的佛土呢？所以說，我們不需要經過十億萬佛國去找佛土，娑婆世界中就已有清凈的佛土，我們也不用跑到那麼遠的地方去求菩薩，在我們的心靈上，人人都是活菩薩。
感應
菩薩不是木刻、土塑、石雕的偶像才是菩薩，才會有感應，我們彼此的心能和睦，相互溝通，即是最親切而有效的感應。眾生共業，僅僅一個人做善業仍不夠，必須要很多人共同來行善。當初我要做慈濟，只有一個念頭，那就是讓每個人都能有行善的機會，人人都來共修佛法，把凡夫心行，轉為菩薩心行。
只要是利益眾生的人都是菩薩，在我面前，你們都是我心中的菩薩。我在你們面前，我也是你們心中的菩薩，所以我們要彼此的心靈溝通。我講的話你們聽得進去，而且能發生效用，這就是感應。
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背景：
閱讀書籍 - 靜思、智慧、愛 證嚴法師著
靜思、智慧、愛 證嚴法師著卷一 靜思 之 啟發
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