人生要知枯榮，更要無分別
藥山禪師有兩個弟子，一個叫雲嚴，一個叫道吾。有一天，師徒幾個到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，於是問徒弟們：“榮的好呢?還是枯的好?”道吾說：“榮的好!”雲嚴卻回答說：“枯的好!”
這時來了一個小和尚，藥山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好?”小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”
禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的是人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，不過是停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說：‘榮的任它榮，枯的任它枯。’”
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實、幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們的拳頭，當用它無緣無故地打別人一拳時，這個拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成了善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身也無所謂的善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著而已。
欲擁有一雙佛眼，就必須知枯榮，懂得無分別的道理。懂佛法就有佛心，有佛心就有佛眼。其實，佛法世界就是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對待的世界，佛法世界就是要我們在生死之外，找尋到另一個立身立命之所在。
人生要有追求，更要常知足
《佛遺教經》說：知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂;不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧;知足之人，雖貧而富。
傳說八仙當中的呂洞賓，有一天從天界下凡來，發心要救度有緣的眾生。在半路上，呂洞賓看見有個少年坐在地上流淚，於是上前問道：“小朋友，你為什么哭呢?遇到什么困難了嗎?”
少年歎了一口氣：“我母親臥病在床，家裏沒有錢請醫生來看病，我本來要出去做工賺錢的，可是母親又不能沒有人照顧!”
呂洞賓一聽，心裏很高興，難得世間還有這么孝順的孩子。為了資助這個少年，呂洞賓使用法術，把路旁的一塊石頭變成了黃金，並交給了少年。沒想到，少年卻搖搖手，表示不要這塊黃金。
呂洞賓心裏更是歡喜欣慰，這少年竟然還是一個不貪戀黃金的君子。“你為什么不要黃金?這足夠讓你們母子幾年不愁衣食了呀!”呂洞賓問。
“你給我的黃金，總有用完時候，我要你的金手指，以後只要我需要錢，手指隨意一指，遍地就是黃金。”少年一臉貪鄙。
呂洞賓聽了以後，感歎一聲，飄然遠去。
人的欲望是無止境的，永遠沒有盡頭。掙錢的，有了十萬想百萬，有了百萬想千萬，有了千萬想億萬;當官的，當了鄉長想縣長，當了縣長想市長，當了市長想省長;貪吃的想吃遍天下，貪色的想閱盡春色，貪命的想長生不老，貪名的想永垂不朽。
人就是這樣，越是擁有，越想索求，越是索求，就越墮落。
人人都有凡心，沒有欲望是不可能的，而且適度的欲望為公為私都是好事，但是欲望太盛，就會引發災難，小到個人是犯罪，大到國家就變成了戰爭。所以說，人不能無欲，但不可貪心，貪心不足蛇吞象，人活著一定要知足，只有明白了這一點，才能真正體會到幸福的真諦。
