實都能夠長到成熟。人生也是一樣，無常鬼每天都跟隨在我們身後，不知道哪一天就把我們的生命偷走了。
人生充滿無常，無常即苦。佛法告訴我們，生命的無常是無法回避的，我們應該面對它、認識它、超越它。一說到苦，很多不了解佛法的人總認為佛教是消極的、悲觀的。其實不然，佛教認為苦是一種客觀存在，世間的一切都有生住異滅的過程，人生都要經曆生老病死，如同春夏秋冬的輪轉一樣，是一種自然現象。所以，佛法不但不是消極的，反而是積極進取的，是給人以希望與光明的。因為，只有明白了生命的無常，才會珍惜生命的有限，才能放下無謂的執著，才可以坦然地面對人生的苦難和死亡。
學著擁有曠達的人生
我們要學著擁有曠達的人生，因為只有曠達的人生才具有像大海一樣的寬廣胸懷。
人生學會曠達，就不會再因生活中一些無謂的瑣事而斤斤計較;人生學會曠達，就會不再因生活中幾句逆耳的言語而耿耿於懷;人生學會曠達，就不會再因生活中此許所謂的煩惱而憂心忡忡;人生學會曠達，就會站在人生另一個高度上去看待和審視周圍的人和事;人生學會曠達，就能走在時代的前列，以一個過來者的身份出現在他人面前。
有一位老鄉去趕集，買了一口鍋提在手裏，不料“鐺”的一聲，繩子斷了，鍋掉在地上摔破了，他連看也不看一眼，掉頭便走了。旁人問他為什么看都不看一下，他回答說：“已經打破了，看它還有什么用呢?”
從前魏國東門有個姓吳的人，他的獨生兒子死了，可他卻一點也不憂傷，仍每天飲酒吟詩，快樂自在。有人不解地問他：“你的愛子死了，永遠也見不著了，你難道一點也不悲傷嗎?”他回答說：“我本來沒有兒子，後來生了兒子，如今兒子死了，不是正和我從前沒有兒子時一樣嗎?那我又有什么可憂傷的呢?”
確實，世事多變，人生無常，古雲：“達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。”
自然通達之人，能夠看破事物的表相，優遊物外，而化解險境和憂煩;一般凡夫俗子卻總被世間的煩惱困惑纏縛而難以自拔。
天地間的萬事萬物，不論美與醜，善與惡，得與失……既是相對，亦非絕對，卻是無常的，緣生的。在熱鬧的塵世中，看破了名利、得失的虛妄，放下了貪愛的執著，活也活得自在，死亦死得安然。唯有曠達超然的態度，以樂觀、寬容的心去正視現實，眼下的世界才會越來越廣闊。
人生本來就是一場空，從空曠中走來，向空曠中走去，最後的結果是四大皆空。所以沒有什么想不開的事，也沒有什么放不下的物。況且，人生的歡樂是多么少，時間又是多么短;人生的苦難又是多么深，該憂愁的事又是多么多，又何苦把自己捆綁在世俗的小事之中呢?
