做人時時要有“居安思危”的態度。安逸的現狀不見得穩固，如果不善加維護，隨時保有一種岌岌可危的狀態，那安逸的環境便容易變成困境;反之，盡管身處非常困苦的境地，也可能擺脫困境。
自性即佛性，與自己的身體，其實是處在一種和諧的狀態，而且可以沒有內外之別，一個人可能一輩子都見不到自性，但不能因此說自性是不存在的。我們對人間世相的認識，往往如我們鑽進一個個大小不同的瓶中，瓶子是腹大口小，並且是不透明的，讓許多人埋沒一生，未見過自己真正的面目。
退一步海闊天空。該回頭時且回頭，不要執意去鑽無意義的牛角尖，用一顆平和的心去看世界，你會發覺天地之廣大，也會感悟紛爭和痛苦如過眼雲煙般不值一提。已經發生了的事情，不必再去追究，過分地沉溺於對過去的追憶和懊悔，只能徒增煩惱。要著眼於對希望的積極追求，才能把握住現在和未來。
人從一生下來，就注定要面臨死亡。這個過程也許是幾年、十幾年、幾十年，甚至一百年。這些不同的人生，也有其相同之處，與疾病的抗爭和對死亡的恐懼是每個人都會經曆的磨難。
也許你的外婆會成天跟你念叨，她一點也不怕死，她老啦，很快就要死了，但如果你仔細觀察，你就會發現，她很想再活一些年。她念叨自己快死了，實際上是暗藏著一種願望：希望在她離世之前，得到小一輩人更多的關注，她哪裏舍得離開你們啊?她說她快死了並且她不在乎的時候，她是多么的害怕和絕望啊，她真是很希望時時刻刻都和你們在一起。但是她也知道年輕人們有自己長遠的生活，哪裏能夠成天都陪著她呢?看看呀，這就是可憐的老人，你有沒有想過他們的內心是多么淒涼和絕望呢?你有沒有認真地對待過他們的願望呢?
當我們步入老年，便不再期待將來，因為在老人眼裏，將來是死亡的代名詞;當人類步入老年，便開始回憶過去，因為只有沉浸在回憶中，才會暫時忘卻疾病的痛楚和對日益衰老的無助。對於人來說，不可知的才是令人恐懼的，人類最大的恐懼莫過於對死亡的恐懼，死後的一切都不可知，死亡即代表消失，即使生前視如生命的名利、財富、親人、愛人……你也一樣都帶不走。
面對死神的降臨，即便是再高明的醫師、再至親的家人也束手無策。你可以延遲你的死期，但你卻無法逃避死亡。在你的靈魂與身體分開的一刹那，你呼喊著親人的名字，進入了不可預知的世界。從出生到死亡，人的一生注定要曆經磨難，直到死亡真正到來那一刻，一切磨難才得以宣告結束。
人活一世，除了經曆著“生、老、病、死”外，總在不停地追求著什么，財富、地位、名氣、愛情……它們不斷地膨脹著你的欲望，拉你墮入無底的深淵。得到與得不到，都因你心中有欲念而生出無盡的煩惱，讓你的心靈得不到淨化和超脫。
人生不僅要面對得於失的煩惱，還要面對寬容與接受的洗禮。世上無完美之事，一味的批評和苛求只能給自己招致痛苦和麻煩。
有一位老教授非常喜愛蘭花，讀書之餘，他最大的的愛好就是養蘭花，把蘭花當作自己的孩子一樣去用心照顧。
一次，老教授要出門一段時間，臨行前交待保姆，要悉心照料那些蘭花。在老教授不在的那段時間，保姆把蘭花照顧得很好，但有一天澆水時卻不小心將蘭花架碰倒了，所有的蘭花盆都摔碎了，蘭花散了一地。保姆因此非常恐慌，打算等老教授回來後，向他賠罪領罰。
老教授回來後，知道了事情的緣由，不但沒有責怪，反而說道：“我種蘭花，是希望用來養心的，同時也是為了美化家裏環境，不是為了生氣而種蘭花的。”
老教授之所以看得開，是因為他雖然喜歡蘭花，但心中卻無蘭花這個掛礙。因此，蘭花的得失，並不影響他心中的喜怒。同樣的，在日常生活中，我們牽掛得太多，我們太在意得失，所以我們的情緒起伏，我們不快樂。在生氣之際，我們如能多想想：
“我不是為了生氣而工作的。”
“我不是為了生氣而教書的。”
“我不是為了生氣而交朋友的。”
“我不是為了生氣而作夫妻的。”
“我不是為了生氣而生兒育女的。”
那么我們就會為我們煩惱的心情辟出另一番安詳。
