貪欲的可怕
所謂“學而時習之”，人人生來就不斷地學，向好的學，就熏習良善習氣;向壞的學，就熏染惡習。各人的生活形態、待人處事都不同，倘若多數人都向壞的方向學，就會亂了自己的人生，而且亂了家庭、社會，甚至天下。
在世間，每個人都應該提高自我的感“覺”，不僅在區分眼睛所見的一切外在事物，或者自身所感受的情感，內心所想的欲念，甚至付諸行動的種種;更進一步要“覺”悟的是，在分秒瞬息變遷，世間森羅萬象不停地流逝下，如何徹底明白世間萬物的真理?
從基本的待人處事中就要非常用心，才能有所“覺”;覺就是不昏沈、不無明、不愚癡，十分明朗的意思。人的心性原本都是清淨無染，這種善良的本性人人皆同，因世間複雜，人的習性慢慢地被熏染而改變，才會有“人心不同，各如其面”的說法。
我認為應該是“習氣不同，各如其面”，比如兄弟姊妹，同一對父母生養，之所以個性不同，都是後天習氣所致。所謂“學而時習之”，人人生來就不斷地學，向好的學，就熏習良善習氣;向壞的學，就熏染惡習。各人的生活形態、待人處事都不同，倘若多數人都向壞的方向學，就會亂了自己的人生，而且亂了家庭、社會，甚至天下。
佛陀的教育，希望凡夫拋卻無明、闇鈍、愚癡的心態，走出無明，提高覺性，要提高覺性，就要少欲知足。欲念使人墮落、受苦，很多的危機、苦難都是從貪欲而起，然而凡夫被無明、闇鈍、愚癡所蒙蔽，往往忽略貪欲的可怕。
佛陀常以淺顯的故事為譬喻——很久以前，有位國王嗜吃鳥肉，尤其喜愛又肥又嫩的鳥，人民為了討國王的歡心，爭相捕鳥奉獻。
那時有只鳥王，看到空中網羅密布、危機四伏，飛鳥們無一寧日，心裏很著急，苦思如何使鳥類平安?
有一天，捕鳥人設了很大的網，捕獲許多鳥類，這只鳥王也在其中。後來皇宮的廚房為了能夠不斷地供應國王的餐食，就設了許多鳥籠，將捕獲的鳥兒暫時飼養著。
廚師每天挑選一只又肥又嫩的鳥進獻國王，鳥王就對這些鳥說：“大家都是因為一個‘貪’字，貪吃、貪玩，才會受此災殃，所以要節食，首先餓肚子就肥不起來，不肥就不會被選入廚房，受刀割、火烹之禍：其次瘦了下來，就能夠鑽出鳥籠，又是海闊天空。”
人間不也是如此?“貪為獄”，牢獄中的犯人，無論是犯什么罪，都不離一個貪字，人有了貪而蹈入法網就失去自由;即使不犯罪，有了貪就會造業，業報也像無形的牢獄，由不得人自由。
“貪為毒”，新聞常常看到，有些人因為要買毒品而不惜搶錢、勒索，這也是貪，貪就如毒，一旦中毒過深，就無法自拔。
“貪為刀”，貪心一起，妄念便生，掩蓋覺念，如同一把刀，向外求取之際，另一面刀刃也向著自己，不但毀傷自己的智慧，往往還會招來殺身之禍。
若是減少欲念，無明、煩惱也會隨之減少，就像故事中的鳥如果不肥，就不會被選入廚房。煩惱增長，人也會受魔的境界束縛;煩惱縮小，就像鳥兒瘦下來，能夠鑽出鳥籠一樣地自由自在、海闊天空。
佛法並不艱澀，就在日常生活中，若能好好地用心，每天減少一點貪欲，就能少一分煩惱，增長一分覺性。
