耕雲先生講述
一九八四年四月八日於臺北市
今天和各位談談中華禪風的演變，參禪的心路歷程，以及參禪須具備哪些基本條件。
我們講參禪，首先必須確定參禪的根器；也即是說，哪些人適合參禪，哪些人不適合參禪；焦桐可以做琴，不可以做棟樑，楠木可以做棟樑，但不可以做琴。八萬四千法門，對八萬四千根機，如果根器不相投，學法就不可能會有成就。
參禪的根器，從什麼地方去看？應具備什麼性向、氣質才可以參禪呢？
（一）從動機上來看
學法，最要緊的是動機，所謂因正果圓，如果因地不真，便會果遭迂曲。
有些人參禪，覺得禪很玄、很妙，他要作一個很玄、很妙的人，所以去參禪，像這樣的人，因地便不正確。禪雖然很妙，但它是一般的，而非特殊的，並無神秘可言。如果為了追求奇特、神秘而參禪，動機不正，學禪便會走偏，一旦走上談玄說妙之路，便會自生障礙而脫離實踐。
如果有人對佛法、對禪懷著一種神秘感，為了要發掘神秘，獲得神秘，或者要突破這個神秘而來參禪，像這樣的動機，顯然不正確；真理既是一般的，特殊的就絕不是真理。雞有兩條腿，有沒有三條腿、四條腿的雞呢？有，但那是怪雞，是特殊的雞；特殊的就不是一般的，就不具備普遍性、真實性和永恆性。所以，探求神秘，追求玄奧，不是參禪的正因。
還有一些人參禪，是為了擺脫煩惱，這樣的人參禪不會成功；因為當他煩惱的時候，就想到了禪；當他快樂、不煩惱的時候，便把禪忘掉了。像這樣，絕難打成一片，不會得到佛法真正的利益，也不會參到桶底脫落，得個透澈的了悟。
另有一些人參禪，是基於功利主義。人生本來很苦，沒有一個人從生到死，得到過完全符合他主觀意願的環境和遭遇。既然每個人都活得不如意，活得無奈，都有或多或少的煩惱，於是到了莫可奈何的時候，他便追求奇跡，希望得到神秘的力量；他參禪、他學佛，是希望得到佛天的保佑，可以升官發財，萬事亨通。佛法不講信者得救，更不是惡勢力。正法是廓然大公的，佛菩薩絕不是貪官污吏──你供養他，他就保佑你，你不供養他，你就倒楣，正法絕對沒有這樣的事。所以，抱著功利主義的思想去學佛法，動機不正，因地不真，虛偽的因，必得幻滅的果。
以上所舉，皆非真正學禪的動機，也不是參禪的正因。
真正參禪的人，要發無上心，使生命有了寄託，使自己的真理智抬頭，讓自己的真情感擴張；在理智上，希望到達不疑之地；在生命上，希望得到心靈的完全淨化，發掘出存在的真實和生命的真義，把捉住生命的永恆。因為真實的都是永恆的，當你證得真實的時候，你就會擺脫生死，贏得生命的究竟解脫。自己解脫了，立下度脫廣大有情眾生的宏願。如此發心，才是學禪的正因，有了正因，必定獲得正果。
（二）從修行態度上來看
有些人把禪當作生活中的興趣之一，而非唯一的興趣；有些人把禪當作生活中的調味料，多少有那麼一點點瀟灑飄逸之感就好；有些人把禪當作談話的資料、文字的遊戲，藉以排遣生活中的無聊。像這樣的態度，學禪斷然不會成功，因為禪是絕對的真實，與虛偽絕不相應。也有些人把禪當作沽名釣譽的工具，表示自己會禪就很清高，像這樣的違背了平等法，學禪自然也不會成功。那麼，究竟什麼人學禪才會成功？抱著什麼態度才會成功呢？
佛說「制心一處，事無不辦。」如果我們把全部生命、理智和熱情，投注到一個目標上，使它形成一個焦點，在那個焦點上，就會綻放出智能的花朵；也即是說，你必須把禪當作唯一的興趣、人生唯一的目標，才會有成就。如果把禪當作興趣之一、目標之一，便不可能有成，最多只能摸到邊緣，因為你的態度只是淺嘗輒止，便絕不可能到達大澈大悟的境界。
為什麼說學禪應該是唯一的生活興趣，而不是說生活準則？因為種種事實證明，任何一件事情的成功，興趣很重要，缺乏興趣，便流於僵滯、枯燥。
王冕是個放牛的孩子，荷花畫得很好。愛迪生唯讀過兩年書，發明了一千多種東西。
王冕畫荷，沒有絲毫功利思想；發明之王愛迪生，他研究的目的，也不是為了賺錢，而是興趣使然。如果愛迪生沒有畫圖的興趣，你下個命令說：給你三個月的時間，給我畫一幅長江萬里圖，畫不出來就槍斃你；那你槍斃他十次，他也畫不出來。如果你叫王冕造一個木牛流馬，給他三年的時間，他三十年也造不出來。所以興趣很重要。
我們如果對禪有了一種很自然的興趣、心態和嚮往，把禪視為生命，視為生活的源頭活水和歸宿，學禪就一定會成功。因為興趣會使你欲罷不能，如果離了禪，就會覺得生活索然無味，就會覺得生命沒有理想、沒有意義、沒有寄託、沒有歸宿，具備這樣的態度，學禪一定會成功。
文人、詩人、藝術家也是一樣，興之所至，鍥而不捨，久之，一如十月懷胎期滿的產婦，想不生都不行。所以我說：如果你喜歡打麻將，乾脆以牌王為目標；你喜歡下棋，就以棋王為目標，不必去學禪，凡事皆成於一，敗於二三，精神分散，意志不集中，做什麼事都不會成功。
古人參禪，十年、二十年如一日，禪門典籍上事實俱在。這些人一見祖師，三言兩語便開悟了，就好像是熟透了的蘋果，一碰即落。他們並非天生的聖人，都是歷經長時的修習，如青原、南嶽……皆是修養深厚，深入三藏，然後於祖師啟發之下桶底脫落。所以，若是沒有崇高的興趣，缺乏集中的心意，便沒辦法學禪。
（三）從學禪的資質和稟賦來看
有些人天生就很敦厚，吃了虧反而高興，幫別人跑腿，還沾沾自喜，好像占了便宜，做了一點實際貢獻。有些人一天到晚算計別人，占了便宜才高興，吃了虧就煩惱。有些人天生好像就有用不完的精力和熱誠，一天到晚精力充沛，興趣盎然，沒事看螞蟻搬家，能瞧上兩小時，摸摸盆景，能修理幾十分鐘，像這樣的人稟賦很厚。有些人則是情感冷漠，意志消沉，百無聊賴，好像活得很不耐煩。
學禪，須要極大的精力，須要鍥而不捨的精神，須要百折不為所屈的毅力，須要很高的智慧，絕不是情感冷漠、意志消沉、百無聊賴、毫無生趣的人所能勝任的。必須是稟賦敦厚、熱情洋溢、忠厚踏實、擇善固執的人，絕非一般世智辯聰之流，一如達摩大師所說：無上大法，絕非小德、小智、輕心、慢心者所堪承當的。
摩訶般若就是大智慧。大智能和小聰明毫無關聯，聰明人不一定有智能，而大智能的人不一定有小聰明，所謂大智若愚。聰明是分別心的產物，大智慧是生命的本態，是根本智、自然智、無師智，是永恆的真正自我。分別心生的小聰明只顧到私利，大智慧就是把全生命、全心力投入，這種投入不是有為法，而是自然的反應。所以，大智慧是遠離分別心的；分別心只是小聰明，小聰明和大智慧絕緣。分別心只會給你帶來煩惱和增加記錄慣性，根、塵相對產生的虛妄執著，只能覆蓋真如。所謂真如，就是如真的本性。
學佛法最根本的課題，即是自我突破，自我突破以後，就突破了一切。如何突破？有個基本的方向，要確認真理是原本如此的。因此，真理只能發現，不能創造，人可以發現法則，創造機器，卻不能創造真理。
真理既然是原本如此的，那就不要從語言、文字堆裏去找，因為原本沒有億萬計的銀河系、太陽系和這個地球，沒有生物，沒有人，連人都沒有，哪里有語言和文字？禪宗不立文字，因為文字是語言的符號，思想是沒有聲音的語言，如果執著這些東西是實有，便被其纏縛、障礙，而發掘不出真理來。所以，要往前看，往遠看，最初的即是最後的，最後的即是最初的，沒有起點，也沒有終點。把全生命融入真實裏，然後再浮現出來，那時候，你就知道，一即是多，多即是一，物我一如，自他不二。