現在就談第一點學佛應當知道，並且絕對要遵守的事。我們學佛最主要目的，是希望從佛法中獲得真實利益，想要從佛法中獲得真實利益，那麼行為就必須合乎佛法的標準。換句話說，佛法的基本精神，我們必須注意到，假如不注意，很難從佛法中獲得真實利益。
一、深信因果
有些學佛的人確實從佛法中獲得利益，有些人若說他不用功嘛，他又拿著念珠搖來擺去地，搖了十多年，結果與沒修的人差不了多少。這是什麼原因呢？因為他念念自私自利，他的行為沒有一念合乎佛法標準的。想一想，如此學佛又學到那裡去了呢？而造成此種結果的原因，都是由於他不怕因果的緣故。
因果有多重要？在此舉一事實，這是近代的事——
大陸有一紅教喇嘛，很有修持，很多人都不遠千里萬里來供養他。他住在山上，雨天時住在大樹下，下雪則住小樹下，他的周圍幾公里以內住滿了跟他修學的喇嘛，每一個喇嘛找一棵樹、一個山巖，或一個洞修持。經常有來自各地朝拜他的信徒，帶不少供品來供養他。這個喇嘛的神通有多大？等這些供養的錢、食物夠分配了，他曉得每個跟他修學的喇嘛有什麼需要，他只要往空中一灑，就可以自動地分給每個喇嘛所需要的。
在他修持的山下有個乞弓，這個乞丐每天從早到晚，都要每個村莊挨家逐戶地乞討，若不乞討就沒得吃。他看到喇嘛如此廣受供養就眼紅，心想：「你看那個喇嘛！一天到晚坐那兒，四時不拈香，什麼事也不做，人家把錢、供品各種好食物都送給他，還說：『求您老人家太慈大悲接受。』接受了還要跟他磕頭說：『喇嘛！多謝您的慈悲，受我微薄的供養。』而我呀！還要跟人家磕頭，求爺爺告奶奶，希望人家給我一口飯吃。」他愈想就愈不平，愈想就愈難過。於是有一天，他就上山去找喇嘛評評理。
他對喇嘛說：「喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在這兒，什麼事也不做，好吃懶做，人家都來供養您，請您老人家接受，供養您後，還要跟您磕頭；而我每天從早到晚，由這村乞到那村，要跟人家磕頭，人家才給我一口飯吃，我們倆的際遇怎麼差這麼遠呢？」
喇嘛聽了以後：「你說怎麼辦呢？孩子！」乞丐想想也沒話答，就說：「我有什麼辦法呢？那是個人的業報，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供養給我，我這一生的生活就沒問題了。」
喇嘛說：「可以！可以！」乞丐一聽，精神就來了：「真的嗎？」喇嘛說：「真的！你選擇一個日子好了。」乞丐想想：「今天已過大半天，而後天又太遠，乾脆明天吧！」喇嘛：「可以！可以！你今天就住這兒，不要下山了。」
於是乞丐晚上就坐在喇咻旁邊，等到明天一到，好收供養。因為大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，從早到晚絡繹不絕。乞丐想到這麼多人送各種供品來，心裡很高興：「明天這些供養都是我的了，我有這麼多供養，以後就不必再乞討，我的生活會好了。」他跟喇嘛約定，第二天過了半夜以後，供品就是他的。等呀等！等呀等！從早等到中午，沒見一個人來供養，再等到太陽快西落時，也沒見有人來供養。他愈想愈感奇怪，愈想愈難過，想來想去，不禁悲從中來，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲憫他：「孩子！不要哭了，山下送供養已經到了。我們等一等，他子時以前一定會到。」
他就一勁地等到深夜，看到有一個人扛著一張大牛皮來，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三個頭，並呈上牛皮，說：「喇嘛呀！我是個可憐人，沒什麼東西供養您老人家。我是個牛皮販子，挑了一張最好的牛皮來供養您，求您老人家慈悲接受。」
大喇嘛就跟乞丐講：「孩子！收下吧！」乞丐一看，實在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就說：「哭夠了嗎？孩子！你有什麼好哭的呢？你是個最會做生意的人，一本萬利，還不滿足啊！幹嘛還哭呢？」
他這一講，喇嘛周圍的人及牛皮販子、乞丐都感到奇怪。於是喇嘛就繼續講：「你聽著，凡世間的事，都是有因有果的。你前生是個栽縫，這個牛皮販子前生也是個乞丐，他曾經向你乞討一個頂針（婦女刺繡時，手指戴一銅環，以便雅穿布，藏人則用牛皮製頂針）。想想，一個頂針所需的牛皮不過一點點面積，他跟你討一個頂針，你給予他一個，你以那一小塊牛皮換來這麼大一張牛皮，還不滿足，還不夠嗎？你是個最會做生意的人，真可以說是一本萬利啊！孩子！收下吧！」
由這個故事可以知道，一粥一飯都有前因，都是以往種下的因，才有現在的果。
我們學佛的主要目的，就是要趨吉避凶，要想趨吉避凶，離苦得安樂，就必須深信因果。譬如想獲得快樂，就必須先種下快樂的因，將來才能成快事的果；想離苦得安樂，就必須先離苦因，才能離開痛苦，獲得安樂。因此我們往往發願—「唯願一切有情具樂及樂因，離苦及苦因。」因為若不從因地著手，則永遠沒有好的收穫。假如你根本不去耕耘，如何能有豐收的機會呢？我們在生死苦海中亦如此，若要解脫，則須勤修持，勇猛精進，假如不勇猛精進，只想投機取巧、自私自利、慳吝鬼一個，拔一毛都心疼，還能有福報嗎？這是不可能的事情，因此要深信因果。
我再跟各位舉一件真實的事情——
有一地方官，到他管區的一個廟裡去進香，廟裡的師父們都列隊在門外迎候。當他到大殿禮佛時，看見殿中有一和尚沒有去接他，他當下就火了，叫人把他拉下去，打了三十個板子。等他進香完畢，回到家裡一想：「我去進香禮佛是求福，人家沒接我，我為什麼打人家三十個板子呢？」愈想愈不對，愈想愈後悔，為了補償這件錯誤，乾脆建個精舍，供養他三年。
這個被打的和尚，因為曾經吃過苦頭，死活都不敢去。老和尚說：「你不要怕，你去！他這一次一定會認真好好供養你三年。」他仍然不敢去。老和尚就跟他說：「從前有一個和尚，肚子餓了，剛剛找到一塊餅，準備療飢，一隻狗跟在他後面討食，他火了，就踢了狗一腳。說：『我剛剛找到一塊餅，還沒有吃，你就跑來討。』這狗負痛嚎叫而去，這和尚當時深感後悔，他想：『我餓了要吃，牠不也是餓了，才討食嗎？我幹嘛要踢牠一腳。』於是他就把狗喊回來，分半塊餅給牠吃。你就是分半塊餅給狗吃的和尚，打你三十板的官員，就是那隻被你踢一腳的狗。」因此流傳在叢林中有兩句話說：「一腳三十板，半餅供三年。」由此可知因果是多麼可怕。
我們現在所遭受的苦樂果，都是以往所造的善惡因，要想獲得幸福快樂，就必須種下幸福快樂的因；要有豐收，就必須勤於耕耘。因此第一點就是希望各位深信因果，不深信因果就不能從佛法中獲得利益。有些人，一天到晚雖拿著念珠搖來擺去，但自私自利，你要他跟別人迴向一下，他都不肯，他覺得「我辛苦念佛的功德，怎麼可以迴向給別人呢？」另外還有些人，見了利，跑得比誰都快；有了苦，飛得比誰都快。舉例子來講，他到道場去，說到享受，他要求得比誰都高，要他出勞力，又逃得比誰都快，如此他能得到利益嗎？
接著再跟各位報告一個真實事情——
從前有一個人要到衡山掛單，山很高，廟在山頂上，通常廟裏為接待來往的僧人，而在山下成立一個山莊，他晚上就歇在這個山莊，準備第二天上山去掛單。山莊的莊主有通力，告訴這位掛單的僧人不要去。「為什麼呢？」他說：「你跟這個廟沒有緣！」僧人說：「十方叢林十方僧，還有什麼緣不緣的呢！」他不相信。莊主說：「你若是不相信就試一試，你跟這個廟只有一粥之緣。」這個僧人不相信，第二天一早就上山，趕到山上時，剛好已過午，廟已過過堂，中午他就沒得飯吃，晚上要持午，也是沒得吃。睡了一夜，第二天早晨吃了一頓早餐。
講到這裡，我先把廟裡狀況跟各位解說，大叢林對所有來掛單的人，都先安頓在接待室，接待室在叢林裡有個名字，稱為「雲水堂」，亦即所有在此的客人，皆如行雲流水般的不固定，住在此，一方面讓廟方視察你是否為修行人，再決定願不願接納你掛單；同時你也看看廟裡的環境是否適合你自己。如果你不滿意不願住下去，可以起單再到別處去行腳；假如廟方覺得你不適合不願意接納你，不讓你掛單，你在此住幾天後，就要遷單自行離去。
這個僧人第一天也是住在雲水堂，他不是吃了一餐早飯嗎？等到快打板吃中飯時，雲水堂有僧人打架，一打架，他也在旁邊看熱鬧。廟裡那能允許打架？廟方一看，你們這些都不是好東西！都不是修行人，都全部滾。好啦！他一離開廟門，廟裡剛好打板，中午過堂吃飯了。結果他只吃了一餐早飯。於是他又下山住進山莊，向莊主請教，他說：「莊主呀！您老人家說的真是不錯，我在廟裡只吃了一粥。」就把這些經過告訴莊主，並請問莊主：「這是什麼原因，使我感此結果？」莊主說：「你前生也是住在這廟裡的清眾，廟裡普請（亦即大眾出坡做事），而你偷懶，只搬了兩塊磚就不肯做，你以搬兩塊磚的因緣，所以只有這一粥之緣。」此僧也只有嘆口氣認了。但既至此山，他也不願再走了，因為衡山是個大山，山明水秀，於是他就在山上搭了一個茅篷，自己在茅篷修持。
不久這個大廟的住持出缺；從前大廟的住持出缺，都是由地方上的紳士和地方官共同推薦一個高僧來主持。因為住持出缺，所以地方官就到廟裡來看看，準備再找一個適合人選主持寺廟。當他經過茅篷時，正遇見僧人在那兒修行，一看這個人在苦修，修得也不錯，就問他：「前面有大叢林你不去住，卻住在茅篷，這有多苦呢？」僧人就將自己的經歷一五一十地告訴地方官。地方官不相信：「那有這種事情，我不信。我看你修持得不錯，這廟裡的住持剛好又出缺，乾脆我送你去當住持好了。」
於是他就回去安排安排，吹吹打打的把僧人從茅篷請到山莊，準備第二天再上山去接任住持。結果僧人也忘記所以了，他告訴莊主：「莊主，您不是說我只有一粥之緣嗎？您看！明天我就要去接任住持了。」莊主嘆了一口氣說：「你這次不但接不了住持，連廟門都進不了。」他一聽，火了：「莊主你聽著，明天我接任後，第一件事就是懸牌遷你的單。」莊主說：「好嘛！希望如此！」他一聽更火了：「你記住！你好可惡！我非懸牌，遷你的單不可！」莊主就不再理他了。第二天早晨，僧人從山莊上山，剛剛看到廟門，就心臟病突發，倒地死亡。
廟裡特將此因果事實立一個碑。關於此事有兩種記載，一是日本文獻所載，在南嶽衡山；一是虛雲老和尚傳記中，老和尚所講，在盧山歸宗寺；雖兩者地點不同，但卻是兩種文獻都有記載的事實，因此其可靠性非常高。
由以上所報告的幾件事實，各位可以了解因果和心地的重要，因此各位想脫離生死苦海，就必須守護身、口、意，深信因果，所謂：「如是因，如是果。」這是佛法與其他宗教不同之處。一般宗教講：「信我者，得渡！」但佛法講「種什麼因，得什麼果。」千萬不要等閒視之。現在一般最容易錯因果的地方，就是好耍嘴皮，好耍小聰明，也好擅改祖師們的規矩。各位在此福山寺點經，經常接觸藏經。你們看看高僧傳、景德傳燈錄、五燈會元、指月錄、續指月錄等，上面皆記載很多關於強作聰明、擅解祖師意，乃至於作詩詞、歌頌祖師，頌錯了，都有因果，遭受果報。或對祖師的訓示不滿，從前有個人對祖師答覆他的問題不同意，生輕慢心，結果吐血。這種例子非常多，因此希望各位不要耍小聰明，深信因果，尊重聖言量。
二、嚴守戒律
學佛人應遵守自己該守的戒律，假如是在家修持的人，就必須遵守在家人的戒律，如不遵守戒律，那根本修不成了，這是什麼原因呢？戒律亦如安全規則，好比你在交通繁華的地方行走，而不遵守交通規則，就會出事，因此你一定要遵守安全規則；在人生修學的過程中，如果不遵守戒律，不但得不到利益，而且一定要墮。我們修持的目的在超脫生死大海，既然想要跨越生死大海，卻又不遵守航行規則，這樣豈不是會被水淹死嗎？因此戒律是非常重要的。
我們在家人最低限度要守五戒，即是戒殺、盜、淫、妄、酒；若再嚴格的說，連十重禁戒也要守。同時再跟各位強調一下，絕對不會因自己沒有受戒，犯了戒就不墮的。舉例來說，你雖不是美國人，在美國犯了罪，他們一樣制裁你；也不能說你不懂法律，犯了法，法律就不制裁你，法律一樣會制裁你的；更不能說你無心犯法就不受制裁，即使無心，也要得到應受的制裁。我們要想脫離生死苦海，就必須遵守脫離苦海的安全規則—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就，根本就是不可能的事，不但談不上成就，而且是必墮無疑。什麼原因呢？
戒律實在是精進鎧，為什麼說是精進鎧呢？假如我們想要勇猛精進，脫離生死苦海，戒律就像鎧甲一樣，能防護你不受外來的傷害。不僅僅注意外表的行為，身、口、意都應嚴格遵守，因為舉心動念都有應得的果報，假如不稍加注意，往往會認為自己沒有犯過。在法律上，如果你只是意識犯了罪，法律是不制裁你的，因為法律不曉得你心裡起了什麼惡念；譬如我準備搶銀行，只是心想，而並未採取行動，這樣是不會受法律制裁的。但因果律就不是這樣了，因果律如何說呢？凡舉心動念，都將產生善惡果。亦即心中每一個念頭都是一個種子，等這個種子遇緣熟了，一定得受果報。因此我們必須竭盡全力地護持自己的身、口、意，使自己的身、口、意都能合乎安全規定。
各位要知道，違反了戒律，是一定要墮的。這在古今中外人士的例子非常多，以往我也曾跟各位介紹過，今天暫時不談。現在我再歸納以上所說的幾點：
（一）想要修持，脫離生死苦海，就必須遵守自己應當守的戒律。
（二）絕對不能說自己沒受戒，犯了戒就不負因果。
例如比丘、比丘尼戒，雖然我們在家人沒受，但如果犯了，仍然有因果。或許你會問「我不知道自己是否破戒？」你只要儘可能守護自己的身、口、意，依照戒律去做，雖不中，亦不遠了。所以我們要守護自己的心、意、識，無論如何，要隨時隨地使自己心中不起一切惡念；假如起了惡念，不隨它發展下去，虔誠地懺悔，不再管它，把心繁於一個念頭，那麼惡念就會逐漸逐漸消失了。什麼原因呢？這就如同交朋友，生朋友我天天跟他來往，熟朋友則逐漸疏遠斷盡；以往我們的習慣積非成是的太多太多了，現在只要不斷地更改錯誤的觀念和行為，就能逐漸地使我們的行為趨向正軌，使惡念逐漸地減少，善念逐漸地增長，日久天長，生熟就互易了，我們也自然地可以獲得善果。
要獲得人天身，就必須遵守五戒十善；要修持，就必須嚴格地控制自己的身、口、意，完全要合乎佛所說的一切標準，儘可能就自己所知道的去做，假如不知道，也不必強不知以為知，為什麼原因呢？我們是凡夫；舉例子來說，有很多比丘戒，在家人是不能夠知道的。為什麼？因為你若知道了，會說：「你看！他是比丘，他在破戒！」心中就有輕慢心，你有了這個念頭就有因果，所以佛教要我們在家人，不能知道出家人戒律的原因，完全是為了避免我們造惡業。因此第二點希望各位，無論如何要儘可能地守護自己的身、口、意，遵守戒律。
三、一門深入
現代人學佛最大的通病，就是不肯一門深入，今天聽張三講這個修持好，他就修這個；明天聽李四講學某某很靈，他又學某某。結果搞來搞去，今天學這個，明天又學那個，學了一大堆，一樣也沒學成；跟我一樣，學了幾十年，如今還要受罪。原因在於我沒好好修持，沒有一門深入，若一門深入，絕對可以轉業（唯除定業外）。我常常講：「世人啊！木匠能生活，裁縫能生活，泥水匠也能生活，行行出狀元。」但絕對沒有人早上做木匠覺得不賺錢，下午又改行做水泥匠；明天又覺得水泥匠太苦，沒有裁縫來得舒服，又改行做裁縫。這樣如何能生活呢？只有一門深入才能生活。任何成就皆是一門深入所換得的，不管世間法或出世間法，絕對沒有今天學這個，明天又學那個，而可以獲得成就的。因此希望各位要一門深入，不管世間、出世間法都會有成就，必然不落空。
佛法實在是浩如煙海，窮畢生之力也沒有辦法學得完，莊子不是說：「生也有涯，知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」如何能以有限的生命窮無窮盡的知識呢？世出世間法都是如此，若不一門深入，結果東弄弄西弄弄，修兩天密宗，又修兩天禪，再念兩天佛，以後聽人說那部經好又去誦，聽說那部經很有感應又去念那部經。現在這些人都是不怕因果的，在那邊亂蓋，他說的不見得靈，就算他靈，你也不見得靈，因為各人的因緣不同。世間法有句話說：「同行無同利。」他說他修的法、念的經多好，那是他好，但他也不見得好；就算他好，你也不見得好。本來佛說的法多是因病予藥，實在是平等平等，沒有高下，只要是了義教，依之都能了生脫死。最要緊的是要一門深入。據我修學佛法多年的經驗，這是千真萬確的。凡是佛、菩薩所說的了義教，只要一門深入，好好修持，絕對絕對可以了。那要看你用功程度。你要勇猛精進，如理如法虔敬修持，很快就會了，像我一樣，就很難成就。因為我修一修，我懈怠了，我不勇猛精進，又不一門深入，今天修這個，明天修那個，修到頭髮白了，馬上就要墮，一無所成。
人生短暫，光陰迅速。舉例講，我們每個人都有一百元，看到糖好就買十元的糖，接著又買十元的餅，看到鞋子好再買一雙，如此不斷浪費就不能生活，沒有生活費了。假如好好集中起來使用，刻刻苦苦地用這一百元做小本生意，那麼這一百元可以運用得很好，說不定還可以致富。每一個人只有一百年的光陰，如果東弄弄西弄弄，很快就消失了。各位可以講：「還有明天，今天這一天沒有關係。」各位要曉得，天文學上的數字也是以一為基礎的。我常講：「大富有的富豪，當初不見得比我們富足，只是他善於運用金錢與支配金錢；成功的人物一天也只有二十四小時，我們也是二十四小時，他絕不比我們多半分鐘，為什麼他能成功？在於他善於支配時間，運用時間。」
你要想時間不浪費，就要一門深入，不要把自己搞得太忙太雜，若太忙太雜，根本沒有時間修持。
尊者密勒日巴說：「多學廣聞無利益，汝應一意專心修，修持精粹心要法。」為什麼要修持精粹心要法呢？因為這個臨死管用，臨死不會後悔。你修的法與念的咒很靈，一旦臨死用不上，豈不是會後悔嗎？「汝應一意專心修，簡行少事做莊嚴。」行為愈簡單愈好，事情越少越好，否則事情一複雜，根本沒有時間修；縱然有一點時間想修持，在精疲力竭之餘，念上幾聲佛也難以得力。換句話說，必須善於運用、支配自己的時間，要簡行、少事、一門深入，好好認真修持，才能在佛法中獲得真實利益。
四、放下
要想修學佛法，必須要能放下，若放不下，連入門都不可能，不管念佛也好，修禪定也好，都難得到真實利益，譬如一方面念佛，一方面還想其他事，如此念佛不專精能上路嗎？各位我們念佛為什麼念不好？就是不專精。「若人散亂修，佛說無利益。」當你辦公的時候，集中全力辦公，因為我要從此獲得資生的資糧，若不認真的做也有因果。下班以後，時間是我的，把辦公室的事放開，一概不想。換句話說，當修持的時候，要高度集中精力，認真的修持；念佛時認真的念佛。
還有，一般人縱然沒有任何壓力，為什麼仍然修持不下？因為他的惡業力起現行，不是想東就是想西，不是想南就是想北，天上飛的、地下跑的，南轅北轍，一聯想就想個沒完，放不下。又如何修得成呢？只要半點改不下，連入門都不可能。那麼應當怎麼辦？過去的事情已經消失，不要再回頭想它，未來的事還沒到，不要做白日夢，最要緊的，牢牢把握住現在，只有現在才是最真實的。
從前有個人買了一口鍋，用繩穿好，掛在棍上背著，走路時搖來搖去，把繩子搖斷了，鍋子掉到地上打碎了，他連看都不看，頭也不回地走了。人家問他：「你鍋子打破了，怎麼連看都不看呢？」他說：「已經打破的鍋，我看它有什麼用呢？」
已經過去的事，千萬不要再回憶，想來想去也是一番空；還沒到的事情不要幻想，做白日夢幹嘛？！最要緊的是牢牢把握住現在，只有現在才是最真實的。現在好好耕耘，未來必有好收穫；現在造惡業，未來絕對受苦果。要修持，必須放捨的乾乾淨淨，一切都不想，高度集中心力好好修持。
要放下也實在不容易，因為我們生活習慣太濁，對世間法的貪戀太深，對自己的孩子、親人眷屬，乃至周圍環境都非常貪戀。各位曉得，這些都是不永久的，都是無常的，終會消失，只有引我們墮的呀！有一首偈說得很好：「三有眾生諸受用，常被三苦火逼燒；如屠引誘趣殺處，應斷貪等修菩提。」所謂的「三有」，就是指欲界、色界、無色界，所有眾生一切的受用皆如是，常為貪、瞋、癡所逼燒，好像屠夫牽著你出去，你以為要牽你出去吃草，還高高興興地搖頭擺尾，結果他牽你至屠場宰你的頭；不要因世間法春風得意，春風得意的結果就如屠夫牽你的頭，要把你殺了，死亡已經近了。
就如我來此之前，在我住處座上做早課，那天正好是星期天，我正在想「我應當勤苦修持，以求解脫。」而住我對面的一對夫妻，他們很會享受，每逢假期就把孩子送走，夫妻倆換上輕便裝，帶著水壺及需要的食物，以輕快的腳步開著汽車去郊遊。我就想「咦！這對夫妻蠻會享受、很幸福，安排得很好。」但接著我就想「這真是如屠引誘趣殺處！」不錯，他們是能在短暫的人生中，享受世間法所謂的溫暖快樂生活，光陰就逐漸空過了！福報也逐漸享盡了，享盡的結果又如何呢？接著我又想到常常照顧我生活的兩位居士生活狀況，想到他們一天到晚忙得很可憐，我就想起一首偈「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前修。」
各位如果真想在佛法中獲得真實利益，就要認真地好好修持。或許你會說：「我忙！有這事還有那事！」世間的事是永遠忙不完的，你會永遠永遠沒有時間修持，沒有時間修持怎麼辦？只有等屠夫宰你了。
要想好好修持：
第一、要深信因果。
第二、必須遵守戒律。
第三、必須一門深入。
第四、必須放下一切，專心修持，如此才有成就的希望。
各位：「珊瑚枝枝撐著月」無一真實，無一可戀。我們由於業力的關係，覺得世上的一切都是實有的，實際都是唯心所現。舉例來說，糖事實上是甜的，大家都會承認，可是當你生病的時候，怎麼會覺得糖是苦的呢？如此講，你會說：「我們現在看到的，明明山是山，水是水，地是地，怎麼不真實呢？」
我再舉一例，房子是真實的，對不對？我們隔著房子絕對看不到東西，我們絕對不能停留在虛空中，這是事實。可是我再說一種現象，表演特技中的催眠術，能叫少女步步登空，也能平躺在空中而不掉下來。這是什麼原因呢？他告訴被催眠的人說：「妳看看那四樓上的錶幾點鐘？看看我房間內都是些什麼人？」她能看得很清楚，我們就看不到，為什麼她能看到呢？因為被催眠的人，一定要對催眠者有百分之百、萬分之萬的信心；同時催眠者對他自己的催眠術有百分之百的信心，在這兩種先決條件配合下才能產生效力。他告訴被催眠的少女：「妳前面是個樓梯，上去吧！」這少女深信不疑就步步登空，再說：「躺下吧！妳後面是張柔軟舒適的沙發床。」她深信不疑就能夠躺在空中。本來一無所有，她認為這是實有。由此可以證明「一切唯心造」，山河大地也是唯心所現。
再跟各位舉一例，「影塵回憶錄」這本書，是倓虛老和尚的弟子們，為敬仰老和尚之德行，講他一生經歷的書。影塵回憶錄有一段記載——
有一個老居士在青島湛山寺閉關，聽到大眾在大殿念佛，他就跑到大殿念佛，等他念完了下殿回關房，回去一看，關門鎖著，他進不去了。
各位想一想，他怎麼能自己跑出去而進不去呢？他出去的時候專心念佛不分別執著，他忘記了他在閉關。回去時為什麼進不去？看到門鎖著，有分別心所以進不去。換句誥說：「一切境界唯心所現。」我們何必執著假的事情。放不下是由於把虛假的東西看做真實，才產生這種後果。
一般人放不下，是因為對世間的七情六欲、物質享受，貪戀得太深太深，所以放不下。譬如菸癮很大的人，如果沒菸抽時就想得要死，睡不著覺，到處找，那怕是地上一根剩餘的菸頭，他都會撿起來，吸一兩口都覺得好舒服，為什麼覺得舒服？那是他的業力。你若不相信就抽抽看，你抽了會想吐。因此希望各位，千萬不要執著、浪費光陰，放下吧！好好的修持吧！迷途不知返，結果如何呢？「秋風凋碧樹」，秋風不是很舒服嗎？可是碧綠、碧綠的樹，逐漸逐漸地就被和暢的秋風凋零了。對世間法貪戀不捨，耽於世間法，結果就如秋風凋碧樹一樣可怕，就是我剛才所說的那首偈：「如屠引誘趣殺處」那怎麼辦呢？放下吧！斷除貪、瞋、癡，好好修持以求解脫。
覺床菩薩偈——華嚴第四會、夜摩天宮、無量菩薩來集、說偈讚佛、爾時覺林菩薩承佛威力、遍視十方、而說頌言：
譬如工畫師、分布諸彩色、虛妄取異相、大種無差別。大種中無色、色中無大種、亦不離大種、而有色可得。心中無彩畫、彩畫中無心、然不離於心、有彩畫可得。彼心恒不住、無量難思議、示現一切色、各各不相知。譬如工畫師、不能知自心、而由心故畫、諸法性如是。心如工畫師、能畫諸世間、五蘊悉從生、無法而不造。如心佛亦爾、如佛眾生然、應知佛與心、體性皆無盡。若人知心行、普造諸世間、是人則見佛、了佛真實性。心不住於身、身亦不住心、而能作佛事、自在未曾有。若人欲了知、三世一切佛、應觀法界性、一切唯心造。
※ ※ ※
問：為什麼所種的因很小，卻能招感大果報呢？
答：是！為什麼原因呢？這個問題問得非常好。早在釋迦牟尼佛時代，他的弟子也曾經問佛：「為什麼小小的因會產生這麼大的果呢？」釋迦牟尼佛回答他說：「這個種子本來很小，假如掉在地下，生根發芽，長成了一棵樹，這棵樹又結很多種子，連綿不斷。」所以這因果很可怕，你聽明白了沒？
問：是否因為那個小因匯集了其他許多惡因，致令產生那個惡果？
答：原因很多，總之一句話，這一粒種子掉了地，它必須有很多助緣才能生長，再加其他的助緣，它就長成了一棵樹，這一棵樹又結種子，連綿不斷就無限量。我舉一個例子，本來我和你有了一點誤會，這誤會本是很小很小的，可是這意見老悶在心裡，就愈想愈難過，心想你怎麼這麼難相處呢？天天想，就愈擴愈大了，這怨也就愈結愈深，仇恨就愈結愈大，結果冤冤相報，無了期。雖然是很小的一個惡因，卻可以產生很大的惡果，很可怕！「縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」縱然經過一百劫、一千劫（劫是佛教計算時間的單位），很長很長的時間，以往所造的善惡業都不會亡失，因緣會遇時，都還要受果報。
在這裡再介紹一個梁武帝因果報應的故事——
梁武帝有一次正在大殿上和誌公和尚下圍棋，這時恰巧有一個和尚到大殿來參見。他正在下圍棋，拿著棋子「叭！」用力往棋盤上一放，說：「殺！殺！殺！」君無戲言，侍衛就把這個和尚推出去殺了。梁武帝喊殺是殺被圍住的棋子，卻被侍衛誤會把和尚推出去斬了。
梁武帝當時也不曉得，隔了很久，心想怎麼很久沒有見到這個和尚朋友呢？於是叫人把他找來；侍衛長跟他說：「不是叫陛下殺了嗎？」「那時候叫我殺了？」「有一天您跟誌公和尚在下棋，他剛進大殿，您說：『殺！殺！』陛下想想看。」「唉呀！我那時候喊殺是殺那棋子，你怎麼把和尚殺了呢？唉！木已成舟了，他臨死可有留下什麼遺囑嗎？」「有！他說待陛下詢問時要我呈給陛下。」梁武帝就把信打開，信上怎麼說呢？「縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
梁武帝不解，問誌公和尚：「這是怎麼一回事？」誌公和尚說：「陛下，你聽著！很久很久以前，有個小沙彌在花園鋤地，一鋤頭下去，把一隻蚯蚓斬斷成兩截。被陛下所斬的和尚，就是當時的小沙彌，陛下就是當時的蚯蚓。」以誤殺還誤殺！這果報是很可怕的。
西藏有個修行人，他冤家來殺他，殺不了他。他說：「你殺不了的！你一定要拿草來取我的頭才可以。」為什麼呢？因為現在要殺他的這個人，以前是一隻蟲，這修行人曾拿草把蟲頭取下來，所以這個人就不能拿刀殺他，要用草把他頭取下來。你看因果多麼可怕！希望各位小心謹慎守護自己的身、口、意。