禪是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，但你沒有到達那個程度，你就是眼高手低。隨便說「理事無礙」，那是有因果的。有心就有業，無心則無罪。你還有分別心，還有自我執著的心，惡因明明種下了，你卻說無礙，到時候你會後悔，所以一定要行正。我們不能行不由徑，捨正道而不由，那就錯了，必須要行乎中道。最好的修行路線就是中道，中者中也，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中紅心，那才叫中。我們做事恰到好處，不偏不倚，無過與不及，不左不右，不高不低，恰到好處，剛好中規中矩，這就叫「中」。
把「中」分開來說，就是佛講的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危險，走小路易迷失。我們學禪的人，應該存誠行正，如果行得不正，電阻很大，佛法透不過你的心，那是無法修學佛法的，因為會有魔障，魔就是拿自己的錯誤跟罪惡來折磨、懲罰自己的人。你看看那些神經不正常、經常發瘋、情緒不穩的人，活得很苦惱的人，都是活在錯誤裏。有些人喜歡干涉別人，卻又干涉得毫無道理，別人根本沒錯，但他硬是看別人不順眼，他固然給別人製造了煩惱，但他也同時用自己的錯誤在折磨自己。
有些人嘴巴講得很好，但是做的時候卻是另一套。一定要解行相應，我們所行的即是我們所知的，也就是王陽明的知行合一。知而不行等於不知，知的真切篤實處即是行，這個話講得非常有深度，為什麼呢？你看一個人窮理或參話頭，到了真切篤實處，火候到了，他就悟了嘛！他也沒有做什麼。朱熹註《大學》的序文說「用力既久，一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣！」朱子是讀書人，他不是用力去挑水、搬石頭，而是在用腦，用思惟而豁然貫通的。
參禪的人不管你稟賦高低，都要從保任安祥下手，如果精神不集中，心力還沒有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。
為什麼很多人學法學不好呢？他沒有真正的反省過。沒有好好反省，障礙就會很多。不管是任何宗教，都離不開反省懺悔法門，你不循正路、不走正途、不肯反省，當然是學不成功。我對有些人說，你根器很好，要好好反省。反省的內容是心垢，沒有人願意去接近它，只有佛最偉大，願意作見證。你可以到佛前，或請一個長老作證明，你自己從現在起把時光倒轉，今年反省去年，然後反省前年……這樣反省下去，反省到三歲、兩歲時記不得了，但是如果你很誠敬，有安祥，你會反省出來。有一位會友，他曾反省出前世是條牛，由牛投胎的，他是不是騙我們呢？不是騙我們的，的確如此。
有個人學法到現在十年啦，他不但沒有正見，也沒有安祥。他有沒有反省過？有。他怎麼反省？他說：我這個人很自私，剛發了餉，別人向我借錢，我卻拒絕了。又說他很沒有公德心，列舉了一大串，也就是說他的毛病很多，諸如此類，但也可以說那不是毛病。最後又說他最大的毛病是嫉惡如仇，看到別人做壞事就生氣。這叫正義感嘛！又哪里是什麼毛病呢？從正面看是毛病，仔細看他，卻又好像是個偉大的完人──既有正義感，又不自私，還很耿介呢！
什麼叫耿介？我的不會送給你，你的我也不要。耿介是個好德性。比如孟老夫子是為儒家辯護的，但他有時並不十分講理。他說「楊朱為我，是無君也，墨翟兼愛，是無父也，無父無君是禽獸也」，所以楊、墨兩個人是禽獸。其實呢，我們若不斷章取義，說句公道話，楊、墨也是很好的。孟夫子他是親親而仁民，仁民而愛物，老吾老以及人之老；由近而遠，登高自卑，這是儒家的行徑。但是楊朱呢？他是絕對的個人主義者。好的個人主義，是淑世主義。如果人人都是極端的個人淑世主義的話，世界上沒有人犯罪，沒有罪惡、沒有戰爭。楊朱「拔一毛利天下不為」，這是他不對，但是你不要斷章取義，它底下還有「舉天下富於一身不取」──你把天下財富統統給我，我不要。你把楊朱的話看完嘛！只聽半截就下結論和判決，這就不公道了。當然，這種個人主義的思想對整體的進步來講是一種障礙。
西方人很接近楊朱的思想，有些人耿介不占人便宜，但也不隨便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香煙，如果你不伸手，他不會遞給你一支。上餐廳除非約好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的賬。我認為這是對的，不必客套，客套反而增加困擾。如果我們將世界各派主義攤開來看，任何主義都有負面，都會有副作用。我們唯有實踐佛說的八正道，才是完全正確的。
所以我們學禪的人，第一要存誠，第二要行正，走正道。什麼是正道啊？不可告人的事不要做；感覺很丟人的事不要做；漏氣的事不要做，能符合這原則就是正道。假如你說別人不敢做的我敢做，我這樣是超越的，小根小器不敢做的我可以做，那這是給自己做辯護，是我執，不但是我執而且是譭謗正法。
八正道中講正思惟、正念，而禪宗則主張「一念不生全體現」，那思惟不是有念嗎？你這樣想就離開了不二法門，既然是不二法門，思惟就是不思惟，有念即是無念，分別就是不分別。