「第十八願」願文中說到：「至心信樂」，「至心信樂」在我們是要做什麼？沒事做啊！——只要完全相信佛有辦法，他十力威德，佛力無邊！如果我很樂意聽他安排，任憑他救度，他就一定有辦法！我只要稱名呼喚他！
我若真至心相信、願意去（很愛去）的話，正念分明念佛，固然可以往生，假設我睡著，他也有辦法叫醒我，帶我往生，就算我昏迷不醒，他也有辦法抱著我往生，即使我不能動，佛也有辦法扛著我往生，反正他都有辦法！只看我信不信他有辦法。
我們看父母親帶著孩子去旅行，萬一在火車上，小孩睡著了，難道父母親會把小孩子丟在車上、丟在外面就自己回家了嗎？孩子睡著了，父母親一定會設法把他抱回去的。
同樣的道理，我若信阿彌陀佛有辦法，又願意任憑他救度。一呼喚「阿彌陀佛」就成功了，「蓮花牌的時光機」—（即接引蓮花—小朋友婷婷說的）又不會失事，我操什麼心？他既早已有辦法帶著我往生，那我需要的是什麼？——就是「至心信樂」——（可分由「眾生」，和由「佛」兩方面來講。
由眾生這方面來講，就是我百分之百相信——依靠佛一定有辦法，把所有的擔心都丟掉，不要擔心我自己成績不好，所以佛不會來接我，（這是我們自己想的，可不是佛的本意！）
我們也不要很狂妄，以為是因為我自己很有修持，或以為我很能念佛，很用功，念佛功夫很好，或以為我又能修善，又持戒，我成績很好，所以佛才來接。
無量壽經教我們：「心不下劣，亦不貢高。」既不要擔心自己成績不好，不要有自卑感，但是也不要貢高我慢，以為是自己很有本事才往生淨土。
因為，要明白—我們凡夫，作惡的心當然是不清淨，即使行善的心也都不清淨，為什麼呢？因為行善當中仍然執著有一個「我」，常掛念著「自我」這觀念，比方說：這是「我」布施的，這件事是「我」做的......，就如上廣下欽老和尚說：「『狂憨神』抬，抬不退，以為承天寺都是我建的，眾生都是我度的。」（這等於是狂妄的病發作了，發作不退，不管做什麼善事，總是有個「我相」夾在裡面，做完之後很難忘記那是「我」做的。）
因為總是有個「我相」的陰影夾在那邊，所以我們的善和惡同樣都不清淨，要注意——「不清淨」，根本就不是淨土的「因」！我們凡夫的心哪裡有淨土的因呢？
蕅益大師要解說：「聲聞緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可生淨土。」（不但是凡夫的「有漏福業福德少」，沒有辦法生淨土，即使是聲聞、緣覺，他們也算是「菩提善根少」，都不是往生淨土的因。）所以我們能生淨土是仗佛的慈悲願力，靠稱念佛名，是信佛慈力，仗佛慈力才往生的！根本不是自己的本事。
印光大師也說——就如坐船渡海是仗船的力量——根本不是自家的本事！
我們凡夫常自己在分別執著、比高下，分別誰修得好誰修得不好，這是用凡夫的俗情在看，佛不是這樣看的。好比：房子由地面上看是有高樓大廈、矮屋子的差別，但是如果坐飛機從上空來看，根本沒什麼差別......都是一片啊！甚至由高空看，垃圾堆跟花園也沒什麼差別，這是比喻——佛眼平等觀之。
這是從「眾生方面」來講「至心信樂」——是百分之百相信、依靠佛的大慈大悲、平等救度，而且很高興歡歡喜喜讓他救。
另外，由「佛方面」來講，這句「至心信樂」——「至心」兩個字也可以作「受詞」，作「信樂」這個動詞的受詞，把它理解為「信樂佛有至心」——相信佛有至誠的心，他非救我不可！是佛以至誠心，主動發了四十八願要來救我，我本來是已經苦極了，而且依照我本來的業力，不但有墮地獄的可能，而且是必墮地獄！
但是我知道：就算我是這麼差的眾生，佛也非救我不可，我體會到佛有至心，深心感動，一念相信，湧出了無比的歡喜和感恩，湧出了好樂之心！（好樂，不但是願意，而且是樂意得很！（樂意得要命！）歡喜踴躍！這個「樂」字，讀作ㄧㄠˋ時在古文解釋為「性命以之」，就是非常愛好，愛好到連生命都豁出去了！就是好樂到認為比我生命還重要，又樂此不疲！）
由體認相信佛至誠救我，而生起了好樂生極樂，好樂去親近佛的心。
因為像末學檢討自己，是妄想心不斷，就如楞嚴經講的——我們都是用攀緣心、生滅心，難得用「至心」，所以在凡夫這方面，至心是很難的。然而可貴的，就是即使我們是這樣的凡夫，佛還是至心要救我們，這就是末學深信的地方，所信的是佛的大悲至心，是佛有大悲，至心要救我！
因為信他至心要救我，從這深信而至心依靠他，信他至心要救我，又有大力、十力威德，故我至心依靠，讓他安排。信佛自有辦法，信佛大悲無盡，而湧出了好樂之心，從這種信樂湧出一念「阿彌陀佛」，乃至十念，往生就完成了！