禪與悟　聖嚴法師著

  　有一位禪宗祖師在開悟後，非常歡喜而手舞足蹈。別人問他：「你為什麼這麼歡喜？」他說：「我現在才發現我的鼻孔，原來是朝下的。」未開悟者與開悟者之不同，在於前者有分別、有執著、有煩惱、有「你、我、他」。所謂「你、我、他」是人與人間產生的反應。「我」在中間，以我為主，與前面的「你」和後面的「他」相互牽絆。但是，一切問題的重心在「我」。而如《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」是沒有「你、我、他」的存在。
　　
　　當釋迦牟尼佛傳佛法的涅槃妙心予大弟子迦葉尊者時，佛僅拈花而迦葉微笑，師徒之間不說一字一句。相傳禪宗第一代祖師菩提達摩，在嵩山少林寺面壁九年，亦不曾言語。真正的禪是無法可說，雖然說出來的絕不是禪，可是，仍然需要用言語介紹什麼是禪。
　　
　　一、禪是什麼？
　　
　　禪是佛法。我所理解的禪，是釋迦牟尼佛所說的佛法、是佛教的教理，只不過用禪的方法，可以很直接、很快速的有受用、得利益。禪，不是口頭說的，是生活中親身體驗的。如果僅是口頭說的，一定不是禪。
　　
　　釋迦牟尼佛說法四十九年，臨涅槃時指示，四十九年的說法，未曾說得一字。因此，真實的佛法是無法可說，可說的是方便法。譬如手指指月，手指不等於是月亮。如果沒有方便法，讓人們體會佛法，則無法接受佛法的利益。
　　
　　二、禪是離開文字、語言或符號
　　
　　佛法是不可思議，所謂「不可思」，是無法用頭腦想像，「不可議」，是無法用言語議論、介紹或說明，即使千言萬語，也無法表示出完整的佛法。所以，禪宗祖師有句話：「說一物，即不中」，又說：「開口即錯，動念即乖」，只要開口說出任何一件事，都是錯的。
　　
　　有一位禪宗祖師未開悟前問師父：「佛法是什麼？」
　　
　　「南京的蘿蔔。」或說：「青州的布衫。」師父回答。意即，蘿蔔是禪，青衫也是禪。
　　
　　又有弟子問：「禪是什麼？」
　　
　　祖師說：「你吃飯了沒有？」
　　
　　弟子說：「還沒吃。」
　　
　　弟子吃過了飯，再來問：「什麼是禪？」
　　
　　祖師說：「洗碗筷了沒有？」
　　
　　弟子答：「還沒洗。」
　　
　　祖師說：「你洗碗筷去吧！」
　　
　　洗了碗筷，又來問：「什麼叫作禪？」
　　
　　每個人每天都在做著穿衣、吃飯、洗碗筷、睡覺等事情，而在這些日常瑣事中，如果有「我」的執著心存在，看到的任何事物都不是「禪」；放下自我的執著，見到的一切皆是禪。
　　
　　三、禪在世間，不離世間
　　
　　佛法告訴我們，世間是虛妄的。因為我們不瞭解世間是虛妄的，遂引出種種執著，產生許多煩惱。佛告訴我們人無法離開生老病死。佛法在人間最大的用處，就是教人如何離開、解決生老病死苦。因此產生很大的誤解，有人厭惡生死，認為自殺、離開世間，便得離苦，這非但不是脫苦的方法，甚至是苦上加苦。
　　
　　佛告訴我們的方法是修學佛法。除卻心中的執著，消除煩惱，則對生死無有恐懼，才是解脫、離苦。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」因此，並不是離開世間，就是脫離苦海。不是離開世間，還有一佛法可求。
　　
　　世間有人忘卻自己的困難、痛苦，而以解決眾生之苦難為職志，這是修菩薩行的人。菩薩也會受苦挨餓、遇害、遭凌辱，但受眾生之所依賴、寄託，為使眾生離苦得樂，而沒有自我中心的自私心，因此，不覺得是在受苦。所以，發菩薩心的佛教徒和一般沒有學佛的人，所見到的世間是不一樣的。
　　
　　佛法和世間法是不即不離、非有非無、不一不異，即佛法不離世間法。菩薩知苦而不覺苦，但是世間的苦確是實際存在的。對凡夫而言，世間法是世間法，佛法是佛法。菩薩或發菩提心的人，在世上做種種事，皆不離佛法，因此，對他們而言，佛法和世間法是一樣的。
　　
　　四、「你．我．他」是世間法
　　
　　所謂世間是指時間和空間。時間是從古到今往未來，是因果的循環，是因果的繼續不斷。空間是無限廣大的世間，它說明一切人、事、物彼此發生的關係，是因果不可思議，是因緣不可思議。
　　
　　有幾位居士對我說：「我的過去生究竟做了什麼事，使我這一生，這麼受苦，在家中，夫妻間、兒女間彼此摩擦、爭吵，在社會上，親戚、朋友、同事、同學間也有不愉快，究竟造了什麼罪？」
　　
　　我說：「你現在受的果報，皆是你過去對人做過同樣的事。從無始以來，由於貪瞋癡、無明暗動，而做出殺、盜、淫、妄等惡業、世世惡業交纏，致因果複雜不可思議，因緣也不可思議。」
　　
　　因此，只要修行佛法，放下自我中心的「我」，「你、我、他」不分家，則罪業漸消，煩惱漸減，苦漸少，當沒有受苦的煩惱時，就不覺得自己在受報，這個世界亦如佛國淨土一般。境既隨心轉了，所見到的人，都是好人，所有的事，都是好事，則不論佛國、人間或地獄，皆能安然處之，如此即是禪。
　　
　　五、「你．我．他」就是禪
　　
　　釋迦牟尼佛出世，即是要度眾生，佛法在世間受重視，就是因人有執著、煩惱苦，故需要佛法。佛經記載，須彌山之北的北俱盧洲，彼處人民，思食得食，思衣得衣，且壽命長，無有諸苦，亦無佛法。又說，欲界的天國中，天人有天福，無苦的感受，故不需佛法，也不知修行。既無機會修行，也不可能成佛。而在人間，有「你、我、他」的存在，有苦的經驗，所以諸佛因此而能修行成佛，佛國淨土因此而建立，菩薩、羅漢因而有自利利他的度化。雖然「我」不是好的，但是沒有「我」，我們不知學佛修行。因此，修行，當從「我」開始。
　　
　　六、煩惱是產生智慧的根源
　　
　　《六祖壇經》云：「煩惱闇宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。」學佛就是要除卻煩惱、求得智慧。但是，不要討厭煩惱。沒有煩惱，則不需要有智慧，也不知智慧是什麼。發覺當下的煩惱是煩惱時，就已不是煩惱。修行時才能發現有煩惱，修行者隨時警覺有煩惱的暗流在心中時起時滅，而注意不為煩惱所轉。
　　
　　有人向我說：「打坐時，頭腦裡，時常有妄念，妄念中，時常有壞念頭出現，而在念經、念佛時也會產生妄念及壞念頭，這樣子，罪過豈不是越大了？」
　　
　　我對他說：「你的業正在消，你的煩惱正在減少，你的智慧漸漸增長，所以你能在念經、念佛中，發現起了妄想。」
　　
　　有清淨的正念，才能發現自己有煩惱的邪念。修行的人，不要怕有煩惱、妄念或邪念。有一自我中心做主宰，當自己發現有邪念時，這邪念已不存在。煩惱，必定有對象，不是「你」就是「他」，不論「你」、「他」是物或人，如果沒有「你」、「他」，便不可能有煩惱。因此，當自己發現起煩惱時，要感謝使你產生煩惱的人、事、物，因為，他們是在幫助你修行。
　　
　　七、沒有分別心，即是禪
　　
　　所謂「煩惱即是禪」，是就已經在修行或已經產生智慧者而言。因智慧而知有煩惱，便是禪。如果沒有修行，不知有煩惱，智慧不生，則煩惱依然是煩惱。
　　
　　《六祖壇經》云：「邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。」這是悟後的境界。若是以世間禪定的工夫，修行到身心統一、內外統一的無「你、我、他」的分別，這是屬於世間定的境界。雖然，煩惱心不現前，可是「我」仍存在於「有」與「無」之間。當感覺「無」時，事實上，在「無」之外，還有「有」；當感覺全體統一時，在「我」之外，還有一個「無」。
　　
　　佛法的禪悟與世間的禪定不同，對於「你、我、他」了然於心，而不是視而不見。但是，沒有相對的執著心。
　　
　　求智慧或除煩惱，是增加煩惱的原因，因為有一個「我」要求智慧，有一個「我」要除煩惱。禪宗的方法，就是將這個「我」通底打得乾淨，才是智慧顯現。所以，不論起清淨心或煩惱心，皆是妄心。
　　
　　因此，修行的人，不要討厭煩惱心，煩惱心便會漸漸減少。「煩惱即菩提，生死即涅槃」一句，是教示修行的人，不要追求菩提，也不要討厭煩惱，知道有煩惱即是正在修行，煩惱本身是產生菩提的原因。（一九八八年三月七日講於高雄女中）