禪與新心理療法
這是聖嚴師父在紐約禪中心主持的第三十二次禪七，參加的人數雖僅十八位，都是來自東西方的好幾個國家；成員中有公務員、工程師、作家、醫生，以及三位教授等。五月三十日早上禪七圓滿後，特自英國趕來的約翰克魯克博士（Dr. John Crook）在他搭機回倫敦之前數小時，要求師父給他三十分鐘的個別談話，希望請教幾個問題。我奉師父之命，擔任傳譯；其實師父在禪七中給禪眾小參時，根本不用翻譯，此次想必另有用意。結果是命我把這次的問答內容，用中文記錄下來，交給《人生》發表，用饗讀者。
克魯克博士，現任倫敦布里斯托大學心理系的教授（Prof. of Dept. of Psychology, University of Bristol），他也是一位心理治療師。他因讀到師父的英文著作（Getting the Buddha Mind《佛心》）之後，慕名前來參加禪七。他從十四歲時，有了一次類似東方宗教的經驗之後，一直追究東方宗教的內涵；四十二個年頭以來，他以日本曹洞宗的「禪」作為修行方法，也受了西藏佛教的菩薩誓願。
現在追溯到了禪的源頭──中國人所教的禪法，所以非常高興。
現將克魯克博士與師父的問答對話，記錄如下：克魯克博士（以下簡稱克）：
請問師父，在西方弘揚禪法，與在東方有無不同？聖嚴法師（以下簡稱師）：
西方人能來接觸禪法者，大抵已有若干哲學思辨的基礎，並且著重於實用，所以弘揚方式是有一些不同的。克：
在弘法的對象及內容上，東西方有何不同？師：
過去中國的禪寺，多在山林中，禪的修行者亦以出家眾為主。現在的臺灣及日本，社會結構已從農業進入工商時代，長期以禪為修行法門的人，也越來越少。一般在家人為了身心健康而來學靜坐的，則日漸增加，此與禪者的禪修，應該是不同的。中國的禪者，大多不以「開悟」為目標，而是以明心見性後的「了生脫死」為著眼。禪宗不是一般的宗教，卻有宗教的內涵，所以重視信心，不在於急求獲得身心的特殊經驗。
西方人重視開悟見性，往往把禪修中一時的特殊經驗，視為解脫及悟境；同時在作短期的修行期間，西方人能夠極其精進，效果也較快速；可是在短期修行之後，由於平常的生活環境及生活習慣，仍與一般的俗人無異，要想突破較深的禪障，則亦困難。我對西方人多用理性的疏導，在禪理的說明方面，較重於思想的層次，在方法的傳授方面，也重於實用有效為原則；對東方人則比較重於信心的奠立，以及正知、正見的啟發。雖不拒在家人學禪，禪修者的生活，仍以離欲的出家模式為原則，否則，禪修和靜坐易於混淆，戀世的實用主義與入世的悲智雙運之間，也就無從區別了。克：
我出身於基督教家庭，十四歲時發生了一次精神領域的特殊經驗，基督教無法給我答案。恰巧於韓戰期間，我被徵召入伍，以軍官身分派駐香港，擔任防衞工作，因此接觸到了佛教；後來在西藏喇嘛前，受了菩薩誓願，要以佛法普濟眾生。現在我的職業是教授，我的業餘，則以心理治療並在家中的週末聚會傳播佛法，希望透過禪的方式來接引西方人士。
我曾在美國的加州，遇到傑夫洛夫先生（Mr. Jeff Love）以及他的老師查爾斯勃耐爾先生（Mr. Charles Berner），教我用他們發明的方法，在倫敦舉辦每次為期五天的修行法會。他們曾到印度學習宗教哲學，又曾到日本修學禪修的方法，綜合而成為一套新的心理治療法。
由於今天的英國人，雖在健全的社會福利事業的保護下，沒有飢凍而死的顧慮，卻有核戰的恐懼、失業的打擊、英格蘭與愛爾蘭的對立、經濟蕭條等的陰影困擾著他們。因此便有許多人會自然而然地發出類似禪宗所用公案話頭的疑問，例如，「我是誰？」「其他的人是誰？」「生命是什麼？」等等。為了幫助這些失落了自我、在現實中迷惘的人們，自重重的心理壓力中減輕負荷，所以讓他們來參加為期五天的修行課程。
頭兩天，跟普通的禪修一樣，專心靜坐，不許講話。後三天則是分組討論，討論的方式是兩人一組，彼此發問。五分鐘為限，由Ａ發問，Ｂ回答。題目分作四個，問答時由參加者自由選擇，那就是：1.「我是誰？」2.「生命是什麼？」3.「如何獲得生命之滿足？」4.「他人是誰？」
兩人對坐，一人擔任問話，一人回答，要不假思索地脫口而出，五分鐘後，彼此對調。一組完畢，再與別組互換問答的對象，一回四十分鐘。三天之內，在如是循環反覆地問答的情況下，便能漸漸進入真情流露、自我宣洩的狀態，把積壓在內心深處的不滿感受傾吐出來，並且是以極度的憤怒與狂笑、猛哭等方式表現出來。經過如此的情況之後，便獲得情緒的紓放、心理壓力的解除；從面容上，也可發現他們和藹可親、莊嚴安詳類似菩薩的面相，跟以前那種急躁憂鬱、憤世嫉俗、無可奈何的模樣完全不同了。
師：這方法聽起來不錯，請問在每次參加的人之中，有多少人能達到如此的效果？尚有沒有更進一步的進修方法？
克：大約有四分之一。他們在獲得宣洩的補償之後，心理平穩，思想沈著敏銳；再讓他們對答時，問題就進入形而上的範圍了，比如說：「什麼是真實？」「什麼是上帝？」「什麼是全體？」等。他們的答案，也與東方所說的「空」、「道」、「理」等觀念接近了，如「心靜」、「心淨」、「無時間與空間」等。
師：那其餘四分之三的人，得到些什麼反應呢？
克：他們雖未得到情緒上的盡情發洩，然在彼此的對答互問時，經過三天的耳濡目染，也能理解到今人的精神壓力的事實是什麼，因此較能培養容忍、諒解、自制的心理力量，所以還是有了收穫。
師：如果已有精神病的人，能否參加這種修行課程？
克：不行，我們在廣告中的要求很嚴格，自認能夠來的才來，否則五分鐘限制的互換問答，對手的方式便無法控制；參加者自認為有心理壓抑，卻尚未到要被送進精神病治療中心的程度才敢來。
師：我們這次的禪七沒有讓大家哭泣，如果因緣需要，在我的禪七中，使百分之八十以上的人哭泣是常有的事。禪七沒有一定的模式，不過，使用哭泣與狂笑等來發洩禪眾的積鬱，的確是一種有助於禪修的預備方法，但由於對象及其當下心態的不同，也不一定要用這種方法。
克：請問師父，我剛才說的五天為期的心理治療法，從禪的立場說，值得做嗎？與禪有關係嗎？以禪的立場看，當如何改進？
師：那只是現代心理學的一種發現，雖然學取了禪宗用的公案話頭，作為一種心理治療的技巧，其中並沒有禪宗的心法。禪修者必須具備大信心、大願心、大憤心的三個條件，你剛才所說的方法之中，並不能發現大信、大願，充其量有了憤懣不平之心，也不是禪者的大憤心。如果你能把他們進一步引入禪的修行，那就更好了。
克：我真希望能夠請師父光臨倫敦，來為我們主持禪七；如果我能籌夠了師父的飛機票，並借到了場地，師父能否來倫敦呢？
師：你這構想很好！一切法皆從因緣生，凡事沒有不可能的，飛機票應該不是要考慮的主要問題。我倒希望你能再來參加至少兩次禪七，讓你多瞭解一些我究竟在教些什麼之後，再邀我到倫敦，可能更好一點。
克：現代西方人習禪的目地，多是為了悟境的開發，開悟之後如果僅有智慧而無濟度眾生的悲心，因該不是禪的表現。我們用前述的心理治療法，人在情緒的發洩之後，也會產生一種對他人的仁慈（Kindness），不知師父有何意見？
師：是的，如果沒有慈悲心而說開了悟，那不是真的開悟。智慧的作用，對己是破執著、除煩惱，執著與煩惱，均以「我」為中心；對人則是慈悲的救助。只知求智慧的人，不會有真智慧發生；自我中心重的人，當然也不會有真慈悲。禪法即是佛法，佛法的內容，便有慈悲與智慧；悲與智在佛法，如鳥有兩翼，車有二輪。當然，自我中心的自私心愈輕，客觀的程度愈高，所持的觀點也愈正確。但是聰明人並不等於已從禪法獲得了悟境，所以智慧有世俗智、出世智、世出世間智的三類等級，禪者之智，當係最高的一等。
你所用的心理治療法，可產生對人的仁慈，事實上也能使人穩定、平靜和敏銳，看似智慧與慈悲，其間卻有不同。因為他們並未開悟，故也仍有「我」在，既有「我」在，尚非真有佛法所要求的智慧與慈悲。
克：當一個人能將「自我」看輕、看淡，終至於有「與萬物一體」的感覺，這樣再發展下去，對東方人說是否就是佛、道、空性？與西方人說的上帝、至高無上的神等的境界，是否相同？雖給了它不同的名稱，實質是否指的一樣東西？
師：這是一大問題，不是三言兩語可能解說得清的。不過，佛法不是「唯物論」者，卻是「無神論」者，不承認有一個最初因的上帝。佛不是最初的因，也不是全體的果；任何其他的宗教，如印度教，寧可接受全神的信仰，也難信受無神之說。
佛法的空性，不同於本體的道，是從緣起的萬法而見法法皆無自性，故稱為空；此一「空」義，也不是泛神論者所說遍在的神。總之，佛法去執，凡所有相，皆是虛妄；不論執始、執終，執多、執一，執空、執有，執全體、執兩邊，執永恆、執普遍，都非真佛法，與禪不相應。
我倒想問你，你在這次禪七中，以心理學的觀點而言，學到了什麼沒有？
克：有，不少。但是最感新鮮的，是師父教我們以「面對困難」接受困難，便是「對治」困難的妙法。師父說：「腿痛不是問題，若能任它痛，痛到後來便不是痛而是涼。」可見如《華嚴經》所說「一切唯心造」，不論苦境、樂境，不是客觀的事實，都是主觀的自心作用。
（一九八六年五月三十日曾憲煒記錄於紐約禪中心）