拈花微笑　聖嚴法師著

  　一、緒言
　　
　　諸位法師、諸位居士、諸位同學，我非常感謝貴會理事長李謇長者替我作的介紹，及對我的鼓勵。今天我所要講的題目是：「禪的修行與體驗」。事實上，我非常的忙，忙得連準備些什麼內容來做這次演講都沒有空。所以，我只是非常粗淺的來介紹有關禪的修行方法和過程。
　　
　　實際上，有沒有禪這個東西？禪的本身並不執著有個禪宗，或有個禪可修，從佛法的修行來講，無一法不是匯為同一個目標──離苦得樂、明心見性、見性成佛。顯密諸宗無一宗不是主張戒定慧三學並重的；但是，禪在中國是一個特殊的名字，一提到禪，可能就覺得是一種頓悟法門。然而，究竟有多少人，不假修行而頓悟的呢？甚至於能夠一悟就永悟的呢？那樣的人，在中國禪宗的歷史上，我們見到的不多，甚至於非常的少。因此，禪宗的頓悟之說，只不過是鼓勵人來接受佛法，如果你能跟佛法非常契機的話，一下子就能開悟。這種觀念影響到後來的一些人，變成不用功修行，而專門來談公案、說心性、空口說白話，說食數寶，毫無用處，只是增加驕傲、狂見而已。所以，今天我來介紹禪的修行方法。
　　
　　二、禪的修行
　　
　　所謂禪的修行，究竟是怎麼修？修些什麼？告訴諸位，除了戒、定、慧三學之外，沒有其他東西可修。
　　
　　（一）持戒是修行禪的先決條件
　　
　　佛教的顯密諸宗，無一宗的修行法門不主張先從持戒作為下手的工夫。不持戒，修行禪是不可能的事。現在，我們慢慢的來說明這些問題。
　　
　　很多人在看了禪宗的公案之後，發現有一些祖師們不拘小節，不嚴持戒律，如歸宗斬蛇、南泉殺貓之類，即以為禪宗是不需戒律的。其實，他們是已出了格的人，才能如此；而還在格內的人，就必須持戒。換句話說，尚在因果之內、未出生死的人，就必須持戒。
　　
　　戒的定義有兩種：消極方面，不當做的不可以做；積極方面，當做的則不可以不做。
　　
　　消極的持戒：不當做的不可以做。此有兩層意思：
　　
　　已作之惡，令斷絕：已經做了的惡業怎麼辦？在天臺宗的五品弟子位，首以五悔為修行的入門方便，也就是從懺悔開始；此在顯教、密教諸宗無不亦然。在修行過程中，每日早晚都要懺悔，其目的在於使我們外障漸除，內觀增明。如此，我們的心穩定下來之後，才能夠修行其真正的法門而得到利益。
　　
　　未作之惡，令不起：如何使惡不起？那就是要我們離開五欲，達離八風。所謂「五欲」便是：色欲，眼睛所見的；聲欲，耳朵所聽的；香欲，鼻子所嗅的；味欲，嘴巴所吃的；觸欲，身體所接觸的。這些都是增長我們的貪心，如果得不到，就會起瞋怒心。若能遠離五欲，我們的貪、瞋、癡就會減少。如此心便能落實，身心也會因此而得平安。
　　
　　所謂「八風」，便是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。這八種風，能煽起煩惱的火。
　　
　　什麼是「利」？得稱意事名為「利」，即是利益。利益是人人都喜歡的，也是人人想追求的。譬如，今天諸位來聽演講以前，心裡就想著，今天希望從法師的演講裡得到一點法益。當然，這也是求益，不過，這種求法益的心雖然也是功利，卻是好的，至少可以減少你的煩惱。另外，如果你求的是財貨方面的，如用什麼辦法可以賺更多一點錢，以致將你弄成利慾薰心的程度，那就是被「利」風所動了。
　　
　　什麼是「衰」？失稱意事名「衰」，即是損失，是人人希望避免的。如果為了一件事，你想從中得到一些利益，結果反而受了損失，你的心就會懊惱、痛苦，那就是被「衰」風所動了。
　　
　　什麼是「毀」？背後誹謗、攻訐名為「毀」，即是毀謗。例如，有人對你無的放矢、含沙射影，你仍能夠不動聲色，這實在不易。所謂「是可忍孰不可忍」的感受，是通常的反應；即使確有其事，真的做過虧心事，被人揭瘡疤而痛苦，也是人之常情。
　　
　　什麼是「譽」？背後讚美名為「譽」，即是美譽。有人說：「名譽是第二生命」，可見其視美譽的重要。相同的，有人在你背後讚美你，你知道了，你可能說那無關重要，但是你心中仍然會很高興，亦是被「譽」風吹動了。
　　
　　什麼是「稱」？當面讚美名為「稱」，即是稱讚。當你做了一件好事，有人當場稱讚你，你感覺到洋洋得意，或自感安慰，都是被「稱」風吹動了。
　　
　　什麼是「譏」？當面毀謗名為「譏」，即是譏諷。如果有人在你面前對你用尖酸刻薄的話冷嘲熱諷，甚至於大庭廣眾前，當場給你譏評、諷刺、難堪；你有涵養的話，大概不致以牙還牙，但你若已感到倒楣冤枉而氣憤填膺，便是被「譏」風所動了。
　　
　　什麼是「苦」？逼迫身心的感覺名為「苦」，即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分類法，主要是求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛、生老病死等的痛苦。一切事，只要會使我們身心感覺到壓迫和不自在的都是痛苦，要到六根清淨位，始能不受「苦」風所動。
　　
　　什麼是「樂」？悅適心意名為「樂」，即是喜樂。只要會引起我們的身心感覺到舒服、暢快、愉悅、快樂的，我們就想保持它、佔有它、貪著它，此便是被「樂」風所動。
　　
　　以上所講的「衰」、「毀」、「譏」，會為我們帶來「苦」受，「利」、「譽」、「稱」，會給我們帶來「樂」受。如果，我們能經常提高警覺，遠離五欲，勘破五蘊，就能不為八風所動。相傳宋朝的文豪蘇東坡，有一段很有趣的軼事，由於他生平酷愛佛學、喜談禪理，故與江州承天寺的佛印禪師為莫逆之交。有一天，東坡居士作了一首偈語，自覺很有見地，就派人送過江給佛印禪師看，佛印禪師接過一看是：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
　　
　　佛印禪師閱後，把來箋翻過來，批上四個大字：「放屁，放屁！」仍交原人帶回。東坡居士閱箋後，非常惱怒，本來想請佛印禪師給他印可的，應讚美他境界高超才對，不料卻被澆了一盆冷水，於是，連忙親自過江找佛印禪師理論。佛印禪師早就預料到東坡居士會過江來的，於是，一看到東坡居士果然來了，就哈哈大笑說道：「八風吹不動，一屁打過江。」東坡居士一聽之下，大生慚愧。從此，再也不敢隨便說大話了。
　　
　　這說明了行解相應的重要，連自以為「見地高超」的東坡居士，都被「譏」風所動了。
　　
　　積極的持戒：當做的不可以不做。此亦有兩層意思：
　　
　　已作之善令增長。
　　
　　未作之善令生起：當做什麼？就是行六度中的布施、忍辱、精進。我們持戒後，自然貪心減少，慈悲心隨著增加。布施是六度之首，也是培養慈悲、廣結善緣的方法。忍辱則為修行者的有力增上緣。剛才，李長者替我作介紹的時候，也說我是一位從艱苦中磨鍊出來的苦行僧。其實，我在苦中之時，自己沒有感覺到如何的苦法；也唯有從苦的境遇裡，才會有精進奮發的心。如是在歡樂之中長大的人，他對於人的慈悲心、同情心便不容易產生，他也難以體會出眾生有苦、世間有難！對於一些批評毀謗我的人，我常常把他們當菩薩看。譬如，我能到日本留學，我必須感謝天主教的一位神父，和基督教的一位牧師。因為，他們曾經撰文公然的批評佛教，指出今日的和尚，知識低落到不僅無人懂得梵文，無人通曉今日世界通用的語文，即使通達中文佛典的也少之又少。我看了以後，心中非常難過，因此，發願為中國佛教的僧人在學術的地位上爭一口氣，而出國去了。出國後不久，在國內的僧俗二界，非但甚少有人支持我，且有不少人公開或私下作惡意的批評，及善意的論議。甚至我的師父亦曾為此事，要我公開澄清，並且特地到東京來看我。在這種情況之下，對我的壓力愈大，愈促使我努力把書讀好，完成了在東京六年多的課程，而取得了碩士及博士學位，並出版了博士論文。當然，我始終感謝三寶的加持，使我愈挫愈奮。這應該是忍辱所產生的力量了。
　　
　　（二）修定是進入禪門的方便法
　　
　　在唐朝以前，中國的禪是以修定為主的，所謂禪觀或禪數；而唐朝以後，初期的中國禪宗，是以慧為目標。至於我自己，則時常跟我的弟子們說，禪的修行，是必須經過定的過程，但不以定為目標，乃以定為進入禪境的手段。若修定不修禪，易落入外道的四禪八定；若修禪不修定，能夠進入禪境的可能，就極為渺茫。故在中國禪宗的祖師之間，對於定，分作兩種不同的態度。
　　
　　第一種態度的系統──對「定」採取否定的態度。也就是說，不需入定，便能直接進入悟境或禪境。
　　
　　佛陀時代有些「慧解脫」的阿羅漢，未先修定便得離欲。
　　
　　在中國禪宗三祖僧璨的〈信心銘〉頭一句就說：「至道無難，唯嫌揀擇。」意思是說，尋求最高的道並不難，只要你能除去了分別心，至道便在你的面前出現。因為，道是自然的，不假方便的，道若可修的話，那一定不是至道的第一義諦，只是方便法的第二義諦。
　　
　　從禪宗六祖惠能的《六祖壇經》可以看到兩偈：神秀偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」
　　
　　由上面的偈子可知，神秀仍未見到離絕「人我、法我」二執而顯現的真如本性，仍是在有分別的心境上下工夫，如此，就不是禪，是漸次修定的過程。而惠能認為菩提本來並不是什麼可以生長的樹，自心本明，並不如鏡有臺；心地本來就光明皎潔，何處惹來灰塵及污垢而需要拂拭摩擦？這是不作修行的至高禪境，亦是對於定的修持，站在否定的立場。
　　
　　從馬祖道一的「平常心是道」來看，馬祖主張行、住、坐、臥盡是禪。非凡夫行、非聖賢行，便是菩薩行；無造作、無是非、無取捨，故謂平常心為道。主張：「本有今有，不假修道坐禪；不修不坐，即是如來清淨禪。」
　　
　　從宋朝的大慧宗杲直接教人參個「無」字話頭來看，他主張以直截了當的方法，直參「無」字話頭，使其分別不生，虛明自照。故此，宋朝以後，叫人參話頭的方法，非常盛行。此雖已經有了修行方法，可是仍不落階梯層次，因為一落層次，就不是禪了。
　　
　　第二種態度的系統──對「定」採取肯定的態度。這是說，慧由定生，依定發慧。
　　
　　從《遺教經》的「制心一處，無事不辦」來看，釋迦世尊教比丘們修行，主要也是用的禪觀方法。就是教人將散亂的心念集中起來之後，心得統一，心能統一，就不會受任何外境所動，而能遠離煩惱。因此，「制心一處」乃是漸次修定的工夫，到達最高層次，便是小乘的阿羅漢果。
　　
　　從五祖弘忍的〈修心要論〉（即〈最上乘論〉）所說「行知法要，守心第一」的意思來看，就是教人將不動的真心守住，若能守住真心，妄念自然不生；妄念不生，「我」及「我所」心滅，無明消失、智慧產生，後得成佛。這種守心的工夫，即與制心相似，也即是定的修行方法。
　　
　　從永嘉玄覺的《永嘉集》之〈奢摩他頌〉所說「惺惺寂寂，寂寂惺惺」的主張來看，惺惺是「觀」，觀照我們的心念；寂寂是「止」，靜止散亂的心念。當一念不生之時，仍是非常清楚，便成了止觀不二，或云寂照不二的工夫，悟境因此現前。
　　
　　從憨山德清的〈觀心銘〉所說「觀心無相，光明皎潔」的意思來看，當一念不生之際，便能徹見自心，了無一物，乾乾淨淨、圓圓明明，充滿法界。他既主張「觀心」的重要，此心不論是淨是染、是真是妄，凡用觀照工夫，便是一種修定的方法。
　　
　　從宏智正覺的「默照」法門來看，默照的本身便是上乘的定境。他一生提倡默照禪，其〈默照銘〉所說：「默默忘言，昭昭現前」，即是在離言的默默之中，不失靈然的觀照工夫。一片寂默而又清明朗照，默而照、照而默，大自在、大活潑，達到「透頂透底」的一片悟境，此仍是定的境界，卻亦是慧的境界了。
　　
　　（三）慧就是禪
　　
　　禪宗不以為從經教、理論中可以得到智慧，所以稱語言的經教為葛藤絡索。智慧不從外求，但由心悟，所以禪的本身，就是智慧。以直截了當、快刀斬亂麻的方式，破無明的厚殼，出生死的迷網。當你突破自我中心的情執，無差別的智慧現前之時，一切經教便成了你自己內心中的事物，縱然未涉及經教，所見亦必與經教相應。是以真正由明師指導，用禪的方法而得開悟的人，必定行解相應，與經教的理論不謀而合。例如，在美國有一個中國籍的女子，打了一次我的禪七之後，她到沈家楨居士處，看到一部《圓覺經》，當她看完了第一段，就曉得第二段是講些什麼，看完了第二段，下一段講些什麼，她也知道。於是沈居士感到驚訝的告訴我，我說我無祕密法門，只用禪的方法，使她的慧根發起了一點作用。
　　
　　禪宗主張「不立文字」，但在中國佛教的大乘諸宗之中，禪宗所留下的文字最多。例如，大慧宗杲雖把他老師的《碧巖錄》燒掉，說是這個東西害死人，不要讓以後的人再上當。結果，他自己也寫了許多、說了許多。文字只是用來作為通往悟境的路標而已，如果，你能遇到一位明師指導，而你又相信他，跟他學習的話，不用文字經教，也可達到悟的目的。我雖不能保證在多少時間之內，你一定會得到什麼效果，但是，如果你繼續努力下去的話，定會有意想不到的收穫。困難的是，你若不依經教，便不易判別誰是邪師誰是明師。（一九八二年三月二十八日講於中華佛教居士會，果惠錄音整理）