平常心是道
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一、不修不坐即是禪
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江西大寂道一禪師雲眾云：道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：「非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。」
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只如今，行住坐臥，應機接物，儘是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，雲何言心地法門？雲何言無盡燈？一切法皆是心法，一切名皆是心名，萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：「識心達本，故號沙門。」
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名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中得，隨時自在。建立法界，儘是法界；若立真如，儘是真如。若立理，一切法儘是理；若立事，一切法儘是事。舉一千從，理事無別，儘是妙用，更無別理，皆由心之回轉。
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譬如月影有苦幹，真月無若干；諸源水有苦幹，水性無苦幹；森羅萬象有若干，虛空無若干；說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。
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建立亦得，掃蕩亦得，儘是妙用。妙用儘是自家，非離真而有立處，立處即真，儘是自家體，若不然者更是何人？
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一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如，諸法不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。經云：「在在處處，則為有佛。」
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佛是能仁，有智慧，善機情，能破一切眾生疑綱，出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空，轉無等輪，超於數量，所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙跡，猶如盡水成文，不生不滅，是大寂滅。在纏名如來藏，出纏名大法身。法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形，如水中月，滔滔運用，不立根栽。不盡有為，不住無為。有為是無為家用，無為是有為家依。不住於依，故雲如空無所依。心生滅義，心真如義。
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心真如者，譬如明鏡照像。鏡喻於心，像喻諸法。若心取法即涉外因緣，即是生滅義；不取諸法，即是真如義。
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聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性。性無有異，用則不同，在迷為識，在悟為智，順理為悟，順事為迷，迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時，不合於冥，智慧日出，不與煩惱暗俱。
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了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，既是無生法忍，本有今有，不假修道坐禪。不修不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過生。一衣一缽，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通？久立諸人珍重。
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（《景德傳燈錄》卷二八、《大正藏》五一．四四Ｏ頁）
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二、即心即佛
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一日謂眾曰：汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達摩大師從南天竺國來，躬至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟，又引《楞伽經》文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信。此心之法，各各有之，故《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法門。」又云：「夫求法者，應無所求。」心外無別佛，佛外無別心。
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不取善不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，唸唸不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象，一法之所印，凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。
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汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，菩提道果亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此心，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？
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汝受吾教，聽吾偈曰：「心地隨時說，菩提亦只寧；事理俱無礙，當生即不生。」
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（《景德傳燈錄》卷六，《大正藏》五一．二四六頁上）
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三、如何是修道人
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僧問：「如何是修道？」曰：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡夫。」
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又問：「作何見解，即得達道？」祖曰：「自性本來具足，但於善惡事中不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄心，即是三界生死根本。但無一念即除生死根本，即得法王無上珍寶。無量劫本，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：『但以眾法，合成此身。』」
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「起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時，不言我起，此法滅時，不言我滅。前念後念中念，唸唸不相待，唸唸寂滅，喚作海印三昧，攝一切法。如百千異流，同歸大海，都名海水。住於一味即攝眾味，住於大海即混眾流。如人在大海中浴，即用一切水。」
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「所以聲聞悟迷，凡夫迷悟。聲聞不知聖心，本無地位、因果、階級、心量、妄想、修因、證果，住於空定，八萬劫、二萬劫，雖即已悟，悟已劫迷。諸菩薩觀如地獄苦，沉空滯寂，不見佛性。」
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「若是上根眾生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：『凡夫有反覆心而聲聞無』也。對迷說悟，本既無迷，悟亦不立。一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性三昧中著衣、吃飯、言談、只對。六根運用，一切施為，儘是法性。」
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「不解返源，隨名逐想，迷情妄起，造種種業。若能一念返照，全體聖心。汝等諸人，各達自心，莫記吾語。」（下略）
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（錄自《江西馬祖道一禪師語錄》，《卍續藏》一一九．八一一頁）
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聖嚴識 馬祖道一（西元七Ｏ九—七八八年）俗姓馬，出生於四川省的成都地方，容貌奇異，牛行虎視，引舌能過其鼻。自幼出家，於唐玄宗開元年間（西元七一三—七四一年）習定於南嶽的傳法院，遇惠能的弟子懷讓禪師（西元六七七－七四四年），知道一為法器，見他坐禪，便問：「大德坐禪，圖什麼？」道一說：「圖作佛。」懷讓便取一塊磚頭在道一的庵前磨。道一問：「磨磚作什麼麼？」懷讓說：「磨磚作鏡子。」道一問：「磨磚豈能成鏡？」懷讓反問：「那麼大德坐禪豈能成佛？」道一問：「如何即是？」懷讓說：「如牛駕車，車不行，打車即是？打牛即是？」道一無對。懷讓告訴他：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」道一聽後，如飲醍醐。（《江西馬祖道一禪師語錄》，《卍續藏》一一九．八一Ｏ頁）
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馬祖開悟後，侍奉懷讓十年，而到江西省南康龔公山，盛弘禪法。曾住干州、洪州、虎州，或山或廓，廣開法筵，接引禪眾，於是，四方學者雲集，入室弟子一百三十九人，各為一方宗主。故有西天的般若多羅，早就對他的師父懷讓預言：「汝足下出一馬駒，蹋殺天下人。」迄至今日，中國、日本的禪宗，仍多是出於馬祖的系統。
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馬祖的「不假修道坐禪」的思想，是從懷讓所示「禪非坐臥」及「坐禪豈能成佛」的觀念而來。再向上推究，其根源則為六祖慧能於《六祖壇經》第九章所云：「道由心悟，豈在坐也。《金剛經》云：『若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。」也可以說，這是他們祖、父、子三代共通的準則。
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但是，像這樣的不修道、不坐禪，而只須大善知識來給予指示開悟的頓超法門，實如其所言，只有「上根眾生」始得，對於中下根器的學者，往往會因受到「不修、不坐」的觀念所影響，卻忘記了自己是什麼樣的根器，以致將「污染」了的生死心，當成了馬祖所說的「平常心」。
