佛．眾生．無明_禪的體驗．禪的開示　聖嚴法師著

　　佛．眾生．無明
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　　佛性是永遠清淨和不變的。因此，經常有人問起這樣的問題：「如果所有的眾生原本是佛，又怎麼會成為污染，使佛墮回無明的眾生狀態？如果佛性和煩惱是一樣的，這是不是意味著那些成佛的人也會在將來經驗到煩惱？」
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　　要回答這個問題，我們必須首先知道「眾生本來是佛」這句話的真正涵義，這要明白這是說一切眾生皆具有佛的潛能的普遍原則。比如說，任何一個在美國出生的人，不論他的種族和社會地位，都可以競選總統。一個尚在小學中讀書的少年可以說：「當我長大時，我將會競選總統。」這句話並沒有錯，但四年才舉行一次的總統競選，經四十年最多也只有十個人當選美國總統。同樣的，一切眾生都有能力成佛，但不是每個眾生都可以即刻實現佛陀的境界。
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　　眾生最初是從哪裡來的？還沒有一種宗教或哲學思想可以對這些問題提供圓滿的答案。當然，假如我們一開始便是佛，不因煩惱而受苦是很好的。但佛教拒絕回答這些問題，並說眾生的出現，在時間上是沒有開始的。
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　　假如我們說眾生是上帝創造的，那麼很多問題便會產生：為什麼他創造了天堂與地獄？為什麼他製造痛苦？為什麼眾生造惡業？佛教並不尋求這類問題的答案，對於那些被這類問題所迷惑的人，釋迦牟尼佛引用了一個人被毒箭射中的比喻。他問在這種情況之下，是把毒箭取出而治療其毒，或提出一千個問題，追問這枝箭是用什麼毒，和射箭的是屬於哪一個階級的人，來得更為聰明？顯而易見的，把毒箭取走而療毒是比較正確的。佛教最大的目的是治癒你的病，而不是為哲學上的問題提供理論性的答案。
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　　我們與佛陀不同，或我們不清淨的概念，實際上是我們的愚癡或無明的成果。要瞭解這點，我們必須瞭解無明的意思，無明即是某種有限、無常和變幻的心理現象。
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　　佛性的普遍性與永恆性，即在於一切局部及變動的事物之中，它是不變的，它也不可能只存在於一處而不存在於其他地點。當我們說眾生本來是佛，便是談到他們不變的佛性，而不是那些呈現於表面的狹窄、無常、變幻的煩惱。
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　　當我們被環境刺激時，會生起反應，產生煩惱，於是你的念頭便在一種連續變化的狀態，這即是無明，它是剎那剎那持續變化的。
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　　無明是無始存在而不斷變化的，這即是眾生之為眾生的因素，但它並不是永恆的、普遍的或持久不變的；它一直是有限、短促，並不斷流動的現象。
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　　只要我們很好地應用我們的修行方法，我們的心便不會動。貪慾、瞋恚和愚癡將會平息消失，剩下來的便是我們永恆不動的佛性之顯現了。當我們的內心，不會再受環境的刺激和誘惑時，無明便不存在，而只有佛性了。
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　　直到我們完全斷除所有的愚癡時為止，我們將繼續以不正確的眼光，並應用我們有限和無常的心理作用為容器，來容納無限和無始。當無明與容器被除掉，只有普遍性和恆常的佛性留存。佛性是原本存在的，但無明則不是，它只能說是暫時性的存在，如果它有真實性，便不會有持續變化的狀態。
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　　經典中經常應用水與波的比擬來說明這點。水是存在於平常的狀態，但當風吹起時，便有波動了。這些波是與水的本質相同的，但它們本來是不存在的。無明也是如此，本來不存在的；水即是永恆存在的如來，波是無明。在沒有波時，水可以存在；但波卻必須在水存在之下而存在。
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　　當我們說眾生本來是佛，正如我先前所說的，我們是根據普遍的理則與潛在性的說法。假如我們說釋迦牟尼是佛陀，他已於二千五百年前涅盤了，那不是說及真正的佛，真正的佛、如來，是永恆的，他無來亦無去。

禪的體驗．禪的開示 聖嚴法師著

佛．眾生．無明

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