禪——自我的提升
佛法講無我，但是眾生皆有「我」。佛在經中，也處處以「我」自稱，如：「我如來」、「我世尊」等等，代表著佛也有我。不過，凡夫的「我」是煩惱的執著，佛的「我」是對救度眾生面言的假名施設。
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《阿含經》中有「四念處觀」，是要我們：1、觀身不淨，2、觀受是苦，3、觀心無常，4、觀法無我。凡夫以不淨為淨，以苦為樂，無常為常，無我為我；佛則說這是四種顛倒，是煩惱生死的根源。但到《大涅盤經》中通過解脫慧的觀點，又以常、樂、我、淨，為大涅盤所具的四德。
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一、成佛之後的假名「我」
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就基礎佛法而言，是講不淨、苦、無常、無我的。因為身體的諸根常流不淨，故說「不淨」；心有所受，畢竟皆「苦」；一切心念，剎那生滅，故說「無常」；身心既是無常，一切諸法，即非真有，故說「無我」。
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常言人生有四大賞心樂事：久旱逢甘霖、他鄉遇故知、洞房花燭夜、金榜題名時。但從佛法的角度看，世間的樂，並非究竟的樂，因其皆屬無常，故稱為「壞苦」。
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不淨，包含了三層意思：
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（一）境不淨：因為是國土危脆。
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（二）身不淨：因為是血肉之軀。
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（三）心不淨：因為有煩惱無明。
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身、心及世界皆不淨，亦即涵蓋了物質及精神的整體世界，都不是清淨的，所以生命的事實，便是苦報的現象。然而，《大涅盤經·光明遍照高貴德王菩薩品》所說的「常樂我淨」，不是凡夫的身心世界，而是解脫的涅盤妙心。至於佛陀自稱的「我」，乃是假名的我，不是自我中心執著的我；那個假名的「我」，是代表著智慧及慈悲。
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智慧有兩種作用：一是自解脫，二是解脫他。度眾生雖用智慧，但必由慈悲而生，當在度眾生時，慈悲與智慧必須同時出現，沒有智慧的慈悲是會有問題的。
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佛的「我」，代表著智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有大智慧者一定會有大慈悲，兩者不可或缺，兩者相輔相成，如鳥之有二翼，所以佛的另一個尊稱是「兩足尊」，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圓滿後，仍在廣度眾生，就須使用「我」了。
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二、六道眾生．唯人成佛
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要怎樣才能成佛呢？佛是由凡夫開始修行而後成就的。凡夫的範圍共有六道：天、人、阿修羅、畜生（傍生）、餓鬼、地獄，或省略其中的阿修羅而稱「五趣」。六道中，只有人類可以修行佛道，其它的五道眾生，除了是菩薩的化現，均非修學佛法的道器。而人類可修的有三等：1、大乘的菩薩行，2、聲聞緣覺的二乘行，3、凡夫的人天行。
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菩薩的等級很多，有凡夫菩薩、賢位菩薩、聖位菩薩等。佛的十種稱號之一是「應供」，意即阿羅漢，釋迦牟尼佛便是究竟阿羅漢，也是究竟菩薩。而聖位菩薩，有初地以上至十地以前的菩薩；尚有十地以上補處佛位的菩薩，例如：觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩……。
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三、發大願心·起慚愧心
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要成佛，必須先通過菩薩的階位，而欲到達菩薩的階段，必須先發無上菩提心，即是發大願心；例如：普賢菩薩發有十大願，阿彌陀佛在因地時發了四十八願，一切菩薩至少皆發四弘誓願。《金剛經》中提到「應無所住而生其心」，就是為了要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，即發「無上正等正覺心」，也就是發無上菩提心。如《華嚴經·淨行品》中所言：「自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上意。」也是發的大菩提心。
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發菩提心，實際上就是發願之意，其中最重要的，是發廣度眾生的堅固願心。地藏菩薩的大願是：「地獄末空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」 一切菩薩個別發願是「別願」，尚須具備四弘誓願，則是共同的「通願」。
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我時常在禪七中教導參加禪修者們，應傚法釋迦牟尼佛那般地發弘誓願。當佛陀未證道以前，在一棵畢缽羅樹下，用草鋪成一個座位，平穩地坐下來，然後發出大誓願說：「我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座。」結果呢？因為釋迦世尊坐在那棵樹下而成了佛，親證了無上菩提，所以後來稱它為〔菩提樹」，意即正覺之樹。那個用草鋪成的座位便稱為「金剛座」，即是因坐此座而完成了堅固的大誓願心。然而，當我勉勵禪眾們，坐穩以後也發「若不開悟，絕不起座」的願心時，卻絕少有人敢如此說。不得已退而求其次說：「引磬聲尚未響前，腿和身體不許隨意亂動，心裡也不期盼引磬的美妙聲音早點響起。」發這種願的人比較多，但也不能持續很久，大概可維持幾炷香的時間。可是當打坐的時間一直延長下去，所得的結果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最後唯有放棄所發的誓願一途，別無選擇。有位禪眾說：「師父，這種願等於沒有發，我每發一次願便欺騙自己一次，因為我實在沒有辦法實踐自己的誓願，既然無法如願而行，倒不如放棄算了！」我說：「不行，你破了自己所發的願，應生起慚愧的心，慚愧自己對不起自己，因為自己沒有遵守自己所發的誓頭；想想自己為什麼要發這種願，其目的無非是為了要度化眾生而積眾功德資糧。就因為自己障深業重，所以沒有辦法精勤地修行，因此說對不起自己，也對不起眾生，更是對不起佛菩薩。凡是能生起慚愧心的，下炷香可能會坐得好一點。」
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四、自負責任
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因此之故，就各人自己而言，若發了願而未能實行，須生起慚愧心。凡有慚愧心生起，便會自勉自勵而不易懈怠。生起慚愧心的同時，起惡念、做壞事的可能性也就不大了。如果慚愧心生不起來，則先修懺悔行。懺悔有三種方式：1、向己懺悔（責心懺），2、對佛菩薩像前懺悔，3、對知語的人懺悔。從戒律上來講，最輕的過失用責心懺悔，重的則要對人懺悔。對人懺也依情節輕重而分對一人、多人及二十人僧眾懺悔的不同，藉人及公眾的約束力，來幫助自己的精進和清淨。
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沒有慚愧心的人，應該經常反省，若未對己、對人負責任，則須懺悔。桂有自勤自發的懺悔，才能與慚愧心相應；若是受人指摘、告發而不得不懺悔者，便不算是真有慚愧心了。
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一個修行人，首先須對自己負責任，既已發心成佛，便要發願度眾生，若發了願而未負責任，應生慚愧心，慚愧心生不起，則要懺悔。若能以懺悔與慚愧心相應，此願便會逐漸成長。
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不是僅發一次願就可完成的，需要天天生慚愧心、天天修懺悔行、天天發大願心，但到了八地菩薩的果位，悲智自然運作，便不需要再發願。凡夫以業力而受生死苦報；菩薩以願力而入生死救度眾生。以業力入生死者，如進監獄受刑，是被動而沒有自由的；以願力入生死者，則如到監獄弘法，是出於主動，能夠自由出入的。以願力入生死者是菩薩，而以業力入生死者是凡夫。
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若說菩薩以願力入生死是出入自由，以業力入生死的凡夫，是否也有自由出入之可能？是的，只要我們的信願堅固，加上精進實踐，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。
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道理很單純，若要成為自由的人，首先得成為負責任的人，因為負責任則沒有懊悔或罣礙，才有真正的自由可言。作為一個負責任的人，首重對自己負責任，然後對人、對眾生負責任。記得我剛出家時，對先師東初老人說：「我要做一個安分守己的出家人，絕不讓您老人家失望，也不要對不起佛教。」先師說：「你不該這麼說，應倒過來講，你只要不會對不起自己，不要使自己失望就好。」先師的這番話，對我的影響，非常地深遠。師父只是指出一條路，教你如何走，而要走上這條路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恆心、耐力及時間，腳踏實地，將自己的足踩過去。如果未經自己的足踏過，怎能說是自己曾走過呢？例如：佛道或菩薩道，已經有很多的佛菩薩及祖師們走過了，這條路好像已是現成的，但是，如果你想通過，還得印上自己的腳印，否則，那是諸佛菩薩及祖師們所擁有的道路，跟你自己毫不相干！所以要先對自己負責任，才談得上對人負責、對眾生負責任。
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五、別業共業．小心謹慎
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或許有人會問：「個人的力量如此薄弱，對自身負責已很吃力，如何能對眾生負責呢？」實際上，我們的每一個念頭，都是全部的歷史，在舉心動念中，都是在接受過去也影響未來。每一個念頭都有無限地深遠，每一個動作都是全體的宇宙，個人即是聯繫著整個的時間與空間的無限。換言之，現前一念，貫穿古往今來；個人動作，聯繫宇宙全體。
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佛法所講的「業」，有「別業」與「別業」之分。別業是個別的眾生造了個別的業，使不同的眾生，接受各自的果報：共業是不同的眾生在不同的時空，造了同類的業，使得不同的眾生共同接受同類的果報。例如：家族有家族的別業及共業，公司有公司的別業及共業，國家有國家的別業及共業等。別業則是個別的自己所造，仍由個別的自己承受；共業是共同所造的，亦由眾生共同承受。很多事被世人看成偶發的個案，事實上必定是多種因緣所促成，與整體均有關係的。故在別業中有共業，在共業中有別業。
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大家不要忽視了各自的心力，須知每一個人在任何一個念頭的發生，都必須非常的留意、謹慎、小心。我們產生的每一個念頭，都與上下古今有關係，一言一行的表現，都會對自己及他人，有多方面的影響。故我們的行為若不小心謹慎，將會自害害人，不負責的結果，便很可能為許多的眾生帶來了災難。
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整個宇宙的時間及空間，都是在循環中進行的。在時間方面，佛法講「三世因果」，若不解脫，永遠流轉。此生是由過去而來，也將通向未來世去，雖經百千劫，果報還自受，一己所造之業，定會在生命的遷流之際呈現出來。所以，若有人認為：「現在做壞事沒關係，只要將來修行便可得解脫。」這樣的觀念是錯誤的，那是對人對己不負責任的說法。
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在空間方面的彼此關聯，也是相同。任何一件事，都不是孤立的，互為因緣，賓主相倚，息息相關，沒有一人、一事、一物是可以自外於世界而存在的；所以對己對人，不論是為了自私的理由或道德的理由，都須負起責任，這便是禪修精神。禪法的修行，就需要時時刻刻腳踏實地，負起責任。
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六、少欲知足·提升自我
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禪修者的心態，是要在行為上沒有做壞事的預謀，若犯了不預知的過失，則以慚愧心來懺悔即可。所謂「人非聖賢，孰能無過。」知過能改，便是善人。
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經律中常見到少欲、知足、知慚愧、懺悔、懺悔則安樂等的連用語，都是有助於自我提升的道理和方法。
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（一）少欲：完全沒有欲是很難的，但要盡量減少。凡對個人物質生活享受的追求要少，凡對社會、對眾生有益的修行，則要精進不懈。
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（二）知足：針對個人身心所求的私慾要知足，對於上求佛道、下化眾生的修行，則永無止境。
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（三）知慚愧：發現自己有了過失，不論是對不起自己，或是對不起他人，都要覺得羞恥，生起慚愧心來。
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（四）懺悔：生起慚愧心之後，更進一步，需要懺悔。承認自己做的錯事，決心要對自己的行為負責任。
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（五）懺悔則安樂：能對自己的行為負責，便會心安理得，心中也不再有罣礙，故能在「我已承認」、「我當負責」的情況下得到安樂。
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當我們遇到各種困擾及困難之時，遭受各類打擊和挫折之時，或許會因找不到原因來解釋而覺得委屈及不平，但要知道，這些都是過去世自己所造的業因，為今世帶來的結果。所以，我們應該平心靜氣地面對眼前的一切事實，能解決者設法避免，不能解決者則勇敢地接受它，安樂即是來自面對及接受。
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學佛的過程，便是透過認識自我、消融自我以達成自我成長、自我提升的目標。
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（一九九二年二月十一日講於法鼓山新春禪修營，蘇曉玲整理）