禪的智慧
剛才劉玲利會長介紹我時，說我十三歲就出了家，那麼小出家能做什麼呢？沒事做。（大眾笑）
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今天的題目是「禪的智慧」，智慧因空而生，禪即心中無事，現代人都覺得很忙，所以我今天讓諸位聽一聽不忙的事。
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人們處身於這個時代的社會環境，都非常的緊張，非常的忙碌，忙得不知道自己究竟為了什麼要這麼忙，緊張得不知道自己究竟為了什麼要這麼緊張。
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一、佛·禪·佛教
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有人問：禪是不是就是佛教？禪與佛又有什麼異同？
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（一）佛與覺，禪與悟
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佛的意思是覺，禪的意思是悟。覺是醒覺和徹底地瞭解，從煩惱中醒覺，徹底地瞭解了這個世界的存在和人類眾生的活動，不過是在做夢而已。人在非常深沉的夢裡，多半不知道自己是在做夢；能夠知道自己是在做夢的話，便不是很深的睡覺。佛就是從夢中醒覺了的人。
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「悟」的意思跟「覺」相同，但是「覺」是徹底的、完成了的「悟」，「悟」則未必是徹底的「覺」，就像一般的普通人一樣，醒了以後，還會再睡覺。有的人，整天都是迷迷糊糊的，你說他醒了嘛，他是醒著的，你說他是真正的醒了嘛，他又好像是渾渾噩噩的在夢中。有的人，不僅人家看他是糊塗的，他自己也感到是半癡半呆的。
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「禪」可以使我們開悟。禪的開悟，能夠使我們直下承當，頓悟成佛，但是，禪法的「悟」，並不等於究竟的佛。也就是說，佛之所以得以成佛，是從「禪」而出現的，但是，在完成了「佛」的悲智之後，他就用不到「禪」了。
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（二）佛是悲智雙運的完人，禪悟者是定慧均等的自在人
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「佛」以慈悲與智慧來救濟眾生，是悲智並用的完人。而「禪悟者」的修行人，雖也有慈悲和智慧，卻無法與「佛」相比。「禪悟者」有定力，所以能夠不受外境的影響；他有智慧，所以能夠自在於現實之中；他是即定即慧、定慧均等的自在人。一個自在的人，不一定就是福慧圓滿了的完人。所以，作為一個已悟的禪者，他不會說他就是「佛」，可是他已知道佛是什麼的自在人了。
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所謂「自在」，並不等於心想要到那裡就能到那裡；要不去那裡就不去那裡。而是說：他已不受世間的煩惱所困擾。隨時隨處，對一個已悟的「禪者」來講，日日都是好日子，處處都是好地方，所以名為自在。
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四十年前，台灣政府曾經雷厲風行地把好多和尚當作間諜嫌疑犯，關進牢裡，其中有一個和尚，到了監牢裡，還是很高興。
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他說：「我們到台灣來，要找到掛單處，討一碗飯吃，都很不容易，現在，可以等著有人送飯來吃，是政府供養我們啦！」他感到蠻開心。
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但是，另外有位和尚就說了：「至少我們在外邊還有舊床鋪可以睡覺，還有老棉被可以蓋身，到了牢裡，什麼東西也沒有啦！」
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這和尚說：「唉，那個地方不是床呢？本來我們只有小小的一張床可以睡覺，現在我們處身的，這麼大一片地方，都可以睡覺哪！」接著，他發現牆角邊，有幾十個本來是裝泥巴用的稻草包，他驚喜地說：「咦，這地方，還有這些東西！」就拿了好幾個，當褥子墊、當毯子蓋。
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別的和尚批評他說：「你怎麼用這種東西呢！」
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「為什麼不？能保暖就好啊！」
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出家人都是吃素的。可是監牢裡給他們送來的麵條，每一碗都有幾根肉絲。其他的和尚都說：「麵條裡邊有肉，怎麼能吃！」
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「你們不吃，我可要吃！」
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「你怎麼吃肉呢？」
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「在外邊能夠吃素，當然吃素，在牢裡，總不能為了幾根肉絲，就連麵條也不吃了，填飽肚子要緊哪！」
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那位和尚，是相當有名的法師，他雖被關在監牢裡，既無恐懼，亦無怨尤，相反地是那樣自在。
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（三）佛教是理性的宗教，禪是智慧的事實
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理性與智慧，兩者是同類的異名。佛教有它感性的信仰成分，那便是相信有菩薩、有佛、有護法神等來幫助信仰的人。但是，在本質上，佛教是理性的，佛教的目標，是為開啟人的智慧，消除人的煩惱，要人們自己去努力修行戒定慧而解脫貪瞋癡。人人皆得成菩薩，人人皆可成佛道，不是僅靠佛菩薩的救濟而能夠達到目的，一定要自己努力去實踐佛法，才能完成佛菩薩的果位。
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而禪的方法是為了開發智慧，禪法的本身就是智慧。禪法的修證，是要靠自力的，即所謂的「自依止」；「法依止」，即是依法修行，即是自修、自悟、自解脫。不能依賴外在的力量，否則就像小鳥依賴母鳥哺食的階段；不能獨立自主，便不得自在。所以「禪」是佛教裡最精要的部分，也是最根本的部分。
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（四）禪與教互為因緣
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禪與教是彼此互為因緣的。一切佛，都是因為禪的悟境而成佛，成佛之後，說出了成佛的道理及方法，成為佛的教法。然後，其他的人，便根據佛的教法指導，悟得佛性真空。悟了之後，又依悟境實證佛的教法，弘揚佛的教法，來指導其他的人，悟入佛的知見。可見禪法與教法，彼此間是互為因緣的。
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二、禪與智慧
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（一）禪是無私無我的智慧，智慧是無相無住的心境
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一般的人，沒有私心是不可能的。所謂私心，就是主觀。主觀有大有小，或為個人，或為家庭，或為團體，或為自己所屬的社會，只要有一個自他或內外的相對立場，就是有我有私的。人從自我的立場產生的見解和心量，是非常有限的，故稱為有相。如果能夠無我，便會體驗到無相與無住，也就會變成無限了。
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「無相」並不是說，眼睛看到了東西說沒有看到，耳朵聽到了聲音說沒有聽到，或者吃了東西說沒有吃到。乃是在看到、聽到、嗅到、嘗到，或身體接觸到任何現象時，心裡便知道這是一個暫時的假相，不是真實的有，不是永恆不變的存在。因此即有即空，即有相而知是空相，叫作「無相」。
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在台灣，兩年前有一位非常成功的商人，由於用人不當，經營不良，不僅破產，而且吃上了經濟犯罪的官司。他在進監牢之前來看我，問我怎麼辦？
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我說：「進監牢就是進監牢囉！你就把它當作從這個家到那個家好啦！」我接著問他：「你羨慕做個出家無家的和尚嗎？」
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「唉，我曾經想過！」
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「那好啊，你就把進監牢想像成暫時離家出家好了！」我又問他：「財產的確重要，但當你母親生你的時候，究竟是你的那一隻手帶了財產來的？」
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「我是兩手空空地來的。」
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「現在你應該很歡喜才對。金錢如水，你在那麼大的水裡邊洗過手了，結果，水是流走了，手是乾淨的。」
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「師父啊，因為你是和尚，所以會講這種話！」
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「你現在要進監牢了，你不這樣想，又能怎麼辦？」我又告訴他：「你知道嗎？曾經有一個非常有錢的人，破產以後坐了牢，因為他一千個不甘願，一萬個不服氣，覺得是冤枉的，覺得自己是受害人，結果在監牢裡悶悶不樂，便氣死在牢裡邊了，你也願意像他那樣嗎？」
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「如果日子不好過的話，寧願死啊！」
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「你被判的是有期徒刑還是無期徒刑？」
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「要坐八年才可以出來。」
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「既然是八年還能出來，你願意把你自己判成死刑嗎？」
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「唉，那還是不死的好！」
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「你既然不想死，你就得把我的話帶到牢裡邊去用！」
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「那我出來以後，是不是還做生意、還賺錢啊？」
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「有錢賺，為什麼不賺呢？」
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「也許到那個時候，我不想賺錢，要做和尚了啦！」
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「你不要罵人了，我這個和尚不是像你這樣子來的啦！」
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這就是「無相」的道理，能夠知道什麼是無相，就能夠知道什麼是無住。「無住」就是不把一個現象或一樁事情當成是特別的、不得了的重要，也沒有一樣事情看作是不重要的。
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我曾經遇過這麼一個青年人，在他戀愛的時候，就把對像說得那麼樣的好；失戀的時候，便把那女孩說得一文不值。我就告訴他：「再好也不可能是那樣子的好，世界上的女孩子都是人，是人就不會好到那般的完美；再壞也還是人，是人也不會壞到那樣子的徹底。」所以，說好說壞，都是「有住」，都不正確。
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記得我的師父東初老人，在我出家後不久，有一次問我：「聖嚴你說，金錢好不好？」我答：「佛說的，金錢如毒蛇，一定可怕！」我的師父又說：「聖嚴啊！ 你還有所不知，現在有很多人專門養毒蛇，取了蛇毒來做藥而發大財。如能善用毒蛇的毒，可以救人，可以治病，就看你會不會養蛇了。不會養蛇的人，會被蛇咬，會被毒死；會養蛇的人，蛇毒可以讓你賺錢，可以讓你救人。」結果我說：「師父，那我還是要錢！」他又說：「錢要取之於道，用之於道才對。如你僅僅是要錢，而不知善於用錢，那就等於踩到毒蛇身上，只會被蛇咬，而不知運用蛇毒治病了。」
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所以，世界上的東西，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；沒有絕對的需要，也沒有絕對的不需要。這叫作「無住」，也就是「智慧」。
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（二）禪是當下即是的全體，智慧是全體即空的心相
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所謂「當下」，可大可小，大可大到包含整個的宇宙，小可小於最小的無限。一般人對於最大即是全體的觀念，還容易瞭解；對於最小即是無限的觀念，則難領會。一個人的身體是全體，沒錯！一個人的一根眉毛，一根頭髮，或任何局部，也能算是他身體的全體嗎？是的，一絲纖細的頭髮也是全體。中國有句「牽一髮而動全身」的成語，就是最好的說明。
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在常識中，往往也會以局部推想到全體。記得我小時候所見的鄉人，凡是看到西方人，就會說是「吃牛肉的人來了！」因為，西方人從你旁邊走過的時候，就聞到一股牛的味道。遇到一些西方人身上有牛味，就以為所有的西方人都是那樣子；只聞到一些西方人的味道，就把它當成是全部西方人的味道了。類似的以偏概全，雖然並不正確；局部不能脫離全體，則是事實。
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不過，一個人如果僅僅瞭解「當下即是全體」，可能會產生一種執著，認為大的也是我，小的也是我，而發生自我佔有的問題。自我的佔有，本來是一種獲得的滿足，可是，在我們佔有一樣東西時，實際上是已經被那樣東西所佔有而不得自在，不得解脫。不管是男是女，當他得到一個對象的時候，自以為是得到了另外一個人的全體，事實上是失去自己的一半。但是，大家還是樂此不倦！
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智慧是什麼？它是發現和實證全體即是空的一種心理現象。全體，如果是真的、是實在的話，它一定是不動的、不變的。既然是不動的、不變的，那一定是死的，也就一定是不可愛的！花，如果是永遠地開著不謝，便不吸引人了；孩童，如果只哭不笑，或只笑不哭，便不好玩了；淑女，縱是國色天香，也難免光陰催老。這世間的任何現象，都在遷化、移動。由於它們是變化、移動的，所以是不真，是空的。即有而空，因為一切現象，皆不出無常變遷的生滅軌則。
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有一次，有對剛結婚的年輕人來見我，我向他們道喜，那位新郎卻說：「師父，您就不必給我說恭喜了！」
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「為什麼？」
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「諸行無常，五蘊皆空，我是跟『空』結了婚，有何可喜！」
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「既然是空的，你還結什麼婚？」
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「空跟空在一起，是正常事啊！」
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這樣的話，他好像真是懂得佛法了！
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但是，我又告訴他：「空與空在一起，是沒有摩擦的。你們倆結婚之後，可不要三天之後就鬥嘴，四天之後又吵架啦！」這可能不容易了。
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新娘搶著說：「就是預防著吵架，所以先來見師父，到時候要請師父主持公道。」
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我說：「那很好，我會給你們無理三頓棒，有理棒三頓。」結果他們兩人向我道謝後，歡喜地走了。
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（三）禪是超越的存在，智慧是無礙的心量
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所謂「超越的存在」，就是比存在的事實還更存在，也就是不能說它是不存在，可是它不等於存在。唯有如此，才能夠心無罣礙。
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我常常以一則禪宗的公案作例子說明這道理：曾經有兩位和尚去行腳，路過一座無人的荒廟。其中一位和尚，看到廟裡沒有人，便在佛殿上解急，他的同伴責怪他：「你！怎麼可以在佛前小便呢？」這位和尚說：「那麼，你告訴我那兒沒有佛，我去解！」
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我們前面說過：「當下即是全體」，任何一點，都是佛身所在，即使是塵沙一粒，也都是佛的全體。既然是有佛的地方都不能小解，那還有什麼地方可以解呢？ 這位和尚並沒有否定佛的存在，也知道佛是應該尊敬的。可是，正如人吃飯是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什麼不尊敬呢！
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不過，全體遍在是佛的理體、佛的法身，這是悟後的境界，而且是在這座荒廟裡，無人也沒廁所的情況下，所以對他來講，佛殿跟廁所都是一樣的。凡夫尚未見佛性，未明佛的理體、法身，則不應該傚法。
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悟後的智慧是靈活的，是無礙的；一般人的常識和知識是有阻礙的，是無法自在的。因此，普通人總是被常識及知識所困擾而處處惹煩惱，常常不自在。
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（四）禪是無得無失的事實，智慧是黑白分明的心用
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我們理解到空的事實，因為是空的，所以明白「失去」和「得到」是同樣的事，因此是無得亦無失。得與失，只是一種過程、一種現象，現象的本身，正在有所得的時候，同時也有所失，得到的越多，失去的也越多。
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一般人認為，得到的越多，自己的安全感越大。其實，從禪法的立場來看，有所得者未必是實質的保障，有所失者也未必不是好事。而且應該得的才可得，不應該得的不能得，得了反而累贅；應該失去的必須失，不失則很麻煩。何況應該得到的得到了，不算是得；應該失去的失去了，也不是失。
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例如：有人做工一個小時至少要賺五塊錢美金，拿到錢時，不必歡喜地說：「我得到了五塊錢。」因為那是以他做工而換取了五塊錢呀！轉過身，買了牛奶、麵包，吃完了也不必歎道：「我的錢又丟掉了。」因為那也是交換呀！數小時之後，上個洗手間，吃的東西通通跑掉了，則很少人會說：「我失去了它們。」因為誰都知道，那是應該排泄掉的，不叫作失去。
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既知應該得的不叫得，應該失的不算失，正常的人，正常的生活，便是無得無失。得到的時候，不用歡喜；失去的時候，不必悲傷。
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也許有人認為「禪」是一種莫名其妙的觀念，「禪師」可能是瘋子、傻瓜。大家不要因為剛才我講了佛殿上小解的故事，而以為所有的禪師或開了悟的人都是瘋瘋癲癲的。其實禪悟者是智者，智者沒有煩惱、執著，但對於現象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是絕對的清楚。
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禪畫的「十牛圖」中，最後一圖是一個和尚拿著一個布袋，袋裡裝滿了許多的東西，見到不同的人就給與不同的東西。那表示說，一個大徹大悟、有大智慧的禪者，他會以無量的佛法來適應所有的人。依不同個人的不同需要，給予不同的佛法，而對於各人的需要，他是絕對的清楚，不會弄錯的！
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「禪」是從「佛」而來的，我們必須要尊敬「佛」，學佛「法」，親近「僧」。要知道：能夠傳授成佛方法的老師，必出於如法修行的清淨僧團。我們必須跟著老師學習而得智慧，如果不依照老師的指導，而想自己依佛法自修、自開悟、自解脫，雖有可能，可是極其困難，而且易入歧途，極其危險。
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（一九九二年四月十二曰講於紐約大學法學院二一０大教室，陳果綱整理）