梅子怎麼熟的
明州大梅山法常禪師初參大寂（馬祖），問：「如何是佛？」大寂云：「即心即佛。」師即大悟。大寂聞師住山，乃令一僧到問云：「和尚見馬師，得個什麼， 便住此山？」師云：「馬師向我道：『即心即佛』我便向這裡住。」僧云：「馬師近日佛法又別。」師云「作麼生別？」僧云：「近日又道：『非心非佛。』」師 云：「這老漢惑亂人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。」其僧回，舉似馬祖，祖云：「大眾，梅子熟也。」（《景德傳燈錄》卷七）
這個公案是關於馬祖的弟子明州大梅山法常禪師的一個故事，我把它大致解釋一下。
法常禪師第一次到馬祖門下，問：「如何是佛？」馬祖告訴他：「即心即佛。」法常禪師馬上就開悟。後來他就離開馬祖，到大梅山開法度眾生去了。馬祖聽說法常禪師已經開山了，就派了一個出家僧人去大梅山向法常禪師試探虛實。
僧人到了大梅山便問：「聽說和尚您是曾經參訪過馬祖，您在馬祖門下究竟得到什麼了，所以到這裡來開山傳達法呢？」
法常禪師回答說：「因為馬祖向我說『即心即佛』，我就到這裡開山了。」
這個僧人又告訴法常禪師說：「你可知道，馬祖最近說的佛法又跟過去不一樣羅。」
法常禪師就問：「怎麼個不一樣啊？」
僧人回答法常禪師說：「最近馬祖又改口說『非心非佛』了。」
法常禪師聽了以後便給了一個評語說：「這個老頭兒真是會迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什麼非心非佛，我只管它即心即佛。」
這個僧人回到馬祖門下，告訴馬祖，他到大梅山見了法常禪師，法常禪師是如此跟他講的。因此馬祖就宣佈說：「大眾啊！你們知道嗎？梅子已經熟了。」
機鋒不在字面
這段公案在禪宗非常有名，因為法常禪師聽到馬祖說「即心即佛」就開悟，然後就自己做師父接引徒眾去了，馬祖要試探法常禪師究竟悟到什麼程度，所以派了 一個弟子去，告訴他上一次講的是「即心即佛」，你開悟了，現在講的是「非心非佛」，看看法常禪師有何反應。可是法常禪師不為所動，他說：不管它什麼「非心 非佛」，我聽到的還是一句「即心即佛」，所以不管它。
因此，馬祖聽了就很讚歎地說：「梅子熟了。」意思是大梅山的法常禪師已經成熟了，可以做禪師了。
聽到即心即佛就能開悟，非心非佛就覺得是惑亂人、迷惑人。那麼「即心即佛」、「非心非佛」這兩句話，究竟那個才對？這是個大問題。
依禪法來講，「即心即佛」錯，而「非心非佛」對；依開悟經驗來說，因人而異，聽到「即心即佛」可能開悟，聽到「非心非佛」也可能開悟，這跟開悟本身並無一定之關係。
說「即心即佛」就是開悟嗎？不一定。諸位！現在我們也念了「即心即佛」諸位開悟了嗎？但是法常禪師的確因為聽到「即心即佛」就開悟；他悟的是「即心即佛」嗎？錯！他悟的不是「即心即佛」，只是聽到這句話而開悟，不要認為開悟就是悟得「即心即佛」的道理。
那麼「非心非佛」又錯了嗎？如果有人聽到這句話而開悟，那是因為這句話幫他的忙，並不是因為懂了「非心非佛」這句話的意思就是開悟，或是悟了「非心非佛」這句話的道理。這個觀念，諸位要瞭解清楚。
開悟與文字字面的意思，沒有一定的關係，但也是有關係。所謂沒有一定關係，是說「悟」，並不是悟那句話的含意，但的確因那句話而開悟。譬如有人看到樹 上桃花而開悟，其悟境即是悟得「桃花開」嗎？不是！只是因看到桃花開，他就開悟了。又如虛雲老和尚，因為在喫茶的時候，茶杯拿在手上，人家倒開水進去，好 湯！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而開悟。是不是他的悟境就是悟得「茶杯打破了」呢？當然不是，若茶杯打破就能開悟，那給你一個茶杯打打看，你開不 開悟？
祖師們開悟的經驗並非就是悟了那個東西，可是當機緣成熟，他的心被一撥一點，突然間就開悟了，不是因為那麼一句話，或那個動作，或那個現象使他開悟，而是因為參禪用功的那個人，已經用功到這個程度達個火候，遇到這個情況在他面前發生，他就開悟了，這是禪的悟境。
昨天台北市發生這樣一樁車禍：有一男一女兩個人騎摩托車在慢車道上行駛，結果摩托車倒下來，兩個人的頭顱被大卡車壓碎不見了，只剩下身體，慘不忍睹。大卡車是誰開的？不知道，已經開走了。聽起來真可憐，也很可怕。
怎麼會發生這種事？這跟開悟看似沒有關係，為什麼要講這個案子？那也是一個案子——無頭案。並不是因為騎著摩托車而掉下頭來，也不是因為騎摩托車在慢 車道上行走而頭掉下來，更不是因為卡車經過而頭掉下來。就是正好碰得巧，碰到一起，頭就掉下來被壓碎了！我們不能說：「從此以後不能有一男一女，騎著摩托 車在慢車道上行駛，否則頭就可能被卡車壓掉。」每天車禍案子層出不窮，因有各種各樣的車禍，所以會有各種各樣的死亡情況。
開悟，也是一樣，不過開悟的人，並沒有像如今發生車禍的案件那麼多。每天幾乎都有人因車禍而死亡，卻未聽說每天幾乎都有人因參禪而開悟。所以這裡說 「即心即佛」、「非心非佛」，並不是這兩句話有什麼古怪或魔術。「即心即佛」使法常禪師開悟，是因為法常禪師見了馬祖，馬祖說了這句話。若不是法常禪師見 馬祖，當時也不會有人因馬祖說這句話而開悟。恰到好處，在這個時間，說這樣的話，這個人就開悟啦！
當然馬祖大師能夠識得：什麼根器的人，在什麼樣的情況下，該說什麼話，就能讓他得到開悟的消息。
即心即佛
「即心即佛」，是說我們的心本來就是佛的心。佛是什麼呢？佛是徹悟、大覺；是自覺、覺他、覺滿的意思。什麼叫做「覺」？大夢已醒即是覺。大夢又是什 麼？就是煩惱生死夢。什麼是「煩惱生死夢」？就是在煩惱生死之中，把煩惱當成自己所要追求的目標，把生死當成自己旅遊的樂園。人在生死中，佛稱為苦海。什 麼是苦海？就是生老病死苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦、愛別離苦。在苦中還念念不忘，捨不得這樣那樣，而所追求的，都是生死環境中的種種人我、是 非、利害、得失，把生死過程中，所遇到的苦因苦果，當成追求的目標，一生又一生，了無已時，那是在做生死苦海的大夢。
求不到覺得很苦，求到的覺得不稀奇，再換一個去追求，再想、再求，到死為止。到要死亡的時候，尚覺得有許多事物沒有追求到，這種種的捨不得、放不下， 就是苦。在生死之中，苦中受苦，還覺得很喜歡這個生死的環境，還覺得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，這叫做「做大夢」。
「覺」是從生死的夢中醒來，不再追求任何東西。因此，我們的心如果不為煩惱所困擾，就是覺。不但自己覺悟，還要幫助他人覺悟，就是自覺、覺他；自己已經徹底覺悟，則是覺滿。所以自覺、覺他、覺滿，便叫做佛，稱做大覺世尊。
眾生的心，本來跟佛的心是相同的，佛經中說：「心、佛、眾生，三無差別。」佛心和眾生心，是同一個心，佛心就是眾生心。為什麼說「三無差別」？因為佛 心是智慧心，智慧是由眾生的煩惱心轉成清淨的佛心；不清淨的眾生心是煩惱心，清淨的佛心是智慧心。此心與彼心，心心相印相同，只是在眾生未悟時，此心是睡 著的，一旦醒悟過來，則知眾生心就是佛心，所以即心即佛沒有錯。
非心非佛
「非心非佛」是什麼意思？如果把我們的心當成佛的心，或不當成佛的心，都是有問題的。如果認為凡夫有一定的心叫煩惱心，而佛有一定的心叫清淨心，那凡 夫永遠不能成佛。所以「非心」是不要認為有一個心是眾生的心，或者是有這麼一個心叫做佛的心。即不是佛的心，也不是眾生的心，那麼有眾生也應該有佛羅？沒 有不變的眾生，也沒有定相的佛！為什麼？因為眾生不會永遠是眾生，如果眾生永遠不能改變的話，那就沒有人能成佛了。眾生能成佛，所以眾生不是真的；眾生的 心能變成佛的心，所以眾生的心不是真心。如果真有一個眾生的心，眾生就不能成佛了。反之，亦不能說佛也有一個心，佛亦不是真正有一個什麼固定的心，叫做佛 的心；成佛之後，法身遍在，即無相也無心。
所以，眾生無常心，否則眾生不能成佛；佛也是無心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有執著、有我，豈能算是佛。
那有沒有眾生呢？沒有！為什麼？若有固定的眾生，這個眾生就完了，沒有希望成佛了。相同的，如果執著有一個佛，那眾生成了佛，就成為永遠不變、永恆存 在。如果到處都遍在，那就變成泛神論了；永遠現佛身，那就變成多神論，而佛教乃是無神論的。因此，佛只有無盡功德，沒有固定形象。佛是無相的，處處在，也 處處不在，所以叫做如來如去。所以不能講「有佛」，說「有佛」是譭謗佛。但也不能說「無佛」，否則又成了斷滅見的唯物論。因此講「非心非佛」是對的，因為 佛心無相；眾生有相，但眾生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是無心、無相的，卻有其悲智的功德作用，所以說「非心非佛」。
信心十足
大梅山法常禪師聽到了「即心即佛」而開悟，各位現在也聽到了，然而你們聽到以後卻沒有開悟。那就是說「即心即佛」這句話，對你們立即的開悟，完全沒有用，但也並不等於是句廢話。
再說，馬祖去考驗法常禪師時，是用「非心非佛」來考驗他，結果法常禪師說：「管他什麼非心非佛，我只知道是即心即佛。」這是什麼意思呢？
這是否表示法常禪師執著？牢牢的執著他聽到的那句「即心即佛」？不是！請諸位不要中圈套，如果他執著這麼一句話，能算開悟嗎？其實，他是以平常心來處 理這樣的一個考驗。所謂「平常心」就是：「我當時開悟，就是聽到這句話，我的經驗是如此，至於馬祖大師又說非心非佛，那是他跟另外的人講，和我沒有關 系。」所謂惑亂人、迷惑人，意即是說：這個老和尚的花樣、手段滿多的，對這個人這樣說，對那個人那樣說，如果頭腦不清楚，就跟著被他弄得眼花撩亂；今天講 這個，明天說那個，究竟什麼意思啊！沒有開悟的人，這樣一聽就混淆錯亂啦！可是馬祖大師真的用這兩句幫助兩種不同的人。法常禪師得到的幫助，就是「即心即 佛」這句話，「非心非佛」則也許真的幫助了其他的人，然而對法常禪師來講，他只經驗到「即心即佛」。
為什麼馬祖說法常禪師「熟」了呢？因為他已經信心十足，已經不受外邊眼花撩亂的情況動搖了。法常禪師若非真的開悟，聽到馬祖又說出另外一句話時，或許 會覺得很驚奇，以為他當時聽到的、經驗到了，可能有問題嗎？如果真的如此，他當時就不是真的開悟。由於法常禪師對自己的經驗，非常堅決的肯定，所以馬祖說 他「成熟」了。
（選自《禪鑰》）