問：什麼是話頭禪？它如何與大疑情有關？
答：「話頭」就是你追問自己一個問題作為修行的一種方法。「話」是語言，「頭」是根源。當我們應用話頭修行，就是嘗試要找出在還未用到話或文字，或符 號的描述之前「那是什麼？。在開始修行時，是沒有疑情可言的，只有在你很好地掌握這個修行方法，你才能產生疑情；當你的修行越來越有力時，便會成為大疑情 了。在這種情況下，你就不會意識到你的身體、世界或一切；只有一樣東西存在，即是問題——大疑情。當人們有了真正的大疑情，假如他們又是利根者，那麼不論 是否有師父在旁指導，他們都可能獲得開悟；但對於那些鈍根的人，必須有明師指導，否則他們甚至可能掉入魔境。
大疑情之可能生起，只有當這話頭所問的問題對他們是重要的，而且他們也很認真去修行話頭。對於那些不認真，不熱切於追尋生死問題或什麼是本來生命之答 案的人，假如他又自以為他的生活過得很好，而且也沒有真正理會到他未生前是什麼，或者他死後將成為什麼，對於這種人，不論他們如何嘗試追問那些話頭的問 題，如「我是誰？」他們也很可能不會產生疑情，因為這個問題對他並不重要。古話說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」所以在你未聞悟之前，你必須要修行 到你基本上已放下了一切執著的程度，不妨說：「一絲不掛，也即是完全赤裸。但實際上，即使一個人已完全赤裸了，還是會有很多東西在他內心裡，一個人必須修 到沒有任何一物存在於內心，他才能用話頭修行得力。
問：一個人需要用語言來問問題嗎？文字可能會導致機械化的重複。
答：肯定的，你需要應用語言。如果你不用語言來問問題，你只是坐在那邊，睜大著眼睛，並不能產生疑情。我們必須掌握住一些東西，以便發揮我們的力量， 而話頭便是我們所要把握的東西。如果我們沒有東西掌握住，那麼便無法集中我們的心，於是疑情便沒有生起的基礎。比如說：話頭正像籃子裡一條很長又糾纏著的 線，而你並不知道它有多長。你握住線的一頭，嘗試得到它的另一端，希望知道那是什麼。你做什麼呢？你不斷地拉著那條線。在線的另一端，有一個彈簧發條，因 此要得到另一頭，你必須繼續不斷地拉它，即使是你只停息一會兒，也不能放下你握住的線，否則它又將全部被拉回去了。你必須發揮你的力量，不放棄，不斷地 拉，你不可以失去信心或洩氣，也不可追問：為什麼我還未見到線的另一端？你唯有繼續不斷地拉、拉、拉。終於你得到了線的另一端，而你發現，原來並沒有東西 在那邊。
這看起來似乎是愚蠢的。開始並沒有東西在那邊，你發現線的一端，並不斷地拉，直到你獲得另一頭，又發現那邊也沒有東西。為什麼要拉它呢？這不是愚蠢， 這個過程便是方法。在你未通過這個過程，在你未採用這個方法時，你的內心是混亂的，你的智慧尚未顯露，但經過這個過程後，你的智慧便顯發了。
問：我們可以完全不用話頭來參禪嗎？畢竟在印度並沒有人聽過話頭這個名詞。從菩提達摩到六祖，甚至七祖，人們也不知道什麼是話頭。為什麼直到宋朝時，話頭的方法才被提倡？如果我們現在也不用任何話頭修行，可以嗎？
答：可能自從宋朝以來修行人的心較為散漫，他們有很多的意見和觀念，若不應用話頭，便會非常困難。
給你一個話頭去修或參，正如以針線把你的嘴巴縫起來，使你不能夠開口說話，這時有一個人從你的背後打你，問你：「你叫什麼名字？」你要喊出來，想說 話，但你不能開口。應用話頭就是阻擋住、關閉你的口，並且連你的心也被密封起來。在這樣的情況下，還要你找出所問的答案，可能就有一個不同的情景出現了。
在我主持的禪七中，只讓少數的修行者參話頭。然而，當一個人的修持到達妄念稀少或念頭集中時，給他一個話頭，以便觀察他能否從參話頭而產生疑情。在某 次禪七中，我教一位禪者參話頭。在開始時，他並不是真正在參話頭，而更確切的說，他是在念話頭。經過一段時間的修行，他才進入「問」話頭的階段，但每一次 他問時，他便從容地自己回答自己，所以每個問題後面隨著一個答案。這個人與那些沒有用過話頭的人，完全相同不會產生疑情。
另一女禪者也參話頭，她靜坐在座墊上，忽然間她對我喊道：「你只是在講廢話，十足的廢話！」我說：「你怎麼可以那樣說呢？」她繼續指責我欺騙大家。看 來她似乎得到了一些東西。我便問她：「你是男人還是女人？」本來她可以回答「是女人」。但她被我一問，便失去了主意。她再回座位坐了一陣子，並不斷地問她 自己新的問題：「我是男人或女人？」結果她又怒氣沖沖地回來找我，好像準備要打一場架，告訴我：「不管你認為你是男人或女人，我是女人！」這是一個真正參 禪的例子。
有一個禪者用話頭參了幾天後，發現話頭不見了，他以為既然話頭不見了，那麼他便不需要再參它了，但我說：「不，你還是要繼續參那話頭。如果它不見了，稍微休息一會，然後再回到話頭上來。」
從前有一位禪師，不論誰去找他，他都給他們那個相同的提示，也是就是堅起他的一隻手指。當我第一次讀到它，我感到十分驚奇，堅起一指足夠嗎？為什麼這 位禪師對每個人都用相同的東西？不同的眾生有不同的根機，老是堅起一指似乎並沒有多大用處。但現在我明白了，即使他只堅起一指，實際上那個手勢充滿了無限 的可能性和功用。不管是相同或許多不同的話頭之應用於不同的人，全都依禪師如何應用這些話頭而定。方法是死的，只有在你以活的方式應用它們，它們才是有用 處的。因此你也可以用很多不同的話頭，但要恰如其分地應用，它們全都是一樣的；你也可以在許多不同程度，通過不同的角度，應用相同的話頭。
問：話頭不就是公案嗎？
答：話頭是一個短語，一個句子或一個問題，你要以它修行，你要探索這個話之前或背後是什麼，直至其根源。然而一個公案，基本上是一個完整的事件，你參 究它的整個過程，嘗試瞭解整個有關的真相。一個例子就是「南泉斬貓」的故事，有兩組的僧人爭論著哪一組應擁有那隻貓，當南泉回到叢林時目睹此爭論，他抓起 貓來，說：「給我一句話，說對了，你們可以救這隻貓。」沒有人敢說任何話，南泉於是把貓斬成兩段。過了不久，一位造旨高深的弟子趙州從諗回來，當他聽到這 個故事，他把鞋子頂在頭上走出去，南泉說：「如果你早些時候在的話，那隻貓便不必死了。」以這個公案修行，即是問：「這個故事的全部過程是什麼？」
問：「什麼是機鋒和轉語？」
答：普通來說，「機鋒」有兩種。有時候，一個人參話頭或公案，他很努力地修行，但他仍然不能出現任何新的境界。這時師父可能給他一個有力的、直接的， 乃至不盡情理的一句話。比如，有人感到口很渴，你給他一杯水，但正當他準備要拿起那杯水來喝時，你把那個杯拿走，並摔到地上去，然後問他：「你還需要喝水 嗎？」如果這個人已經有很好的修行，這樣的事件是可以給他非常大的幫助的，這是第一類的機鋒。
第二類的機鋒是有關造詣高深的禪師們之間的對話。雖然他們應用的字眼在表面上看來是沒有意義或自相矛盾的，但其內在的意義卻是很深奧的。比如說，一個 禪師會說：「東山下雨西山濕」。另一個則說：「自從泥牛入海後，到今天還沒有任何消息。」這類的詞語記錄下來，有時候會成為公案。
「轉語」是那些回轉一個人觀念和態度的語句。一個例子是百丈禪師的故事。有一次當他在開示時，一個白髮白鬚的老人在聽眾之中坐著，在開示結束時，老人 走近百丈禪師，說：「五百世前，我已經是修行人，但那個時候我告訴人，禪修者不落因果，直到現在我竟是一世又一世地轉世為狐。請你給我一個轉語，好讓我脫 離狐身。」百丈說：「聽好，與其說不落因果，你應該說不昧因果。」聽到這句話以後，老人非常高興，頂禮三拜後便離開了。第二天百丈與他的弟子在後山撿起一 只狐屍，並為他舉行僧人的葬禮。這個公案或者不是歷史事件，但它闡明了如何以幾句話可以轉變深刻執著的觀念，並帶來大利益。如果有人走向某個方向，那邊可 能有一道牆，他無法通過，假如你教他轉過身來，可能在當下便有另一條路了。
（選自《禪的體驗·禪的開示》）