禪的修行方法可分為三個階段：
第一個階段，是在六祖惠能以前。
第二個階段，是在六祖惠能以後的兩百五十年之間。
第三個階段，是在五代宋初起至明清之間。
菩提達摩的禪修方法
六祖以前，菩提達摩即把禪法介紹到了中國來，菩提達摩所介紹的修行方法，有一篇文獻〈二入四行〉中有記載，分為二部份：「理入」及「行人」。
「理入」，不用理論，也不用方法，只是教人心不要有念頭，心就如同牆一樣，也因此傳說達在嵩山面壁九年。牆是不動的，但你可以在牆上掛東西，你可以在牆上寫、在牆上畫。也可說以，心可以有反應，只是它本身是不受外境所動的。
菩提達魔又說了四種修行的方法，稱為「行入」。
１、報冤行——當你遇到不如意事時，不要抱怨，因為那是過去世所做的因而得的果報。
２、隨緣行——當你感到幸運、順利時，不必太歡喜。那是由於過去世中自己的努力，以及現在眾多的助緣而得的成果。
３、無所求行——做任何事並非為了目的而做，只是為工作而工作，為修行而修行。
４、稱法行——應該怎麼做就怎麼做，能夠怎麼優勝 就怎麼做，不是有主觀的想做或不想做什麼。
以下介紹六祖惠能以前的二位祖師，一是四祖道信，另一位是五祖弘忍，但不介紹他們本身，只介紹他們的修行方法。
四祖道信的禪修方法
四祖道信的《入道方便》告訴我們，若是剛學打坐的人，應選一位安靜的地方，衣服要寬鬆，並要有正確的坐姿，也就是要把全身的肌肉、神經放鬆。開始時， 身心沒辦法放鬆弛，因此我在教人禪修時，教人需要以手按摩來幫助放鬆，然後深呼吸，以驅出體內的濁氣，吸入新鮮空氣，使頭腦更清醒，心保持平靜，注意呼吸 的出入。心不急，念頭愈來愈少，頭腦越來越清楚，這時，你的心會由雜亂、不平衡而漸漸平靜下來。
凡是打坐，身心都會有反應，這些反應會擾亂你繼續努力，阻礙你修行到更好的的情況。所以四祖說的修行方法是要放下身心，不管身心的任何反應。
這樣以後，有二種情況可能會發生：一是入定，即是心念統一；另一是身心和外在的環境統一。一般人說這種情形是解脫或開悟，事實上，並沒有開悟，只是前 念與後念之間保持著穩定的狀態，集中在一個點上，因此四祖說要「內外空淨，即心性寂滅」，不但環境空、身空、雜念空，連統一的一念心也要空。
這是由打坐進入定境，然後再從「舍下」定境的層次，進入禪法的悟境。
靜坐、禪定與禪的內容大有不同。靜坐的層次，只能使你身體鬆弛，頭腦輕安；禪定的層次能使你達到身心統一，最高的境界則是前念與後念，唸唸統一，但不能把自我中心的念頭放棄。而在禪的境界，是要放棄定境後，無我的智慧自然出現。
五祖弘忍的禪修方法
再談五祖弘忍的禪坐方法。在他的《修心要論》中說，則學坐禪的人，應依據《觀無量壽經》中的十方種修行觀法之第一種，叫做「日沒觀」，在太陽快下山 時，光線柔和最宜作落日觀。五祖的《修心要論》云：「端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守真心，唸唸莫住。」《觀無量壽經》的原文則 云：「有目之徒皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日沒之處。」五祖的意思是說，心裡觀想著在平視線外，有一輪落日光景的太陽。太陽可遠可近，繼續觀想 著，不要離開那太陽，漸漸地，你便忘了自己，你的心中只有落日時分的太陽。如此的落日觀，開始還很清楚有一日輪，慢慢的，太陽可能不見了，而只有落日之 光，連你自己也與落日之光的世界。這種方法很有用，只要浸淫在落日的光裡，則這個可以使你修成「落日三昧」。
五祖弘忍又說，夜間打坐時，可能見到種種善惡境界，也可能見到青、黃、赤、白等種種光，甚至會發現自己的身體變成很大的光，或見如來身相在你面前出現，或見種種變化，凡此種種似乎都是好的現象。如果只是靜坐、誦唸經咒，或禮拜諸佛菩薩，迷的確是很好的瑞相。
但是五祖弘忍卻要我們習禪的人把這些境界當成妄想境，他說，當這些境界出現或變化時，應該「但知攝心莫著，並皆是空」，應當立即收起你的攀緣心，不能 反念頭執著、沈迷於這些境界中，且告訴自己；這些都是幻覺，都是空的。他還舉了四句經方諸佛國土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所觀，心外既然無 物、無法、無境界，尚有什麼善惡境界可取可著的呢？
為什麼有虛幻？乃因心理出現了意識。這意識可分為二種，一是我使我們的心在造種種因，而產生反應的意識；另一種是心在想像，而產生的反應。
由此可知弘忍的修行方法，是從「觀」入手，而所得的種種反應，不管是身相或是心相，都認為是虛妄的。這才能獲得禪的智慧，也就是解脫的境界。
六祖惠能的禪修方法
六祖的修行，是沒有方法的方法，只以某種方式表現，可能以故事來表達，也有以理論來表現。
惠能自五祖弘忍處得了衣缽，傳承禪法後，立即受五祖指示而逃往嶺南，五祖的其他弟子們凱覦衣缽久矣，因此立刻去追趕，其中陳惠明者，原為四品將軍，頭 一個追上了惠能。惠能便將衣缽放在石上，隱身入草莽中。惠明提不動，乃呼喚云：「我為法來，不為衣缽來。」惠能自草叢中出，而對惠明說：「你既為法來，若 依我所說，即可得法：請先屏息諸緣，不思善、不思惡，正當此時，找找你的本來真面目何在？」所謂本來真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、無我的自在、解 脫的境域。
這位將軍果依惠能所說去行，卻發現他遍尋不著他所要找的。也可以說，他丟了所有的東西（我執），也得到他所要找的悟境了。
最最要緊的不是要得到什麼，而是能丟掉自我的煩惱。惠明丟了善與惡的種種分別執著，也就是在放下自我判斷、自我中心的價值之時，便能見到本來真面目。這方面很簡單，不需打坐，不需修行，就能得到智慧。因此很多人喜歡這種六祖所教的修行方法，唯想找到入門，也不簡單。
《六祖壇經》說：「我們法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別……，即慧之時定在慧別……，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」定就是慧，慧就是定， 如果得了真智慧，你就已經在定中，所謂定，就是心不動；所謂慧，就是心中無物，卻仍舊能對內外境界觀照分明。事實上，心中什麼都沒有，就是真正的定，若能 如實反遇萬事，便是真正的慧。
綜合六祖的禪修法門，只有三個名詞，就是「無念」、「無住」、「無相」。也以說整部《六祖壇頃》的心肝，用這三個名詞，就可以概括了。
所謂「無念」，就是面對內外善惡境界之時，心中不起一絲波動。外境是我們身外的環境；內境是心內的意識活動，就是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受外境和內境所動。這時心中雖然還有反映活動，但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。
「無住」這名詞，原出自《金剛經》，六祖惠能之所以開悟，就是聽到了《金剛經》中「應無所住而生真心」的經句，「住」是執著之意，因為人在尚未解脫之 時，心便執著於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了，只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟 後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點、定位、定向，卻能為了利益眾生而活用的無窮，所以他絕不等於石頭、枯木。
若以「無念」、「無住」的智者立場，來看這世界的任何現象，無一不是虛妄、不實、幻有的，所以另外還有一個名詞，叫做「無相」。
只有真正親自經驗到世界一切現象都是虛妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脫、真正沒有自我中心所衍生的麻煩。
所謂「無相」，即是「金剛經」所示的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「壽者」就是生命的現象。這四種相中，前三者是「我」的空間現象，最後一種 是「我」的時間過程。也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自「我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是 虛妄」，便能解脫自我作繭式的塵勞綱，也才能真正的發現：原來無一處、無一時不是諸佛的自由世界。
不管我們有沒有成佛，到了此時，我們已沒辦法否定自己是佛，也沒辦法拒絕自己是佛。可惜在未到無相現前之時，仍不知道自己是佛。故六祖惠能教我們要用 「不思善、不思惡」的方法，便能無念，就能發現眾生即是佛。《華嚴經》所謂「心、佛、眾生，三無差別」的境界，僅在一念之間，便能體驗。
六祖的這種方法，就是頓悟法門，隨時隨地，只要做到「不思善、不思惡」即能「無念」、「無住」、「無相」而體驗到六祖大師所說的境界。
六祖惠能以後的禪修方法
六祖惠能之後的二百五十年中，禪機盛行，從惠能弟子群，到第四傳趙州、黃檗、溈山，第五傳臨濟、仰山、德山等，皆用這種頓悟法門，令許多人開悟，所謂 禪機，便是禪師們靈活運用棒喝、豎拂、楊眉、張目、示圖相、反詰語等手段，應機而使弟子放下我執，進入悟境。但是後來的人，就沒辦法不用某種固定的方法而 開悟了。故而有「公案」，看「話頭」的方法出現。這些公案的發生，便是禪機的故事，但在禪機盛行時代，無人重複來用它們，故不必參公案，嗣後有人重複追詢 那些開悟的案例百開悟，即量形成參公案的方法了。
我們從禪門的文獻知道，最早將禪的公案編集成冊的，是在西元第十及十一世紀，那便是汾陽的《先賢一百則》，使用集子內的故事來發疑問：「為什麼祖師如此這般一番，就開悟了？」這樣不斷地反覆問下去，就叫作參公案。
南泉貓的公案
最有名的公案，是百丈的弟子南泉普願，有一天自外返回寺院，看到東西兩班寺僧正在爭論，為的是搶奪一支貓。南泉問明由，即欲以刀將貓斬成兩半平分。他 舉刀說：「如果沒有人能回答我的問題，或答不對，我就要斬貓；若有人回答對了，就不殺貓了。」結果沒有人回應，因此南泉將貓斬了！
這時南泉的弟子趙州從諗，息外回來，就問和尚為何殺貓？南泉告以經過情形，這弟子趙州，一言不發，便脫下鞋子下放在頭頂走了。南泉歎道：「你若早來， 貓兒就得救了！」這究竟是怎麼一回事，只有南泉與他的弟子趙州知道，當時沒有人知道，後來的人也不知道。如果你想不斷地追問你自己：「為什麼會發生這麼奇 怪的故事？」反覆地盯這個問題發問，就叫做「參公案」。
公案本身有它的原因，但無一定的意義，故不能解釋它，稱為不可思議，如果你以常人的思惟方式去解釋它，那你就永遠也開不了悟。所以說參公案不是猜測揣摩，不是用頭腦去敲思索，不能用常識及佛學的知識來解釋它。
當我在日本時，跟一位日本禪師伴鐵牛老師打禪七，當時我已修得博士學位，就聽說有高度知識的人很難開悟。事實上，不是知識有礙開悟，只是參公案時，要擺下一切知識、學問，只用方法去參，而非以遲邏輯推理，或知識學問來解釋它。
如何參公案
我教人用這方法時，常以皮球為喻。球裡面是什麼？要問：「究竟它裡面是什麼？」不可用刀剖開，不得以槌子打破它，只是不斷地問：「這裡面是什麼？」發 問的目的，是在使你的頭腦中，所有的主見、思維、念頭，無暇旁用，一路問下去，你的自我執著，就消失了，你的智慧就會出現了。
所以參公案不是解釋它。許多人為解釋公案，而出了很多書，那都只是在解釋，而非在參，對悟境是不相干的。
公案可以解釋嗎？可以的，但是對於禪修的功能而言，沒有作用，何況公案也有事實上式，拿定來套，就可以分析解釋得清清楚楚。
公案是否每個人立即都可用，而且一開始即可得上力？不是，尤其心裡散漫混亂的人，更不可以用這方法，用了也等於念公案，倒不如數息或念佛的好。
長蘆禪師的〈坐禪儀〉
到了西元十二世紀，中國有位叫做長蘆宗頤的禪師，寫了一篇〈坐禪儀〉，日本的道元禪師，依據它寫了一篇〈普勸坐禪儀〉，以靜坐為入手，而達到禪悟境界的方法。
長蘆禪師首先勉勵禪修者要起大悲願心，修行的目的，不為自己獨求解脫，是為濟度眾生而精修三昧。如果僅為自求利益，以自我中心為出發點，就不得開悟，不得解脫，因為自私心態，阻礙了開悟的道路。所以他說，唯有如此，方能「放捨諸緣，休息萬事，身心一如，動靜無間。」
以自我利益為中心是主觀的，站在主觀的立場，則永遠在迷中。因為在有得失、有利害的情況下，你不可能放下身體、觀念、環境，一切都是以我為主。有自我的判斷便是不客觀的，也與無漏的智慧不相應。
捨去自我，並非否定自我，乃因為得到了更多的全部，而須放棄局限於偏狹範圍的自我。好像有人，為了保留住在小房間內的執著，而不願走出房門，那他怎麼可能得到解戶外更大的空間呢？
長蘆禪師的打坐方法是：要「量其飲食，不多不少」；「調其睡眠，不節不恣」；「欲坐禪時，於閑靜處：」坐上舒適厚軟的坐墊，衣服要寬，腰帶宜松；能盤腿最好，至少單盤；右掌疊在左掌之下，兩手拇指互相接觸，然後把手放在腿上，就不要再去管你的手了，此時肩膀放鬆。
接著檢查姿勢及身體狀況，不要太緊張了，坐姿要端正，不可左傾右側，前弓後仰。要頭頂向上，下巴內收，兩唇輕擾，牙齒輕扣，舌尖頂著上齦顎處，眼微 睜，看著正前方一尺外地面的某一點。就這樣坐下去。身相既定即調呼吸；氣息既調，然後放鬆小腹。「一切善惡都莫思量，念起即覺，覺之即失，久久忘緣，自成 一片。」
光注意呼吸在鼻端出入，就如平常一樣的自然，不快，也不要太慢，每分鐘大約十四至十六次呼吸即是正常，然後專心地數著呼吸，不數也沒有關係，但要保持 著沒有雜亂的念頭，牢牢守住如六祖所說的「不思善、不思惡」的原則；如果念頭起來函，讓它去，不管它，慢慢地，自然而然地，妄念就越來越少，以至於沒有 了。
依照如上介紹的禪修方法打坐，才是正確的，不過，為了安全起見，最好能有老師面授。
（選自《禪的世界》）
