禪宗的意思是什麼
「禪」究意是什麼東西？事實上「禪」是不著語言，也不立文字的，能夠用語言文字來解說的，就不是禪。若真要說禪的話，我一站上台就應該立即下台的。因 為「禪」是只能會意不能言傳的，一經書寫或口說即成廢話。然而我卻不得不說，因為禪門有個「以指標月」的譬喻：對於一個從來不知月亮為何物的人，在蒼茫的 星空中，不知月亮究竟在哪裡？這時候就需要一個認識月亮的人，用手指著月亮說：「那就是月亮！」。所以，語言、文字只是個標示工具，真正的「禪」是要靠自 己去體會的。
此刻我是手指，那麼，請問諸位，月亮在何處呢？
「無處不在」（聽眾回答）
該打！
「第三十層樓」（聽眾再答）
這個答案也不對，因為「動念即乖，開口就錯！」
禪學的基本概念
一、「佛語心為宗，無門為法門」
這是出自《楞伽經》原兩句話。上一句話是說佛所說的法，是告訴我們，一切以心為根本，句句都是從清淨的心性中流露出來的。語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。
下句指出，欲達開悟見性的境界，應以「無門」為入門的方法，所謂「無門」，是指沒有特定門路的意思。禪門頗似某些學校，沒有特定的大門，要走入校園內，四通八達，並不一定得要通過某個特殊的大門一樣。
宋代有一本慧海禪師編集的公案書，就叫《無門關》，裡面記載的都是以無門為入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。
二、《六祖壇經》：「此法門立無念為宗」，「無者無二相，無諸塵勞之心」
每一個人都可以找到適合於自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內需胸無成見，不得執著，對外不能有任何的分別心，這種情形叫做「無念」。
無念並不是沒有念頭，而是這個「心」，內不受自我所束縛，外不被環境來動搖。以此為基準，就能夠找到一個修行的門路了。
三、「此法門，從一般若生八萬四千智慧」
禪學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經驗的累積而成。「禪」卻是要在放下內在及外在一切知見之後，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。
所以，有人主張：最笨、最懶於做學問的人，應該來學禪。因為禪宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。但是，相反的，也有人認為只有聰明利根的人，才夠資格問津禪學。因為有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。
四、「世人妙性本空，無有一法可得」
對一般求道學法的人而言，總以為「道」或是「法」是實有之物。因此，不斷地向外去尋求。不是向佛求，就是向師求。但是禪宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，認為心外別無一法。
五、「離性別無佛」、「見性成佛」
中國的禪宗特別重視開悟見性，然而「自性」是什麼呢？六祖惠能大師說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「前念迷即凡夫，後念悟即 佛。」指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而後者迷罷了。如果能夠到達「無念、無憶、無著、內外不住，來去自由」的境界，即是「見性成佛」。
禪宗如何修行
一、靜坐不是禪，枯坐也不會開悟
釋迦牟尼佛在證悟之前，曾於雪山下坐了六年。而達摩祖師初入中國的時候，也曾在嵩山面壁九年。由此可見打坐的重要性。因此，中國初期禪師們，仍不免治 用印度的傳統方式，特別偏重禪坐的功夫。這種情形一直沿襲到惠能大師及其門下，南嶽懷讓禪師時，才出現了一番變革，那就重悟不重定。
當年，馬祖道一禪師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裡卻頗不以為然，便撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨 起來；由於聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：「和尚磨磚作什麼？」南嶽說：「磨來作鏡子啊！」馬祖失笑說：「磚頭怎麼可能磨成鏡子！」南嶽反 問：「磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！」馬祖因此便開悟了。
開悟在於放下自我執著，打坐只是身體不動，假如內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟無所事事，坐得再久，也是白費功夫。
二、靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行。
《圓覺經》中說：「如幻即離，離幻即覺。」但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣淨拒染，便不能悟。
三、平常生活即是禪的修行
禪宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：「學人迷昧，乞師指示。」州云：「吃粥也未？」僧答：「吃粥也。」州云：「洗缽去。」也就是說，該吃粥時去吃粥，吃完了粥應洗缽，這便是佛法。
許多發心學佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應該將修行落實在日常生 活中，對於平常一舉一動的每一個念頭，都要能夠清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
所以，有一次有源律師向大珠慧海禪師請教：「和尚修道，還用功否？」慧海禪師答說：「用功」又問：「如何用功？」禪師云：「饑來吃飯困來眠。」有源律 師問：「一切人總如同師用功否？」慧海云：「不同。」曰：「何故不同？」慧海說：「他吃飯時不肯吃飯，百種需索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」可 知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。
四、執著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行
現在我們再回到「磨磚不能作鏡」的公案上。馬祖知道執著於形式上的修行沒有用，因而開悟。那麼，如果大家都不曾練過打坐，也從來不注意修行，是不是一 樣可以開悟？這是不可能的！當我們年輕氣盛的時候，往往如此以為：「成佛也不過如此，開悟也沒有什麼了不起！對我而言，開不開悟，沒有什麼不同！」然而一 旦困境現前，煩惱纏繞時，就不免於掙扎之苦了。
五、經常保持直心和平常心，便是修行
《維摩詰經》有兩句話：「直心是道場」、「直心是淨土」。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執著，而有超越主客觀的清淨心，就是有大智慧的人。經常保持直心，當下就是在清淨的佛國裡。不過要有這種功夫頗不容易，因此，我們需要不停地練習。
有些人自以為他們的心，已經不具任何主觀意識，也不帶半點分別執著，其實很可能是自欺欺人。事實上沒有大徹悟的人，都還有我執未曾消融，自然有人、我之別，乃至不免於內在感情的衝動。
六、清清楚楚的不思善、不思惡，便是修行，便是開悟
遠在四祖道信聽時候，他就曾提出如下的看法：「任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行、住、坐、臥、觸目遇緣，總是佛之妙用。」他認為不用任何方法，不須行善去惡，當怎麼就怎麼，不作主觀的分別，當下就是佛性的顯現。
又《六祖壇經》裡也有一段有趣的公案：當初六祖惠能為了避開奪法爭衣的糾纏，向南潛逃，卻被惠明追到。六祖於是對有意奪他衣缽的惠明說：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說：不思善、不思惡、正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明便於言下有悟。
七、參話頭，坐疑情，破疑團時即是為開悟
我有個學生是澳洲人，他經過長達八年的修行，功力達某種程度，可以連續打坐數個鐘頭而不起座。他自以為已入無我之境，因此十分自得且執著。直到有一天 看到我所著的書，才驚覺原來他對自我的執著仍然牢不可破。因此，特地飛到台灣，跟我打了一次禪七，我教他用參分案的方法來淡化自我，七天下來，他的自我的 意識果然愈來愈淡。
所謂的「參話頭」、「參公案」就是用緊迫盯人的功夫，把參禪人的心逼得進退無路，而又非走不可；無開口處，卻又不得不開口；叫人生起大疑情，把妄想雜念，統統逼進死巷，繼之一網成擒，兜底搗成粉身碎骨，便是悟境現前了。
禪宗如何開悟
一、無心可安即可開悟
有一個相當著名的公案：
禪宗的二祖慧可向初祖達摩請法云：「諸佛法印，可得聞乎？」達摩云：「諸佛法印，匪從人得。」
慧可說：「我心未寧，乞師與安。」
達摩說：「將心來與汝安。」慧可遍尋不見心，便說：「覓心了不可得。」
達摩說：「我與汝安心竟。」
諸位也可以參一參這樣子的安心之法，把身體坐直，輕輕靠著椅背，將全身肌肉放鬆，臉部放鬆，眼球放鬆，頭腦也跟著放鬆。
然後注意你的心在想什麼？能否不想？不想的時候，你的心在哪裡？正在做什麼？是不是還有一個「心」呢？沒有了心，就成了死人；若還有心，便是妄念。
無心不是死亡，有心不妄念，不生亦不滅，才是安心。如果大家全都同慧可一樣，覓取不寧的妄想的心不可得，就全部開悟了。儘管不是那麼容易，但是經由不斷的練習，人人都可能從分別執著的不寧心，逐漸到達沒有分別執著的無心。
二、心無所住便開悟
中國禪宗史上最重要的一位祖師，是第六祖惠能大師，他是聽到《金剛經》裡的一句話，豁然開悟的。這句話是：「應無所住而生其心」。雖然「心」已經沒有了分別和執著，但仍有其隨緣度化的作用，惠能大師就是了悟一切萬法不離自性的道理。
萬法不離清淨的自性，未悟時以萬法為煩惱的淵藪，悟後則以萬法為行道的工具。
三、心無所求便開悟
有一則公案是：
大珠慧海禪師求見馬祖道一時，馬祖問他：「從何處來？」答說：「越州大雲寺來。」
「來做什麼？」「來求佛法。」
馬祖說：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？」慧海作禮又問：「哪個是慧海自家寶藏？」
馬祖說：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」師於言下自識本心。
四、不污染即開悟
南嶽懷讓參六祖經八載，忽然有悟，乃白祖曰：「某甲有個會處。」祖曰：「作麼生？」曰：「說似一物即不中！」
祖問：「還假修證否？」
曰：「修證則不無，污染則不得。」祖曰：祇此不污染，諸佛之所護念。」
在禪門中，類似的公案很多，有的須經過長期的苦修，老是不得力，卻往往在不經意的剎那，因為聽到一句毫不相干的話，或是見到一個完全沒有意義的動作突然開悟了。所以，擊竹、渡水、看花，都可以開悟，聞雷鳴、受喝斥，乃至聞青蛙入水聲，都可以悟道。
古代有一個靈雲禪師，是見到桃花怒放而開悟的，另有一位禪師是在掃地之際，聽到飛石擊竿音悟道。至於我的師祖虛雲老和尚則是在接熱開水之際，因茶杯摔 落地而覺虛空粉碎，大地平沉。也有一位禪師經過多年的修行還沒有見性，一天清晨，在起床的時候，不小心讓鼻頭撞到了門框，因為突如其來的劇痛，使他不覺失 聲大叫說：「哇！原來鼻子是向下長的！」當下，他開悟了。
禪宗的棒喝功能
一、德山棒打新羅僧
有一個新羅僧渡海到中國，依止德山禪師座下。德山一見到他就說：「今天不許發問！」這個韓國和尚就趨前下拜。結果德山說：「賞他三十棒。」
新羅僧急急抗辯：「我並未出聲啊！」
德山又說：「再加三十棒。」
新羅僧問：「何故打我？」
德山喝說：「你未離開新羅之前，就該先吃三十棒了！」前後算起來共計九十棒，至於這位新羅僧究竟開悟了沒有，書上沒有記載。如果他因此開悟，儘管挨了九十棒，其實還是很划算的。打的功能是在於逼得參禪者的攀緣妄想心沒有躲避處，能幫助你的悟境現前。
二、雲門文偃參睦州道明禪師
睦州道明禪師一見雲門便把門關起來，雲門扣門，睦州問說：「是誰？來作什麼？」雲門說：「有事理不明白，請師開示。」睦州開了門，見是雲門，便又 「呼！」的一聲，將門關上。雲門於是不斷扣門，一直到第三日，睦州又開了門，雲門趕緊奪門而入，一隻腳跨進房裡，這個時候，據書上記說：「睦州遂掩門，損 師一足，師忍痛作聲，忽然大悟。」
雖然打斷了一隻腳，但是因而得以大徹大悟，一點也不冤枉。不過諸位不必害怕，上述情形只是特例中的特例，不是功夫到了家，也還用不上這個方法。禪師更不會隨便動手揍人，否則，禪堂豈不成了瘋人院，哪裡還是修行的地方？
三、臨濟三問三遭打
臨濟義玄往參黃檗希運，問：「如何是佛法的大意？」話聲未了，棒子便落在身上，他問了三次，挨打三次。於是告別黃檗禪師，臨走前，黃檗指示他去參訪馬祖的嫡法孫大愚禪師。
義玄向大愚禪師細述三問三遭打的經過。
大愚聽了說：「黃檗怎麼老婆，為汝得徹困，猶覓意在！」
義玄聽了大悟，便向大愚肋打一拳。大愚說：「汝師黃檗，非干我事。」
義玄回到黃檗處，被問：「何回太速？」
義玄說：「只為老婆心切！」
黃檗云：「這大愚老漢，待見與打一頓。」
義玄說：「說什麼待見，即今便打。」道鼓黃檗一掌，黃檗哈哈大笑。
四、臨濟遇著便打
臨濟義玄的宗風，是能活用禪機，棒喝並行。在《天聖廣燈錄》卷十里有如下的記載：
一僧來見，師舉佛子，僧禮拜，師便打。
一僧來見，師舉拂，僧不顧，師亦打。
一僧來參，師舉拂，僧曰：「謝和尚見示！」師亦打。
此皆以這些人的心中有物有礙，所以遇著義玄禪師，便是遭打。
結語
今天我在這裡放了一把星星之火，待它燎原後，再讓高明者來救火。謝謝貴校的邀請，謝謝Zysk教授的安排，謝謝諸位老師及同學們的出席指教。並為大家祝福。
（選自《人生》一六六期）