第一篇 佛法
１、身為佛教徒是什麼意思？
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問：有人們問我：「身為佛教徒是什麼意思？」我經常不曉得如何回答？如果我說我是佛教徒或我相信佛教，那是什麼意思？
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師：簡單的回答就是：佛教是釋迦牟尼佛教給弟子的，包括了哲學的觀念和修行的方法。因此，佛教徒是根據佛陀的教誨來修行的人，而佛陀教誨的要旨是四聖諦和八正道。真心誠意奉行這些原則的人，以及能夠完全遵循這條道路的人，就會使自己的人格完美，得到解脫。一般說來，修行主要包括了三方面的努力：持戒、修定、得慧。佛教徒努力要掌握這三方面。
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佛教的外在形式表現在三方面：佛、法、僧。佛是釋迦牟尼佛，也就是歷史上的佛陀；法是佛陀的教誨、教訓、方法；僧伽是佛教團體，不只包括了出家人所組成的團體，也包括了在家修行的居士。雖然佛教把出家的比丘和比丘尼視為僧伽的核心，把在家的修行人視為外圍，但如果沒有在家的團體，出家的團體也就無法存在、發揮功能。沒有這些因素，佛教就不可能存在。因此，佛、法、僧稱為三寶。
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所以，在家的佛教徒也是僧伽的一部分。在家人修行戒律、禪定和智慧，這些是法的一部分，也包含在八正道中。八正道包含了所有的佛教徒——不管是出家眾還是在家眾——所應遵循的原則：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
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如果持守戒律，修習禪定，得到智慧，在生活中奉行佛陀的教誨與觀念，就可以自稱為佛教徒。即使還沒完全投入佛教，但有心遵循佛法，也可以視自己為佛教徒。其實很難立即完全熱心接納佛教的每一面，而是漸進的過程。但是如果有心行佛道，而且動機與意圖純淨，就可以自稱為佛教徒。另一方面，如果連釋迦牟尼佛基本的教誨都不瞭解，不能修習方法、奉行戒律，就不該自認是佛教徒。
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讓我們更仔細地討論戒律、禪定和智慧。戒律是一般的道德原則。佛教裡有許多戒律，但所有僧伽成員共同奉行的則有五條：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒或服用毒品藥物。這裡不擬深入解釋(詳見(五戒)一章)，只強調佛教徒應該試著遵行五戒，尤其是第一條不殺生戒。
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禪定就最普遍的意義來說，就是心的訓練。禪定分為很多層次，而進入禪定的方法則更多。真正的佛教徒應該至少修行一種禪定的方法。
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智能和禪定一樣有許多層次。一個人可以藉著聽聞佛法(聽法師或在家的修行人說法)得到智慧，也可以藉著讀經、讀論、修習禪定、甚至只是持戒，得到智慧。得到智慧最簡單的方式，就是聽聞佛法。以知性的方式來瞭解佛法的觀念和原則是重要的，佛教徒至少應該從這個層次的訓練開始。
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成為佛教徒並不困難。如果奉行上述的全部或一部分，就是佛教徒。只要對佛法有基本的瞭解、有心修行，那就夠了，並不需要達到完美的境界。如果完美的話，就已經成佛了。例如很可能這裡的每個人都是佛教徒，否則為什麼會在日常行程之外，到禪中心來聽我說法？
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我要說的另一件事就是，可以藉由皈依合格的法師，而明白表示要修行佛道。皈依是一個簡短的儀式，只要頌念：「皈依佛，皈依法，皈依僧，」這些是宣告你有心追隨佛陀的法教，承認僧伽是你皈依之處。
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問：身為在家的修行人，我不覺得自己像是真正的佛教徒，我覺得只有出家的法師才是真正的佛教徒。
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師：你不該那麼覺得，不該認為只有出家的修行人才是真正的佛教徒，而你只是准佛教徒。你們大家都是真正的佛教徒。在釋迦牟尼佛的時代，有許多出家的弟子，但在家的修行人更多，這情況在今天也是一樣。
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在小乘的傳統中，有四種成就的層次：初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。這裡不討論這些，只是要指出，一般的修行人能到達前三個層次，在那之後自然會放棄世間的慾望而出家，尋求得到阿羅漢果。在大乘的傳統中，菩薩可以出家眾或在家的修行者的身份示現，而且在大乘傳統中也有許多著名的在家居士。
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我想，我知道你為什麼覺得困惑。如果出家的修行者和在家的修行者都是真正的佛教徒，那為什麼又需要有比丘和比丘尼？那是「投入」的問題。在家的修行人另外有家庭的重任，容易受到家庭和社會產生的問題所干擾，不能全心全力投入修行。相反的，比丘或比丘尼能全力專注於修行及弘揚佛法。
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問：有時您說佛教的觀點和禪的觀點沒有不同，但有時您又區分傳統的佛教和禪宗。佛教中有許多不同宗派，宗派之間是否有很大的不同，還是說基本上是相同的？
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師：其實，過去佛教的宗派比現在還多。之所以會有那麼多宗派，釋迦牟尼佛在世時就已經播下了種子——這些其實都來自釋迦牟尼佛最親近的弟子各自弘揚佛法。佛陀的每個弟子都以自己獨特的方式來修行，而這些方式視他的個性、才能而定。阿難有對聽聞佛陀的教誨有興趣，大迦葉對苦行有興趣，優婆離長於持戒，有的弟子長於辯論經典、開發神通。所以，打一開始就存在著許多不同的情況。
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當不同的法師把佛教引進中國時，他們使用某些經論，結果就發展出不同的宗派，存在著許多不同的修行形式，每一種都訴諸特殊的興趣。在唐代之前，中國有許多佛教宗派，但到了唐末，修行的方法主要剩下禪宗和淨土宗。
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禪宗和淨土宗有沒有重大的差異？在日本有很大的不同。禪宗和淨土宗傳到日本的方式，就像佛教從印度傳到中國一樣，在這個過程中產生了一些變化。日本出現的宗派帶有當時開山祖師的特殊性格，因此在日本，禪宗和淨土宗是截然不同的宗派。
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在韓國，淨土宗甚至不存在。韓國雖然有一些哲學的學派，像華嚴宗和天台宗，但唯一的修行方式就是禪宗。日本、韓國的佛教徒看中國佛教，很奇怪為什麼禪宗和淨土宗能如此和諧共存？其實，禪宗和淨土宗在中國是同一個時代發展，在唐代是不同的宗派，但到了宋朝末年就合流了。所以在今天，淨土宗的佛教徒使用禪宗的方法，而禪師也不反對淨土宗的方法。
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其實，「淨土」一詞直到最近才在中國歷史出現，它是引用自日本。在那之前，使用淨土宗修行法門的人都自稱是蓮宗，因為這一派的信徒主張每尊佛都坐在一朵蓮花上，因此在修行時可以用任何一尊佛的名號。今天由於他們修行時只念阿彌陀佛，因此這個修行方法被稱為「念阿彌陀佛」。但是，過去中國人把這種方法稱為「念佛法門」，因為不限於阿彌陀佛。
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有人說，今天中國沒有禪了，我不同意這種說法；佛教依然存在，佛教的修行和禪是分不開的。如果在修行淨土時，達到一心不亂的層次，心無妄念，這和禪修達到的集中心是一樣的。
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禪有頓法和漸法。通常是以漸法(如誦念阿彌陀佛的聖號)達到一心；在達到一心的層次之後，禪師就可以用話頭來引起修行者的疑情，這時修行的方法就由漸法轉為頓法。
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禪宗有個說法：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」即使長期認真修行，但並不就保證開悟。雖然修行是功不唐捐，但許多人缺乏信心、決心來追尋頓法。對這些人來說，淨土宗是很好的，因為至少有機會往生淨土。因此，對於無法像禪宗那樣的嚴格要求來修行的人，淨土是很好的方便法門。
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這並不是說，淨土的修行者無法達到高深的層次，因為最高深的層次就是體驗到處處都是淨土，這是心靈的淨土，修行者知道自己的本性也就是釋迦牟尼佛的本性，這和禪宗的開悟沒有兩樣。
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從眾生的觀點來看，禪宗裡的各門各派也有許多不同的地方，就像禪與淨土之間有許多的不同。但從佛的觀點來看，所有佛教的法門都是一樣的，殊途同歸。因此，所有的方法都是佛教的修行方法，所有符合法的教誨都是佛教的教誨。