附錄四 -- 安樂死與自殺
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問：醫學方面的進展已經可能使長期生病的人延長生命，有時甚至是沒有任何恢復的希望。即使病人有時表達死亡的意願，但人們依然用醫學科技來維持生命。這已經變成了這個時代日益複雜的道德和法律問題。有關這個問題，您認為佛教的修行者應抱持什麼正確的觀念？
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師：我們必須區分兩種情況。第一種情況就是病人還活著，但只限於最基本的生命功能。也就是肉體雖然活著，但沒有心理的活動，沒有感受或感情，對刺激也沒有反應，肉體的生命必須透過打點滴或維生設備來維持、延續。在這種情況下，是否能夠終止維生設備？我的答案是不該積極介入，比方說，不該以注射毒藥來加速生命的終結。我們必須依然持守不殺生戒，順其自然。
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另一種情況是病人雖然長期生病受苦，但依然有知覺、感情、思想，這些病人即使表達死亡的意願，也不該讓他們死，理由是他們生命中依然有時間修行。比方說，他們能念佛、祈禱、打坐、拜佛或沉思佛教的經論。人們應該善用每一個可能的機會來修行，希望來生更好，在死亡之前來清理業障。
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想死的人通常是有極大的痛苦，這種痛苦可能是肉體的、心理的或感情的。如果醫藥能減輕他們的痛苦，就該使用。但如果醫藥不能減輕痛苦，那麼受苦的人就該下定決心忍受它，認清自己的情況和痛苦是自己的業果。同樣的，他們應該訴諸修行。其它人也可以藉著為他們禱告或在旁念佛，來幫助他們，使他們獲利。
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當然，上面所講的兩種情況之間，無疑也會有灰色地帶。比方說，會有一種中間的情況，就是沒有感情或心理活動的證據，但還能餵食病人。幾乎可以肯定的說，這種情況不能再造業，但如果肉體表示要進食，就該進食，如果沒有，那就不需要。
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問：如果修行人表達要死的意願，人們應該提醒他，在做這個決定時，會有業果。
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師：對的。
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問：現在有人辯論說，人有死亡的權利。您的看法如何？有些人很老、很衰弱，或者非常痛苦，他們希望死。在某種情況下終結自己的生命，是不是可以接受？我特別指的是像越南和尚自焚，來抗議共產主義的迫害？
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師：從基本的佛教觀點來說，這些例子中沒有一個是可以成立的。業指出不管人們是健康或不健康、年輕或年老、有用或無用、知道或不知道，他們的所思、所言、所行都會招致相應的結果。我們也必須認清特殊的因果關係，業可以直接影響到一個人，也會間接影響到相關的每個人。
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比方說，一個人必須照顧年老、多病、受苦或逐漸死亡的個人，其實是在為前業受報。這個人是用正面或負面看這件事，全看他的態度而定，這些情況不只影響到個人，也影響到所有相關的人。業的作用不可思議，我們只能知道最粗淺的皮毛。因此，讓人脫離痛苦，而把它解釋為慈悲的或利他的行為，到頭來可能是無知、自私的行動，因而會有很嚴重的業果。
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菩提達摩〈二入四行〉一文中，首先就是修習報冤行，償還自己的債。第二個就是隨緣行，修習按照因緣而行。第三個就是無所求行。第四個就是稱法行，意謂按照各個法如實的情況來處理。因此，如果人們受苦，我們應該試著幫助他們，如果有現代醫藥的話，也該使用。但如果我們不能幫助他們，那麼他們的受苦也是業，因此我們應該如實看待痛苦。人們不能武斷地結束自己或他人的生命，而不顧個人的情況或知覺的狀態。一旦取走了一條生命，就違反了佛法的基本原則。至於以自焚的方式犧牲生命的越南和尚，也是不可取的。釋迦牟尼佛從沒教弟子為了救國而自焚，那是糟蹋生命。
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在釋迦牟尼佛的時候，有一群得到阿羅漢果的人有個奇怪的觀念，認為得到阿羅漢果之後，就沒有什麼事好做了。他們認為生命是無用的，乾脆死了算了。同時，其他覺得已經解除煩惱的人，卻害怕有一天煩惱會再回來，因此決定自殺以省掉這個麻煩。在很短時間內，許多阿羅漢和自認是阿羅漢的修行人都自殺了。釋迦牟尼佛聽到這個消息時，就禁止這麼做。
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問：我的生命中曾遭遇過這種情形。母親陷入昏迷，無法恢復。醫師說她無法再醒轉，然而他們能延長她的生命，但醫療費用非常龐大。有一天母親出現在我心中，很清楚地告訴我，說她很久之前就已經離開了這個肉體，要我順其自然讓她的身體死去。
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師：從佛法的角度來講，我們對這些靈異經驗不該有絕對的信心。所有這些經驗——跟靈體或死去的親戚打交道，不管是直接的或透過靈媒——沒有一樣是可靠的。我不是說這些經驗不是真的，而是說它們不可靠。如果相信這種現象，那麼你總是要找它，就會逐漸執著、依賴它，以這種方式來看世界。
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是的，那可能是真的，但也可能是從你自己的意識中產生的。誰又能斷言在你之前出現的幽靈是你母親的靈魂？那很可能是你自己的想像。
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另一方面，這種經驗可視為在靈修上很有價值。我們不能說佛教徒不該或沒有這種經驗。其實，許多佛教徒的確體驗到這種現象。但只是因為體驗到某事，並不表示那件事就絕對是真的。
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問：假定有一個肉體陷入昏迷，無法恢復，而被判定為腦死，也就是說，腦的較高功能已經停止作用，而且沒有可能恢復，還能運作的就只是控制生命功能的腦幹。假設沒有超自然的方式與那個靈魂接觸，來指引人關閉機器。換句話說，我們所能依賴的只有現代醫學和我們自己的判斷。那時關閉機器，讓肉體順其自然，是不是比較慈悲？
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師：我要問的是，這是對誰慈悲？如果那人陷入昏迷，那麼就無法知覺到任何事。如果自我已經離開，肉體依然還在，也就沒有問題了，那是對活著的人慈悲。
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在這些情況下，我們不確定肉體中是否依然存在著自我。有可能自我已經離開，甚至已經開始了新生，也有可能依然執著於肉體，誰又能斷言呢？即使靈媒告訴你，自我已經離開了，又如何斷定靈媒是正確的？如果那個人的靈魂直接告訴你說，肉體已經沒有生命，又如何能確定真的是那個人的靈魂？那可能是你自己的想像，也可能是鬼神戲弄你，然而你終究必須做決定。
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佛教並不明白告訴你什麼能做、什麼不能做，它講究的是因果。至於後果是好是壞，是輕是重，在任何情況下你都不會知道果會什麼時候發生——就像你現在所經歷的，正是以往所做的事的結果。現在的生命是以往行動的結果。你知道你現在的果是從哪裡或從何事而來的嗎？你現在所做，就為未來的結果播下種子。天上並沒有神在計算你的功德，來判斷你、寬怒你或處罰你，完全取決於你自己的行動。