33、佛教與財富
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問：物質上的成功和利益，對修行有害還是有利？
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師：物質上的財富並不是問題，重要的是人對財富的態度以及處理的方式。《聖經》上說，駱駝穿針眼比富人進天堂的大門還容易，佛經沒有這類的說法。相反的，有許多例子指出，有錢有勢的人也可以是很好的修行者。在釋迦牟尼佛的時代，話多有錢人大力護持佛陀。一些有錢人，不管是男是女，都是護法者和很好的修行者，其中有些還證得聲聞乘的三界，也就是說，此生之後不再於欲界。他們之所以沒有達到四果，是因為沒有發誓出家，但他們對物質財富抱持著正確的態度。
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從佛教的角度來看，對於財富的正確瞭解就是：世上的每一件東西都屬於你，但同時也沒有一件東西屬於你。某些東西在常人看來是屬於你的，但那只是你的業果，你只不過暫時擁有這些東西，而且有義務要善加處理。從宏觀的角度來看，可以說整個地球都是眾生所有，但不是要讓我們擁有和濫用，而是要讓我們照顧、尊敬並傳給後代。
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具有正確態度的有錢人，有利於護持佛法，因為他們能善用自己的財產。釋迦牟尼佛曾經待在幾位富人家中，包括國王的宮中，接受供養，而他自己也是王室的一份子。
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如果你有錢，而且接受財富屬於眾生的觀念，也許會認為：「我要把所有的錢送給身邊需要它的人。」但這麼做並不是正確的方式，因為可能是浪費。這種決定應該根據良好的判斷。有智慧的人知道如何善用自己的財產，其他人則不知道。具有智慧和財富的人，有計劃地處理財富，並遵循既定的原則。有智慧的人，才能適當處理財富。(譯按：此段以下部分見於第一版，不見於第二版。)
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這也適用於寺院。雖然許多出家人可能住在寺院裡，但住持並不必須提供他們一切。出家人進入寺院時，隨身帶來一些東西和技能，這些財產其實是各人的業果。然而，住持不鼓勵出家人隨心所欲地擁有或使用任何東西，即使他們的財產是個人業力的結果，這些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪費。
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兼具智能和財富的人，不會隨隨便便處置財富。有錢人繼續有錢也是件好事，佛教不主張貧窮或共產。另一方面，佛教徒不應該說：「我所擁有的一切絕對屬於我個人，我會運用各種手段來保護自己的財產。」佛教鼓勵人們佈施，幫助他人。在嚴格的資本主義中，人們盡可能累積財富，這種想法不符合佛法，而且很具毀滅性。
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其他對於財富的態度可能也是有害的，像是把財富當成個人安全的保障，或成功、成就與地位的象徵，抱持這種態度的人會盡可能累積財富。如果他們有一千元，就想要有一萬元；如果有一萬元，就想要有一百萬元。他們會想為自己和子孫後代累積財富，希望子孫不但能維持他們的財富，而且繼續增加。他們一直想以各種方式來增長財富，患得患失。心裡有這麼多事，就很少有時間做其他事，尤其是靈修。
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再說，這種人有一種很深的觀念，認為錢是很難賺的，因此不願施捨他人。對任何事情抱著累積的心態，這是和修行南轅北轍的。相反的態度就是對財產不在意、不經心，那也與修行相反，是不負責任的。佛經鼓勵人們善用自己擁有的，但一無所有時也能泰然自若。不應該太依賴自己的財富，也不該把所有的快樂建立在財富上，而該學著在任何情況下都能心滿意足。
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有個關於著名的禪修者龐居士的故事。據說他很富有，在開悟後把家裡所有的金銀財寶裝到船上，丟到河裡。他和家人後來連住的房子都沒有，靠著販制籃子為生。有人問：「你為什麼不把金銀財寶送給需要的人呢？」龐居士回答說：「我不要害任何人。如果給人財富，他們很可能造下許多惡業。相反的，如果你要他們修行，他們就會得到真正的財富。」這個故事很可能是捏造出來的，卻有個很好的意旨：最好能清心寡慾，生活得簡簡單單、心滿意足。
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如果在物質上很富有，很可能就增加了責任的負擔。累積和處理財富需要時間、精力，修行的時間也就更少了。然而，如果把自己看成只是守護財富，而財富其實屬於眾生，就可以修行得很好，那時會以無執著心、無得失心來看待、使用財富。
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不需要害怕擁有或累積財富，但也不該沉溺於財富所帶來的歡樂。應該有節制地使用自己擁有的，幫助那些需要的人，護持佛法僧三寶。