23、禪與荒誕不經
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問：禪宗的文獻充滿了師徒之間奇怪的對話和事件，看似具有荒誕不經的機智或幽默。這種禪的特點色不僅在各種宗教中絕無僅有，甚至在佛教中也很罕見，請問來源為何？
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師：禪師在訓練弟子時，採用的方法有些適合於日常的修行，有些只適用於特殊的情況。西方人首次接觸禪的文獻，研究歷史記錄時，經常讀到有關公案的記載，但禪師其實並不常用公案。這些公案有時看來可笑，大多用於特殊的場合。如果禪師訓練弟子時用的全是這些記錄中所描寫的方式，那麼造訪禪寺的陌生人也許會以為自己到了瘋人院。事實上，禪寺中的生活是很莊嚴的。你大概不會看到禪師燒佛像來向弟子證明佛法的論點，或用來強調佛法的特殊原則；可是，後來記錄下來的反而是這些異乎尋常的事件。
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禪寺中的生活很平常，禪師的日常生活也和其他僧眾一樣。所有的人都根據嚴格的作息時間，生活安排得滿滿的，因此禪師很少有機會和其他僧眾，尤其新來的人談話。雖然也有聚會的時候，但那也只是為了特定的目的。資深的弟子通常坐在前面，比較靠近禪師。如果禪師問問題，只有修行稍有心得的人才敢回答，有時這種對話在外人看來也許覺得幽默。
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有時在這種聚會中，新來的人會坐在後面。如果他們有體驗和自信，也許會回答問題，或提出自己的問題。在那些時候，即使初學也能尋求禪師直接的指導。
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在這些情況下的對話，並不盡然有什麼結論，也未必有清楚的「對」或「錯」。如果有人的響應應機，需要進一步的指導，禪師可能會與他小參。例外的情況就是，如果禪師覺得此人的響應只是從書本上讀來的，很可能就會把他逐出門。
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與禪師小參比在大庭廣眾下的討論重要得多。在小參中，禪師的問題可能深淺不一。如果弟子的心境澄明，那麼不管禪師說什麼，他都能自然響應，這顯示弟子和禪師心有靈犀。
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禪師可能說魚在山上游，鳥在海裡飛，不管用的是什麼話，禪師在意的只有一件事：判斷弟子悟境的層次。透過對話，禪師可能找到機會來指導弟子，卻不是透過解釋。禪師會使用「契時契機、直截了當的動作」——此事無法以文字解釋或外表描述，但禪師依然使用語言，有時也用動作來指導弟子，如果弟子掌握不住禪師的意思，立刻就會被逐出門。
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或者禪師可能問：「萬法歸一，一歸何處？」弟子可能回答：「我要去尿尿。」問答之間似乎沒有任何關連，但禪師可以從對話中知道弟子體驗的層次。也許禪師覺得響應不夠真切，就繼續問：「要去尿尿的是誰？」弟子可能一言不發，當場就尿起來。從慣常的角度來看，這當然像瘋狂之舉。
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如果弟子看來像是在假裝，禪師可能就用香板打他。弟子可能抓住香板問：「打我之前，先告訴我為什麼要打。」禪師可能說：「好的，現在不打，將來再打三十大板。」弟子可能回答：「該打的是你。」
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在外人看來，這些你來我往的過程毫無頭緒，高明的禪師立即瞭解其中透露的訊息，但程度較差的禪師可能劈頭就打或言不及義，而心眼明白的弟子就能看出底細，但這種情形並不普遍。如果有這種情形，禪師務必向弟子學習。禪宗的文獻中就有一則軼聞顯示這種可能。
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百丈禪師有位弟子本來跟隨另一位師父修習，後來在百丈禪師的座下開悟。之後，這位和尚重訪以往的寺院，看見先前的師父正在讀經，這時一隻誤闖進來的蜜蜂急著要出去，猛往紙窗上撲，來訪的和尚就說：「好好大路不走，偏偏往舊紙裡鑽。」老法師見和尚看著蜜蜂，心想這話是對蜜蜂說的。後來，法師洗澡時要這位和尚為他擦背，和尚說：「可惜啊，好好一座佛寺，卻沒有佛。」老法師一驚，要求他解釋這句怪話的意思，和尚就說：「師父，我在百丈禪師那兒找到入口，今天報您的恩來了。」
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老法師命人設席，邀請從前的弟子在禪堂說法，和尚又說了一遍：「可惜啊，好好一座佛寺，卻沒有佛。」老法師聞言，當下開悟。起先，和尚有沒有說老法師沒開悟？除了身處其中的兩個人之外，沒有人知道。但我們可以說，師父知道自己能從弟子學習時，就應該向他們學習，而不一定要改變彼此的地位。這是另一個幽默、機智的故事。
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禪是頓法，不可能以語文或描述來顯示一個人心靈澄明的程度。完全不說話或不做事也是不可能的，因此有經驗的禪師會直截、自然地使用任何現成的方式。在禪師手上，語言和動作只是工具，它們的意義不能以慣常的方式來界定。
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「東山下雨西山濕」或「李生喝酒羅生醉」，這些說法似乎不易理解。語言、文字、觀念都是人為的產物。如果我們不堅持文字的慣常用法，就沒有理由說為什麼「鳥」不能是「魚」，「魚」不能是「鳥」。此外，從統一心的觀點來說，現象不來不去，彼此了無差別。
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禪師問問題，審度響應，以此斷定弟子了悟的層次。一個簡單的問題，如「吃飯沒？」可能有許多不同的答案。弟子可能只是答：「吃過了」或「從來沒餓過」。這些完全不同的響應，可能表示不同的體驗層次。如果禪師接著說：「洗碗沒？」弟子回答：「剛洗過。」這個答案與他是不是真的剛洗過碗無關，重要的是對於問題的響應：對答和「真假」無關。
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東山(公元八０七至八六九年)有一天洗米，師父問：「你是以水洗米，還是以米洗水？洗好時，你是倒掉水還是倒掉米？」東山回答：「兩個都倒。」師父說：「那麼和尚吃什麼？」東山答：「我才不在乎。」就走開了。東山瘋了嗎？其實，這些回答顯示東山不執著於身邊的一切事物。這顯示了某種成就的層次，雖然並不是特別有深度。這種對話不能模仿，因為來自當時特定的環境。高明的禪師能覺察到何時一個「契時契機、直截了當的動作」，能像利刃般直入弟子的心靈，揭露其內在。
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在禪師的一生中，這種事情很少發生。禪是頓悟法門，因此在這種時刻禪師不能倚賴邏輯思辨來幫助弟子，而必須倚賴手邊最直接的工具、任何來到嘴邊的話。對不熟悉禪法的人，這些故事可能看似幽默，但那種幽默只是表面的或偶然的。
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禪其實是嚴肅、實用的，真正禪的修行是日常生活的修行。東山的故事發生在世俗的日常活動——洗米中。如果在日常生活中為人處事沒有執著，那已是禪的修行。修行者不把神佛的觀念置於日常生活之外，就這個意義而言，禪與其說是正規的宗教，不如說更像人文的哲學。但在它人性的一面中，禪脫離了多變的情緒和感情，純粹只是生活。
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有一次，一位長老對弟子說：「三十年來，我一直在說東說西騙你們。」一位弟子答道：「你早該退休了。」次日，長老在地上挖了容得下一個人的大坑，對說那話的和尚說：「如果我真是早該退休，你就埋了我，否則我就埋了你。」那個和尚拔腿就跑。這是禪師的問題，還是和尚的問題？這個禪的故事聽起來很瘋狂，但其中自有深意，且讓你們尋思吧！